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真理の福音書（コプト語: ⲡⲉⲩⲁⲅⲅⲉⲗⲓⲟⲛ ⲛ̄ⲧⲙⲏⲉ 、ローマ字表記: p-euaggelion n-tmēe [ 1 ]）は、ナグ・ハマディ写本（「NHC」）に見られる新約聖書外典のグノーシス主義文書の1つである。これは2つのコプト語訳で存在し、1つは最初のナグ・ハマディ写本（「ユング写本」）にほぼ完全な形で残っているスバクミム語訳、もう1つは12番目の写本に断片的に残っているサヒド語訳である。
『真理の福音』には題名がないが、その作品の名前は本文の最初の３つの単語に由来する。これは、140年から180年の間にヴァレンティヌス派グノーシス主義者（あるいは、一部の学者が主張するように、ヴァレンティヌス自身）によってギリシャ語で書かれた可能性がある。 [ 2 ]リヨンのイレナイオスはこの書物を知っており、グノーシス主義的な内容に異議を唱え、異端であると宣言した。イレナイオスはこれを「ヴァレンティヌス」の弟子たちの作品の一つであると宣言しており、この作品がヴァレンティヌスとその追随者によるものと考えられている他の作品と類似していることから、多くの学者がこれに同意している。[ 3 ]
しかし、ヴァレンティヌスの信奉者たちは、あらゆる恐れを捨て、自分たちの創作物を持ち出し、実際に存在する福音書よりも多くの福音書を持っていると自慢している。実際、彼らの厚かましさは、使徒たちの福音書とは何一つ一致しないにもかかわらず、最近作ったものを「真理の福音書」と名付けるほどで、彼らの福音書はどれも冒涜から免れていない。もし彼らが作り出したものが「真理の福音書」であり、使徒たちが私たちに伝えたものと異なるならば、関心のある者は、聖書そのものから、使徒たちから伝えられたものが「真理の福音書」ではないことをどのように示すことができるかを学ぶことができるだろう。[ 4 ]
他の学者たちは、現在私たちが手にしているこの本は4世紀に書かれたものだと主張している。[ 5 ]
コプト語訳が作成され、埋葬された後、この文書はナグ・ハマディ文書群で発見されるまで失われていた。
このテキストは、優れた詩的技巧（翻訳においても顕著）で書かれており、テーマが循環的に展開されている。ナザレのイエスの業績を記したという意味での「福音書」ではなく、説教として理解する方が適切である。このテキストは、学者によってナグ・ハマディ文書群全体の中で最も優れたテキストの1つと一般的に考えられており、優れた文学作品であると同時に、正典を含む複数の福音書に対するグノーシス主義的な解釈としても高く評価されている。表現されている思想は、ヴァレンティヌス派グノーシス主義の見解とは異なっている。[ 6 ]
この文書は、新約聖書のマタイ福音書とヨハネ福音書、コリントの信徒への手紙一、コリントの信徒への手紙二、ガラテヤの信徒への手紙、エフェソの信徒への手紙、コロサイの信徒への手紙、ヘブライ人への手紙、ヨハネの手紙一、ヨハネの黙示録を引用または暗示していると考えられている。最も頻繁に引用されているのはヨハネ福音書である。また、トマス福音書の影響も受けており、例えばある箇所（22:13-19）では、トマス福音書28章と並んでヨハネ福音書3章8節を引用している。
この文書は、無知がアイオーンによる世界の形成を引き起こしたと述べています。そして、イエスは人間とアイオーンから無知を取り除き、それらを完全なものとし、父との一致を回復し、世界の創造という誤りを正すために神によって遣わされたと述べています。[ 7 ]イエスは他の律法学者や教師たちを困惑させる教師であり、律法を分析することによって世界を理解しようとする彼らは愚かであると主張しました。しかし、誤りはこれに怒り、イエスを十字架に釘付けにしました。また、無知を悪夢と表現し、永遠の安息を構成する救いは父についての知識によってもたらされると述べています。
次に、良き羊飼いのたとえ話を難解な方法で説明した後、飢えた者に食べ物を与え、疲れた者に休息を与えることは、霊的な飢えを満たし、世俗的な疲れを癒すこととして理解されるべきであると述べている。
続いて、塗油に関するたとえ話が語られるが、その意味は不明瞭である。しかし、封印されたアンフォラが満杯であることを意味し、知識のメタファーであるという考えと関連している可能性がある。つまり、パズルの最後の「封印」を手に入れれば理解できるが、それがなければ、これまで組み立ててきた理解の断片は簡単に崩れてしまうということだ。
しかし、彼が油を注いだ者たちは、完全な者となった者たちである。油を注がれるのは、通常、油で満たされた壺である。しかし、一つの壺の油が溶けると、それは空になり、不足が生じる理由は、その油を流すものにある。その時、息がそれを吸い出すのであり、それはそれと共にあるものの力によるものである。しかし、不足のない者からは、封印が解かれることもなく、何も空になることもなく、むしろ、彼に欠けているものは、完全な父が再び満たしてくださる。[ 8 ]
グノーシスによって安息を得るという最後の記述を除けば、本文の残りの部分は、息子と父の関係と、名前とその所有者の関係との関連性についての論考である。その最たる例は、「父の名前は息子である」という表現であり、これは「息子は名前である」という秘教的な意味で理解されるべきであり、「息子は父の名前であった」という意味ではない。[ 9 ]
正典福音書とは異なり、この福音書にはイエスの生涯や教えに関する記述は含まれていない。しかし、復活したイエスの40日間の宣教活動に関する洞察が記されている。
この福音書は、他のいくつかのグノーシス主義文書と同様に、予定説を宣言していると解釈できる。ある箇所には次のように記されている。
父が前もって名前を知っておられた者たちは最後に呼ばれた。すなわち、父がその名を呼ばれた者こそ、知識を持つ者である。名を呼ばれていない者は無知である。名を呼ばれていない者が、どうして聞くことができるだろうか。[ 10 ]
知識を持つ者は、自分を召した者の意志を行い、その方に喜ばれることを望み、安息を得る。一人ひとりの名前が彼に伝えられる。このように知識を持つ者は、自分がどこから来てどこへ行くのかを知っている。[ 10 ]
レイトンはヴァレンティヌス派の文献から8つの断片を印刷した。それぞれは、少なくとも一人の教父がヴァレンティヌス派の著作から引用したと主張した引用文であるが、「真理の福音」からの引用は一つもなかった。レイトンはさらに、これらの抜粋が互いに一致する箇所についても言及した。
アレクサンドリアのクレメンス（『ストロマテイス』 6.52.3-4）が『友について』に関連付けた「断片G」は、グノーシス派キリスト教の資料と「一般に入手可能な書籍」に見られる資料の間には共通の内容があり、それは「（人間の）心に書かれた法則」の結果であると主張している。レイトンはこれを『神学大全』19.34に関連付けている。イエスは「彼らの心には、父の思いと知性によって書かれた、生ける者の生きた書が現れた」と教えた。どちらも、グノーシス派の父から発せられた、前もって存在しながらも隠されていた知識という共通の概念に基づいている。
「断片F」もまた、『ストロマテイス』 4.89.1-3からの引用である。グノーシス主義者たちに向けられたこの断片は、彼らを「永遠の命の子ら」と呼び、「自らが無にされることなく、世界を無にすることを願う」と述べている。レイトンは前者を、同書末尾の『GTr』43.22と関連付けている。この箇所では、グノーシス主義者たちは父なる神の子であり、永遠に生きると強調されている。レイトンは後者を『GTr』24.20と関連付けている。この箇所では、「現象の領域を無にすること」を提案し、それを父なる神が存在しない世界であると説明している。
恐怖と知識の欠如が関連しているという概念は明らかである。[ 11 ]
イエスは、恐れという空虚な領域に入り込み、忘却によって心を奪われた人々の前を通り過ぎ、知識と完全さを兼ね備え、父の心にあることを告げ知らせ、教えを受けた人々の知恵となった。
また、知識の獲得によってもたらされる覚醒、そして現実ではないもの、すなわち恐怖の排除についても言及されています。恐怖は父なる神から来るものではないので、現実ではありません。光でないものは父なる神から来るものではありません。木が一つの実しか結ばないように、父なる神の唯一の実は光なのです。
これらの書物が、知識の獲得における「自己」の力をどの程度表現しているか、そして一般人はあまりにも弱く、誤解に満ちているため自力で向上することができないという生来の認識との葛藤が取り上げられている。福音書の主題は、キリストは父なる神が与えた者だけを救うということである。一般人は霊的に貧しいのではなく、傲慢であり、したがって、神が私たちのために犠牲を払わなければ、自力で救われるにはあまりにも弱いのである。