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キリスト教社会主義はキリスト教と社会主義を融合した宗教的・政治的哲学であり、聖書とイエスの教えに基づいた社会主義経済を支持している。[1]多くのキリスト教社会主義者は資本主義は偶像崇拝的であり貪欲の罪に根ざしていると考えている。[2] [3]キリスト教社会主義者は社会的不平等の原因は資本主義に伴う貪欲にあると考えている。[2]キリスト教社会主義は19世紀初頭にイギリスで大きな運動となった。 2013年以降は左翼キリスト教徒として知られるキリスト教社会主義運動は正式なグループの1つであり[2] [4] 、労働党の一派でもある。[5] [6]
ブリタニカ百科事典によると、社会主義とは「財産や天然資源の私的所有や管理ではなく、公的な所有や管理を求める社会的、経済的教義である。社会主義の見解によれば、個人は孤立して生活したり働いたりするのではなく、互いに協力して生活する。さらに、人々が生産するすべてのものは、ある意味では社会的産物であり、財の生産に貢献するすべての人がその分け前を得る権利がある。したがって、社会全体がその構成員全員の利益のために財産を所有するか、少なくとも管理するべきである。…初期のキリスト教共同体も財と労働の共有を実践しており、これは単純な社会主義の形態であり、その後、特定の形態の修道制に引き継がれた。いくつかの修道会は今日でもこれらの慣行を続けている。」[7]
フッター派は聖書の原則と教会の規律を厳格に遵守し、ほぼすべての財産の共同所有を実践しており、世俗的な観察者には共産主義の一形態に似ている。歴史家マックス・スタントンとロッド・ヤンゼンの言葉によれば、フッター派は「自分たちのコミュニティに厳格な秩序システムを確立した。それは生活のあらゆる側面を統制し、統一された視点を確保する規則と規制のコードであった。経済システムとして、キリスト教共産主義は、ドイツ農民戦争などの16世紀中央ヨーロッパの社会革命を支持した多くの農民にとって魅力的だった」し、フリードリヒ・エンゲルスはアナバプテストを原始共産主義者と見なすようになった。[8]
キリスト教社会主義者とみなされていたその他の初期の人物としては、19世紀の作家であるF・D・モーリス（ 『キリストの王国』、1838年）[4] 、 ジョン・マルコム・フォーブス・ラドロー（『キリスト教社会主義者』、1850年）[4] 、 アディン・バルー（『実践キリスト教社会主義』、1854年）[9] 、 トーマス・ヒューズ（『トム・ブラウンの学生時代』、1857年）[10 ]、 ジョン・ラスキン（『この最後の人へ』、1862年）[11]、 チャールズ・キングスリー（『水の子たち、陸の子のためのおとぎ話』、1863年）[4]、 フレデリック・ジェームズ・ファーニヴァル（オックスフォード英語辞典の共同作成者）[12]、フランシス・ベラミー（バプテスト派の牧師でアメリカ合衆国の忠誠の誓いの著者） [13]などがいます。
歴史
聖書時代
キリスト教社会主義の基礎となる要素は、旧約聖書と新約聖書に見られます。[14]それには、申命記15:1–5、エゼキエル書18:7、イザヤ書58:2–7、ヤコブ書2:14、ヤコブ書5:1–6、ヨブ書31:16–25, 28、ヨハネによる福音書11:10–11、レビ記25:35–38、ルカによる福音書4:18、マタイによる福音書6:24、マタイによる福音書19:23–24、マタイによる福音書25:40–46、箴言28:3–28、箴言31:9が含まれます。[15]
旧約聖書
旧約聖書では貧困の問題に関して意見が分かれていた。聖書の伝統の一部では貧困は悪人に対する神の裁きであり、繁栄は善人への報酬であるとされ、箴言13章25節には「義人はその食欲を満たすのに十分であるが、悪人の腹は空いている」とある。[16]社会の貧しい人々への寛大さを説く節もある。モーセの律法は、隣人を平等に扱い、貧しい人々に寛大であるよう教えている。[17]
あなたは隣人を虐げてはならない。…隣人をあなた自身のように愛さなければならない。わたしは主である。[18]
— レビ記19:13, 18
あなたたちの神、主は神々の神、主の主、偉大な神、力強い、恐ろしい神、偏りを持たず、賄賂も受け取らない。孤児や寡婦の権利を守り、あなたたちのうちに住む外国人を愛し、食べ物や着る物を与える。あなたたちも外国人を愛しなさい。あなたたち自身もエジプトで外国人だったのだから。[19]
— 申命記10:17–19
畑で収穫をするとき、束を畑に忘れたなら、取りに戻ってはならない。…オリーブの木をたたくとき、枝をもう一度たどってはならない。…ぶどう畑のぶどうを集めるとき、あとでそれを拾い集めてはならない。それは寄留者、孤児、寡婦の分となる。あなたはエジプトの地で奴隷であったことを思い出さなければならない。だから、私はあなたにこれを命じるのだ。[14]
— 申命記 24:19–22
詩篇の中には貧しい人々のための社会正義について多く言及しているものもあります。 [20]
弱い者と孤児に正義を与え、苦しむ者と貧しい者の権利を守り、弱い者と困窮する者を救い出し、悪者の手から彼らを救い出せ。[20]
— 詩篇 82 (81): 3, 4
主を畏れ、その戒めを大いに喜ぶ人は幸いだ。…彼は惜しみなく分け与え、貧しい人々に与える。彼の正義は永遠に続き、彼の角は栄誉によって高く上げられる。[20]
— 詩篇 112 (111): 1, 9
アモスは、貧しい人々への愛を強調し、貧しい人々に対する抑圧と不正義に反対する行為として描写されている正義と義の必要性を強調しています。[21]預言者イザヤは、原イザヤとして知られるイザヤ書の最初の39章を書いたとされており、神の追随者にとって貧しい人々を含む正義と義が不可欠であるというアモスのテーマを引き継ぎ、これらのことを行わない人々を非難しました。[21]
たとえあなたがたが何度も祈っても、わたしは聞かない。あなたがたの手は血に染まっている。…悪を行うことをやめ、善を行うことを学びなさい。正義を求め、抑圧を正し、孤児を守り、寡婦のために弁護しなさい。[21]
— イザヤ書 1:15–17
旧約聖書の外典の一つであるシラ書は、富の追求を非難している。[22]
金を愛する者は義とされず、金を追い求める者はそれによって迷わされる。金のせいで破滅した者は多く、彼らの破滅は彼らと対面している。金は金に執着する者にとってつまずきの石であり、愚か者はみな金のとりこになる。[22]
— シラ書31:5–7
新約聖書
イエスの教えは、テリー・イーグルトンのようなキリスト教社会主義者によって、しばしば社会主義的であると説明されている。[23]使徒言行録第4章32節には、エルサレムの初期の教会では「だれも自分の所有物を自分のものだと主張しなかった」と記されている。エルサレムの包囲後、キリスト教徒が生き延びる助けとなったこのパターンは、数世紀にわたって真剣に受け止められ、[24]封建主義の台頭の重要な要因となった。後に修道院制度を除いて教会の歴史から姿を消すことになるが、19世紀以降は復活を遂げた。[25]キリスト教社会主義は、イギリス労働党の創設の流れの1つであり、 14世紀のワット・タイラーとジョン・ボールの反乱から始まったと言われている。 [26]
新約聖書では、イエスは飢えた人、貧しい人、病人、囚人と自分を同一視している。[27] マタイ伝 25:31–46はキリスト教の主要な構成要素であり、キリスト教社会主義の礎と考えられている。[27]新約聖書でキリスト教社会主義の重要な要素であるもう一つの重要な記述は、ルカ伝 10:25–37 で、「隣人を自分自身のように愛しなさい」という記述の後に「では、わたしの隣人とはだれですか」という質問が続く、善きサマリア人のたとえ話である。イエスは、隣人には困っている人なら誰でも含まれ、避けるべき人々も含まれると答えている。[28]サマリア人とユダヤ人は、新約聖書に記述されている出来事の前に分裂に直面していたイスラエルの異なる部族の子孫であると主張している。 [29] [30]この分裂は、2 つのグループ間の民族間および宗教間の紛争につながった。[28]
ルカによる福音書6章20～21節には、イエスが平野の説教を語っている場面が描かれている。そこにはこう書かれている。「貧しい人々は幸いである、神の国はあなたがたのものである。今飢えている人々は幸いである、あなたがたは満たされるであろう。」[31]キリスト教社会主義者は、イエスの兄弟である義人ヤコブを引用し、ヤコブはヤコブの手紙の中で金持ちを激しく強い言葉で批判している。[32]
さあ、金持ちよ、あなたたちに降りかかっている災難のために泣き叫びなさい。あなたたちの富は腐り、あなたたちの着物は虫に食われている。あなたたちの金銀は錆び、その錆はあなたたちにとって不利な証拠となり、あなたたちの肉を火のように食い尽くすだろう。あなたたちは終わりの日のために宝を蓄えてきた。見よ、あなたたちが不正に隠匿した畑を刈った労働者たちの賃金が鳴り響き、刈り入れ人の叫びが万軍の主の耳に届いた。あなたたちは地上で贅沢と快楽に暮らし、虐殺の日に心を肥やしてきた。[32]
— ヤコブ5:1–6
新約聖書の時代以降、多くのキリスト教共同体が共有、再分配、共産主義の形態を実践していたという証拠がある。フッター派の共同体経済の取り決めに影響を与えた聖書の一節のいくつかは、使徒行伝に見られる。[33]
信者たちは皆一緒にいて、すべてのものを共有していました。彼らは自分の持ち物や品物を売って、必要に応じてだれにでも与えていました。
— 使徒行伝 2章44～45節
信者たちは皆、心も思いも一つでした。誰も自分の所有物を自分のものだと主張することはなく、持っているものをすべて分かち合いました。
— 使徒行伝 4, 32
彼らの中には、困っている人は一人もいませんでした。土地や家を持っている人たちは、時々それを売り、その金を持って来て使徒たちの足元に置き、必要に応じてそれを分配していたからです。
— 使徒行伝 4, 34–35
教父の年齢
東方修道士たちの教父でカイサリアの司教となったバシレイオス1世は、教会と修道院の周りに、宿舎、救貧院、伝染病のための病院を含む複合施設（後にバシレイオスと呼ばれる）を設立した。 [34] 368年の大飢饉の間、バシレイオスは不当利得者と無関心な金持ちを非難した。[34]バシレイオスは愚かな金持ちのたとえ話に関する説教を書き、その中で次のように述べている。
「貪欲な人とは誰か？ 豊かさでも十分ではない人。 詐欺師とは誰か？ 皆の所有物を奪う人。 分配のために与えられたものを私的に保持するとき、あなたは貪欲ではないのか、詐欺師ではないのか？ 誰かが人の衣服を剥ぎ取るとき、私たちは彼を泥棒と呼ぶ。 裸の人に着せることができるのにそうしない人、同じ名前が与えられるべきではないのか？ あなたの蓄えにあるパンは飢えた人のものであり、あなたの衣装棚にあるマントは裸の人のものであり、あなたが腐らせた靴は裸足の人のものであり、あなたの金庫にあるお金は困窮者のものである。 あなたが助けることができるのにそうしないすべてのもの、これらすべてに対してあなたは間違っている。」[35]
ヨハネス・クリュソストムスは、金持ちに対する態度と富に対する態度の立場の理由を述べた。[36]彼は次のように言った。
「私は金持ちを攻撃し続けているとして、よく非難されます。そうです、金持ちは貧乏人を攻撃し続けているからです。しかし、私が攻撃しているのは金持ちそのものではなく、富を悪用している人たちです。私が非難しているのは金持ちではなく、強欲な人たちだと私は常に指摘しています。富と貪欲は別物です。区別することを学んでください。」[36]
近世
イングランド内戦とイングランド共和国時代（1642-1660年）に、ディガーズはキリスト教に根ざした政治経済理論を唱えたが、それは現代の社会主義、特にその無政府主義と共産主義の傾向と非常によく似ていた。[ 37] [38] [39] [40] [41]一部の学者は、マンスターの反乱が初期の社会主義国家を形成した可能性があると考えている。 [42]
19世紀から現在まで
歴史家エリック・ホブスボーンは「宗教と社会主義の台頭」の中で、「現代の労働者階級の社会主義運動は、圧倒的に世俗的で、実際しばしば過激な反宗教的イデオロギーを展開してきた」と主張した。同時に、彼と他の歴史家は、そうではない例、特に19世紀と20世紀のイギリスを挙げ、E・P・トンプソンとスティーブン・ヨーは、ある種の倫理的社会主義が労働運動を支配していたと述べた。キリスト教社会主義、あるいは社会主義キリスト教の顕著な例は、イギリス労働党の創設者であるキール・ハーディーで、彼は「新約聖書における社会主義」を学び、そこで彼が言うところの「主なインスピレーション」を見つけたと述べた。これらの社会主義者は、社会主義はイエスの教えの具体化であり、教会をマモンから救うとも主張した。マモンは、貧乏人に対して金持ちや権力者の側に立つことで教会が道を見失い、腐敗する原因となったと彼らは言った。この見解によれば、社会主義は反宗教的ではなく、資本主義と現状維持を支持するために社会主義を利用する人々に反対するものである。[43]ジェームズ・コノリーは、アイルランドにおけるキリスト教社会主義の基礎を築いたとされている。[44]キリスト教社会主義の雑誌「労働預言者」に記事を書いたコノリーは、[45] [46]次のように述べている。「宗教に反対しているのは社会主義ではなく資本主義である...組織化された社会主義労働者階級が資本家階級を踏みにじるとき、それは神の教会の柱を踏みにじるのではなく、聖域を冒涜して汚す者を踏みにじるのであり、真に信仰深い男女にとって信仰を不快にする不敬虔な害虫から信仰を救うのである。」[43]
フランスでは、フィリップ・ブシェズが1820年代から1830年代にかけて、自らの哲学をキリスト教社会主義と特徴づけ始めた。19世紀イギリスでは、ジョン・ラスキンに始まり、さまざまな社会主義的視点が生まれた。エドワード・R・ノーマンは、 20世紀半ばのキリスト教社会主義の「直接の知的源泉」として、サミュエル・テイラー・コールリッジ、トーマス・カーライル、トーマス・アーノルドの3人を挙げている。[47]米国にもキリスト教社会主義の伝統がある。[48] [49]ユタ州では、20世紀前半にキリスト教社会主義が発展し、繁栄し、急進主義の発展と表現に重要な役割を果たした。多くのアメリカのプロテスタント教会におけるより大規模な全国的な運動の一部として、ユタ州のキリスト教社会主義は特に強く、ユタ州の聖公会司教フランクリン・スペンサー・スポルディングやアメリカ西部の会衆派教会の牧師マイロン・W・リードなど、献身的なキリスト教社会主義の牧師たちは、山岳州で働く炭鉱労働者の熱心な擁護者であった。[51] [52 ]
ジョン・ラスキン
ヴィクトリア朝時代の著名な美術評論家ジョン・ラスキンは『この最後の者へ』 （1860年）で社会正義についての理論を解説した。その中でラスキンは、社会主義という言葉は使わなかったものの、社会主義的とも言える4つの目標を述べた。[53]
- 「政府の費用で設立された青少年のための訓練学校」
- これらの学校に関連して、政府は「生活に必要なあらゆるものの生産と販売のための工場と作業場」を設立すべきである。
- 失業者は全員、必要に応じて「就労」するか、あるいは職業訓練を受けるか、あるいは強制的に就労させられるべきである。
- 「老人や貧困者には、安らぎと住まいが提供されるべきだ。」
ノーマンはラスキンが「19世紀の様々な意味での正真正銘の社会主義者」ではなかったと述べているが、キリスト教社会主義者との唯一の実際の接触はワーキングメンズカレッジを通じてであったため、後の社会主義思想、特に芸術家ウィリアムモリスに影響を与えた。[54]
アーティスト
ラファエル前派の画家たちはラスキンの影響を受け、支援を受けていた。[55]モリスは1884年12月に設立された社会主義連盟の指導者であった。[56]
ファビアン協会
フェビアン協会は1884年に設立され、ベアトリス・ウェッブとシドニー・ウェッブが主要メンバーでした。フェビアン協会はブルームズベリー・グループのメンバーに影響を与え、イギリス労働党の初期の歴史において重要な役割を果たしました。[57]
聖公会社会主義連盟と産業民主主義教会連盟
1911年にヴィダ・ダットン・スカダーによって設立され[58]、彼女自身もファビアン協会の影響を受けていた聖公会社会主義連盟とその後継組織である産業民主主義教会連盟は、20世紀初頭に米国中の多くの都市部の教会で広まっていた社会福音運動の一環として、キリスト教の教義と労働者階級の窮状を結びつけようとした。 [59] [60]
1914年11月号の『クリスチャン・ソーシャリスト』で、スポルディングは次のように述べています。
「キリスト教会は人類を救うという唯一の目的のために存在する。これまでのところ、キリスト教会は失敗しているが、社会主義はキリスト教会が成功する道を示していると私は思う。キリスト教会は、物質的条件が正されない限り、人間は正しくなれないと主張する。人間はパンだけで生きることはできないが、パンは必要である。したがって、教会は、必然的に不平等で不公平な生活条件を生み出し、永続させる社会制度を破壊しなければならない。これらの不平等で不公平な条件は競争によって生み出された。したがって、競争は停止し、協力がその代わりとなる必要がある。」[61]
キリスト教アナキズム
アナキストは伝統的に組織化された宗教に懐疑的であったり激しく反対してきたが、[62]一部のアナキストはアナキズムに対する宗教的解釈やアプローチを提示しており、その中には国家を賛美することは罪深い偶像崇拝の一形態であるという考え方も含まれている。[63] キリスト教アナキストは、アナキズムはキリスト教と福音書に内在しており、[64] [65]キリスト教徒が最終的に責任を負うべき権威の源泉はただ一つ、イエスの教えに体現された神の権威であるという信念に基づいていると述べている。したがって、アナキズムは人間の政府が人間社会に対して最終的な権威を持つという考えを拒否している。キリスト教アナキストは国家を非難し、国家は賛美されると暴力的で欺瞞的で偶像崇拝的になると考えている。[66]
キリスト教アナキズムの根底にあるのは暴力の拒絶であり、レフ・トルストイの『神の国は汝の内に』が重要なテキストとみなされている。トルストイは、国家と融合したロシア正教を、福音書、特に山上の垂訓に含まれるイエスの真のメッセージであると信じていたものから切り離そうとした。トルストイは、戦争を起こすすべての政府と、その政府を支持する教会は、キリスト教の非暴力と非抵抗の原則に対する侮辱である、というキリスト教平和主義の視点を取っている。トルストイは『神の国は汝の内に』の中でキリスト教アナキズムという言葉を一度も使っていないが、1894年の出版後のこの本のレビューでこの言葉が作られたようだ。[67] [68]
キリスト教アナキストは、神の統治は神と人類の関係の適切な表現であると考えている。神の統治の下では、人間関係は分割された権威、奉仕型リーダーシップ、普遍的な思いやりによって特徴づけられ、宗教的社会秩序に通常見られる階層的、権威主義的構造ではない。[69]キリスト教アナキストのほとんどは、戦争や暴力の使用を拒否する平和主義者である。 [70]キリスト教アナキズムの基盤として、他のどの聖書の出典よりも山上の垂訓が使われている。 [71]トルストイの『神の国は汝の内にある』は、現代のキリスト教アナキズムの重要なテキストとみなされることが多い。[72]
キリスト教アナキズムの批判者には、キリスト教徒とアナキストの両方が含まれる。キリスト教徒は、国家に従うべき証拠としてローマ人への手紙第13章をしばしば引用するが[73]、世俗的なアナキストは「神なし、主なし」というスローガンに従い、神を含むいかなる権威も信じない。[74]キリスト教アナキストは、ローマ人への手紙第13章が文脈から外れて引用されているとしばしば信じており[75] 、ローマ人への手紙第13章のテキストを完全に理解するには、黙示録第13章やイザヤ書第13章などが必要であると強調している。 [76]
キリスト教共産主義
キリスト教共産主義は、キリスト教と、イエスの教えがキリスト教徒に共産主義を理想的な社会システムとして支持するよう強いるという見解に基づく宗教的共産主義の一形態である。キリスト教共産主義がいつ創設されたかについては普遍的な合意はないが、キリスト教共産主義者は、聖書の証拠から、使徒行伝に記されている新約聖書の使徒たちを含む最初のキリスト教徒が、イエスの死と復活の後の数年間に独自の共産主義社会を築いたと示唆されていると主張する。[77]
カール・マルクス、フリードリヒ・エンゲルス、カール・カウツキーなどの共産主義者を含むキリスト教共産主義の支持者は、共産主義はイエスが教え、使徒たち自身が実践したと主張する。[78]これは歴史家たちも概ね同意している。[24] [79]このつながりはマルクスの初期の著作の一つで強調されており、「キリストが人間が神性や宗教的束縛をすべて解き放つ仲介者であるように、国家は人間が不信心や人間としての自由をすべて委ねる仲介者である」と述べている。[80]
キリスト教民主主義
キリスト教民主主義の政治運動は、経済的正義と社会福祉という形でキリスト教社会主義の価値観を支持している。キリスト教民主主義は個人主義的な世界観に反対し、人間の尊厳を守るために経済への国家介入を承認している。キリスト教民主主義はカトリックと密接な関係があるため、伝統的な教会と家族の価値観を重視し、私有財産を擁護し、過度の国家介入に反対する点でキリスト教社会主義と異なる。[81]
新トマス主義の社会学者でカトリックの社会理論家であるサルヴァトーレ・タラモは、労働問題に関する保守派とキリスト教民主主義派の見解を区別する際に、後者をキリスト教社会主義者と呼んだ。キリスト教民主主義者の多くは社会主義という言葉の使用を避けているが、社会主義という言葉は主に保守派がマルクス主義的な意味合いを持つ言葉を使ってキリスト教民主主義派の敵の信用を失墜させようとするときに使われる。[82]第二次世界大戦後、ヨーロッパやラテンアメリカでは様々な名前のキリスト教民主主義政党が結成された。ドイツやイタリアなどでは大きな政治勢力となった政党もあった。[81]
解放の神学
解放の神学はキリスト教神学と社会経済分析の統合であり、「貧困者への社会的配慮と抑圧された人々の政治的解放」[83]だけでなく、「抑圧され、不具で、盲目で、足の不自由な人々」を強調し、「貧しい人々に良い知らせ」をもたらすこと[84]を強調しています。 1960年代の第二バチカン公会議後に始まり、[85]グスタボ・グティエレス、レオナルド・ボフなどのラテンアメリカの解放神学者や、フアン・ルイス・セグンド、ジョン・ソブリノなどのイエズス会士の政治的実践となり、 「貧困者への優先的選択」というフレーズを普及させました。この表現は1968年にイエズス会のペドロ・アルペ神父によって初めて使用され、 1971年の世界カトリック司教会議は司教会議第2回通常総会のテーマとして「世界における正義」を選んだ。[86] [87]
ラテンアメリカの文脈では、ルベン・アウベス[ 88] [89] [90]、 ホセ・ミゲス・ボニーノ[91]、 C・ルネ・パディーヤ[92]などの解放神学の福音主義者が生まれ、彼らは1970年代に福音伝道と社会的責任を強調し、統合的宣教を訴えた。[93]解放の神学は、米国と南アフリカの黒人神学[94] [95]、パレスチナ解放神学[96] [97]、インドのダリット神学[98]、韓国の民衆神学[99] [100] [101]など、世界の他の地域でも発展してきた。
カトリックでは
共産主義と社会主義は、ピウス9世、レオ13世、ピウス10世、ベネディクト15世、ピウス11世、ピウス12世、ヨハネ23世、パウロ6世、ヨハネ・パウロ2世によって非難されてきた。これらの教皇の多く、特にレオ13世とピウス11世は、規制のない資本主義も非難してきた。ベネディクト16世は、両方のイデオロギーを非難したが、民主社会主義とは区別し、民主社会主義を称賛した。この問題に関するフランシスコ教皇の見解も疑問視されており、社会主義または共産主義の見解を持っていると主張する人もいれば、そうではないと主張する人もいる。[102] [103]フランシスコ教皇は、エコノミスト誌を含む、自身が共産主義者であるという非難を否定し、[104]それらを自身の見解の「誤解」と呼んでいる。 2016年、フランシスコはマルクス主義の思想は間違っていると批判したが、共産主義者は「キリスト教徒のように考える」と称賛した。[105] [106]
19世紀
教皇ピウス9世は著書『ノスティス・エト・ノビスクム』と『クアンタ・キュラ』で社会主義を批判した。1849年の著書『ノスティス・エト・ノビスクム』では、共産主義と社会主義を「邪悪な理論」と呼び、彼が「歪んだ教え」と呼ぶもので人々を混乱させていると述べた。 [107] 1864年の著書『クアンタ・キュラ』では、共産主義と社会主義を「致命的な誤り」と呼んだ。[108]共産主義は後に、教皇 レオ13世による1878年の回勅『使徒たちの胸に』でさらに批判され、教皇は共産主義が個人の自由に対する国家支配につながり、適切な宗教的崇拝を抑圧し、本質的に最高位の階層権力を神ではなく国家に委ねることになると信じた。レオはこの著作の中で、社会主義者は「不注意な人々をより簡単に騙す目的で福音書そのものを盗み、自分たちの目的に合うように歪曲する」と述べている。[109]教皇ピウス9世から教皇ピウス12世（1850年～1950年）の治世をレオニノス朝と呼ぶ学者キャサリン・ルース・パカルクの言葉を借りれば、「社会主義と共産主義はレオニノス朝の教皇文書に頻繁に登場し、その重要性から、教会が時を経て定義され洗練される中心的対照物と形容されるかもしれない」。[110]
1891年の回勅『レールム・ノヴァルム』で、教皇レオ13世は社会主義は自然の不正義に反し、家庭を破壊すると述べた。彼は、唯物論的社会主義は「カトリック教徒によって完全に拒絶されなければならない」と書いた。[111] [112]レオ13世は資本主義を強く批判した。歴史家エイモン・ダフィーによると、神学者ポール・ミスナーが語ったように、その時点までバチカンは反動的な機関や君主制と同盟を結んでいたという点で革命的であり、19世紀社会の現実を議論し、労働者階級の不満を支持するという古い機関の最初の主要な声明であった。ダフィーの言葉を借りれば、「ピオ・ノーノの後継者がこれらのことを言ったことは...本当に革命的だった。無制限の資本主義に対するレオの攻撃、労働者のための国家介入の義務の主張、最低賃金の権利と組織化された労働者の権利の主張は、社会問題に関する将来のすべてのカトリックの議論の条件を変え、社会カトリックのより冒険的な支持者に重みと権威を与えた。」[113]
多くのカトリック教徒と非カトリック教徒は、レールム・ノヴァルムを実践しようとする人々をキリスト教社会主義者と呼んでいた。聖コルンバヌス騎士団の起源はレールム・ノヴァルムに遡ることができる。アイルランドと米国の労働運動の起源はローマ・カトリックと1891年の回勅レールム・ノヴァルム、そしてそれが生み出したその後の様々な回勅に遡る。[114] [115]アイルランドで社会主義に関連付けられているシンボルである星の鋤は、カトリックを明確に念頭に置いてデザインされた。[116]労働組合や協同組合の設立や参加などの結社の権利[ 117 ] [118] [119]は、ローマ・カトリックの社会教義の中核部分と見なされている。[115] [120] [121]
20世紀
1901年、レオ13世は回勅『Graves de communi re』で社会主義を「悲惨の収穫」と呼んだ。[122] 1910年、ピウス10世は使徒書簡『Notre charge apostolique』で社会主義を批判し、社会主義の台頭は「騒々しい煽動」となるだろうと予言した。[123] 1914年、ベネディクト15世は回勅『Ad beatissimi Apostolorum』を書き、カトリック教会の反社会主義的立場を再確認し、カトリック教徒に前任者たちが説いた「社会主義や類似の教義の誤り」を思い出すよう呼びかけた。[124]
1931年、教皇ピウス11世は著書『Quadragesimo anno』を執筆し、その中でピウスは、抑制されない資本主義と全体主義的共産主義が人間の自由と尊厳に及ぼす大きな危険について述べた。[125]ピウス11世は、明確さの問題として、また原則として、真の社会主義は全体主義的共産主義から距離を置くべきだと訴えた。共産主義者は、既存の市民社会をすべて転覆させようとしていると非難された。このため、キリスト教社会主義は共産主義と結びつくと矛盾しているとみなされた。 [126]当時、ピウス11世は次のように有名な言葉を残している。「宗教的社会主義、キリスト教的社会主義は矛盾した言葉である。善良なカトリック教徒と真の社会主義者を同時に兼ねることはできない。」[127]
教皇ピウス11世の時代には、分配主義を主張したアメリカの無政府主義者ドロシー・デイや、政治的信念を理由に資格停止処分を受けたアイルランドの司祭マイケル・オフラナガンなど、著名なカトリック社会主義者が何人か存在した。 [128] [129] 1931年、カトリック教徒は社会主義インターナショナルの英国支部である労働党に自由に投票できることが明確にされた。[130] 1937年後半、ピウス11世は「神の救済者」と題する回勅で無神論的共産主義を「正義、平等、友愛という偽りの理想」と「ある種の偽りの神秘主義」を伴う「誤りと詭弁に満ちたシステム」として拒絶し、[131]人間社会（civitas humana）と対比した。[132]
1949年、教皇ピウス12世は共産主義反対の教令を発布し、共産主義の教義を公言するカトリック教徒はキリスト教信仰からの背教者として破門されると宣言した。[133] 1952年、社会主義について言及した際、ピウス12世は「教会はこの戦いを最後まで戦う。なぜなら、これは人間の尊厳と魂の救済という至高の価値の問題だからだ」と述べた。[134] 1959年、カトリック教徒が「共産主義者と提携し、彼らの行動方針を支持する」ことができるかどうかという質問に対して、ヨハネ23世教皇の下で聖務省は「できない」と回答した。 [ 135] [136] 1961年5月15日、ヨハネ23世は回勅「マテル・エト・マギストラ」を発布し、教会の反社会主義的立場を再確認した。ヨハネ23世は次のように書いている。
「教皇ピウス11世はさらに、共産主義とキリスト教の根本的な対立を強調し、穏健な社会主義でさえカトリック教徒は支持できないと明言した。その理由は、社会主義は時間によって制限され、物質的幸福以外の目的を考慮に入れない人間社会の教義に基づいているからである。したがって、社会主義は生産のみを目的とする社会組織の形態を提案しているため、人間の自由を過度に制限し、同時に社会権威の真の観念を無視している。」[137]
それにもかかわらず、ヨハネ23世は、左派に開かれたカトリック教会の一環として、キリスト教民主党がイタリア社会党と協力するのを支援した。 [138]
チリでは多くのカトリック教徒が民主的な大統領サルバドール・アジェンデを支持し、カトリックの司祭と信者のグループが社会主義のためのキリスト教徒のグループを設立した。このグループは大統領を支持し、社会主義は資本主義よりもカトリックの価値観に近いと主張した。1972年4月にこのグループが主催した集会には400人以上のカトリックの司祭と修道女が出席し、参加者はカトリックの公式な社会主義支援を求める宣言を発表し、キリスト教徒は革命の過程に参加する義務があると主張し、階級闘争を呼びかけた。[139]このグループはまた、チリの教皇ラウル・シルバ・エンリケスの「福音の価値観は資本主義よりも社会主義に多く含まれている」という言葉を引用した。 [140] 1971年5月、チリの司教たちは「福音、政治、社会主義」（スペイン語：Evangelio, politica, y socialismos）という司牧書簡を発表し、カトリック教会は特定の政治思想を支持することはできないが、社会主義はカトリックの教えと相容れないものではなく、カトリックの原則を直接適用したものとみなすことができると述べた。同時に、チリの司教たちは、無神論や唯物史観に基づく社会主義の変種は教会の教えと相容れない要素であるため、カトリックはそれを拒絶しなければならないと警告した。[141]
1971年、教皇パウロ6世は使徒書簡『オクトゲシマ・アドヴェニエンス』を著した。キリスト教徒と社会主義について、教皇はこう書いている。「社会主義に惹かれるキリスト教徒は、正義、連帯、平等を求める意志など、他のことは別として、非常に一般的な言葉で社会主義を理想化する傾向があまりにも多い。彼らは、その起源となったイデオロギーに縛られたままの歴史的社会主義運動の限界を認めようとしない。」[142]教皇ヨハネ・パウロ2世は1991年の回勅『センテシムス・アンヌス』で社会主義を批判した。教皇はこう書いている。
「社会主義の根本的な誤りは、本質的に人類学的なものである。社会主義は、個人を社会有機体内の単なる要素、分子とみなし、個人の善は社会経済的メカニズムの機能に完全に従属する。同様に、社会主義は、個人の善は個人の自由選択、善悪に直面して個人が行使する唯一かつ排他的な責任とは関係なく実現できると主張する。このように、人間は一連の社会的関係に還元され、道徳的決定の自律的な主体、つまり社会秩序を構築する決定を行う主体としての個人という概念は消え去る。この誤った個人の概念から、自由の行使の範囲を定義する法律の歪みと私有財産への反対の両方が生じる。「自分のもの」と呼べるもの、および自分のイニシアチブで生計を立てる可能性を奪われた人は、社会機構とそれを管理する人々に依存するようになる。これにより、人間としての尊厳を認識することが非常に困難になり、真の人間共同体の構築に向けた進歩が妨げられます。」[143]
1992年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって公布された『カトリック教会のカテキズム』では、社会主義を無神論的イデオロギーとして非難している。第2425節には次のように記されている。
「教会は、現代において『共産主義』や『社会主義』と結び付けられる全体主義的かつ無神論的なイデオロギーを拒否してきた。同様に、教会は『資本主義』の実践において、個人主義や、人間の労働に対する市場法の絶対的優位性を受け入れることを拒否してきた。経済を中央集権的な計画のみで規制することは、社会の絆の基盤を歪める。市場法のみで規制することは、社会正義を失わせる。なぜなら、『市場では満たすことのできない人間のニーズはたくさんある』からである。公正な価値の階層と共通の利益の観点に沿った、市場と経済の取り組みの合理的な規制は、称賛されるべきである。」[144]
21世紀
2004年、後の教皇ベネディクト16世となるヨゼフ・ラッツィンガーはイタリアの上院で演説し、「多くの点で民主社会主義はカトリックの社会教義に近いものであり、いずれにせよ社会意識の形成に貢献した」と宣言した。[145] 2005年、ベネディクト16世は回勅『神は愛である』で次のように述べた。「私たちが必要としているのは、すべてを規制し管理する国家ではなく、補完性の原則に従い、さまざまな社会勢力から生じるイニシアチブを寛大に認め、支援し、自発性と困っている人々への親密さを兼ね備えた国家です。教会はそのような生きた力の1つです。…結局のところ、公正な社会構造は慈善活動を不必要なものにするだろうという主張は、人間に対する唯物論的な概念を覆い隠しています…それは人間を卑しめ、最終的には人間特有のものすべてを無視する信念です。」[146] 2007年、ベネディクト16世は回勅『救いの希望』でカール・マルクスを批判し、「革命の勝利とともに、マルクスの根本的な誤りも明らかになった。彼は既存の秩序を打倒する方法を正確に示しましたが、その後の進め方については述べませんでした。…彼は、自由は常に悪の自由でもあることを忘れていました。彼は、経済が正されれば、すべてが自動的に正されると考えていました。彼の本当の誤りは唯物論です。実際、人間は単に経済状況の産物ではなく、好ましい経済環境を作り出すことによって、人間を純粋に外部から救済することは不可能です。」と述べています。[147]
フランシスコ教皇は資本主義と新自由主義を頻繁に批判しており、社会主義の理念に共感を持っているとみなされている。2016年に教皇は、世界経済は「全人類に対する根本的なテロリズム」であると述べた[148]。また、「どちらかといえば、キリスト教徒のように考えるのは共産主義者だ。キリストは、貧しい人々、弱い人々、疎外された人々が決定権を持つ社会について語った」と述べた[106]。後に共産主義者であるかどうか尋ねられたとき、教皇は次のように答えた。「私が共産主義者であるかどうかについては、教会の社会教義が教える以上のことは何も言っていないと確信しています...おそらく、もう少し「左派」であるという印象を与えたかもしれませんが、それは誤解でしょう。」[105] 2013年に彼はこう語った。「マルクス主義の思想は間違っている。しかし私は人生で多くのマルクス主義者と出会ったが、彼らは良い人たちなので、気分を害したとは思わない。」[149]
解放神学のような運動は、社会主義とカトリックの両立性を主張しているが、ヨハネ・パウロ2世とベネディクト16世はこれを否定している。[150] [151] 2017年から 国連事務総長を務めるカトリック信者のアントニオ・グテーレスは、社会主義インターナショナルの前会長である。[152]
カルヴァン主義では
オーストラリア
オーストラリアでは、学者のローランド・ボーアがカルヴァン主義とマルクス主義の統合を試みている。[153] 2010年のインタビューで、彼は「キリスト教には政治的、神学的急進主義の強い伝統があることが明らかになり、個人的にそれを探求し続けました。改革派やカルヴァン主義の神学はそのような関心とうまく調和しないようだったので、私はその伝統を拒否することに長い年月を費やしましたが、後にカルヴァン自身が聖書の要素の急進的な可能性と自身の保守的な好みの間で引き裂かれていたことに気付きました」と述べている。[154]
フランス
カルヴァン主義発祥の地フランスでは、1870年代にトミー・ファロの説教から社会キリスト教運動が生まれた。[155]当初、この運動は貧困層の文盲やアルコール依存症などの問題に焦点を当てていた。[156]第一次世界大戦後、社会キリスト教は平和主義とエキュメニズムの2つの方向に進んだ。この運動からは、ジャック・マルタン、フィロ・ヴェルニエ、アンリ・ロゼールなどの良心的兵役拒否者、ベルナール・ラヴェルニュ、ジョルジュ・ラセールなどの協力と連帯を反映した政策を追求する経済学者、ポール・リクールなどの神学者が生まれた。この運動の牧師の一人、ジャック・カルテンバッハもアンドレ・トロクメに形成的な影響を与えた。[157]
ヴィシー政権下では、他の形の証言、特に収容所の囚人への支援やユダヤ人の脱出の手助けが出現し、この運動は変化する世界の問題に取り組むために生まれ変わった。この運動はキリスト教社会主義を表明し、多かれ少なかれ新しい政治的左派の始まりと一致していた。政治活動は非常に幅広く、拷問の非難、ヨーロッパ統合に関する東西の議論、脱植民地化のプロセスに対する立場の表明などが含まれていた。この運動は、雇用者、管理者、労働組合員の間で新しい経済秩序を見極めるための会合を促進した。68年5月の事件の後、フランスのカルヴァン主義は、その方向性においてはるかに左翼的になった。[158]
1960年代に作成された教義テキストの1つである『教会と権威』は、その方向性においてマルクス主義的であると評された。[158]教会は、原子力や第三世界の正義など、取り組むべき政治的および社会的問題を自ら引き受けるようになった。2000年代初頭、社会的キリスト教運動は一時的に中断し、その機関誌「アザータイムズ」は発行されなくなった。[156]この運動は、2010年6月10日に240人以上の署名を集めた請願書によって再開され、[156]現在は独自のウェブサイトで活発な活動を続けている。[159]経済的には、ほとんどのカルヴァン主義者は資本主義を支持し、自由市場資本主義の推進の先駆者であり、フランスの一流企業家を多数輩出している。[160]政治と社会問題に関しては、彼らは社会主義者である。[158]フランスの戦後首相のうち3人はカルヴァン派だったが、プロテスタントは人口のわずか2％を占めるに過ぎなかった。このうち2人の首相は社会主義者だった。[160]
ウェールズ
ウェールズでは、カルヴァン派メソジズムが最大の非国教徒宗教である。その起源は、カーマーゼンシャーのランダウラー出身のグリフィス・ジョーンズ(1684-1761)に遡る。ジョーンズは貧しい人々への同情心から、子供たちの教育のために巡回慈善学校制度を立ち上げた。19 世紀まで、ウェールズの非国教徒の間では、「教会は祭壇での活動に限定し、国家や社会問題には一切干渉しない方が賢明だ」という考えが支配的だった。これは、部分的には、政教分離という伝統的な非国教徒の信念から生まれた。[161]
エムリス・アプ・イワンは、影響力のあった説教『二つの召命』の中で、この受動的な敬虔主義に異議を唱えた。彼は「昔のメソジストやピューリタン、一部のカトリック教徒のように、敬虔さは地上の召命の外でしか求められないと考えてはならない」と書いた。彼は、敬虔さを安息日の遵守や個人的な献身など、直接宗教的な事柄に限定するキリスト教徒を非難した。彼は、言語や文化を含む地上のすべてのものは、何らかの形で神に由来していると宣言した。[162]ウェールズの民族主義社会民主党、プライド・カムリの創設者の多くは、ジョン・エドワード・ダニエルを含め、カルヴァン主義者でもあった。ダニエルは、ウェールズに新正統主義をもたらしたとされる神学者である。ダニエルは、神は人間を孤立した個人としてではなく、社会的存在として創造したと主張した。[162]プライド・カムリの指導者の第二世代には、R・テューダー・ジョーンズが含まれていた。彼の政治的立場は、カルヴァン主義の教義と相まって、20世紀後半のウェールズのキリスト教生活にとって重要な統合的なビジョンを生み出した。[163]ジョーンズは、「国家は秩序を維持し、人々が良い生活を送れるようにするための奉仕者であるべきだ」と主張した。[164]
プライド・カムリのカルヴァン主義の伝統は、非暴力的なアプローチに影響を与えた。リース・リウッドによると、「理想は、拳による暴力、言葉による暴力、そして心の暴力がないことである。…キリスト教徒は…新約聖書の、イエス・キリストが神殿を清めた例を指摘する。ここでは、人々に対する暴力は示唆されていない。むしろ、象徴的な行為として立場が逆転している。イエス・キリストの生涯と教えは、非暴力直接行動の基盤と見なされていた。…一方で敵を愛し、一方で道徳的正しさの問題と見なしたものについては妥協しない。」 [165] プライド・カムリは、依然としてキリスト教の平和主義の伝統のかなりの部分を占めていると見なしている。[166 ]
メソジストでは
著名な英国メソジストの多くは社会主義の支持者であり、その中にはドナルド・ソーパー（メソジスト派の牧師であり労働党の政治家）も含まれる。ソーパーの西ロンドン・メソジスト伝道団は貧困層に手を差し伸べた。 [167]メソジスト派は英国初期の労働運動で著名であり、社会主義の英国労働党は「マルクスよりもメソジスト派に負うところが大きい」と言われている。[168]
著名なキリスト教社会主義者および団体
キリスト教社会主義の著名な支持者には次のような人々がいます。
- ジョン・アーチャー、ニュージーランドの政治家。元クライストチャーチ市長、ニュージーランド労働党党首。[169]
- アディン・バロウ、アメリカのキリスト教非抵抗運動の提唱者。彼はキリスト教無政府主義の伝統の中で社会主義者であった。[9]
- フランシス・ベラミー、アメリカのバプテスト教会の牧師。彼は忠誠の誓いの原著者である。[13] [170]
- トニー・ベン、イギリスの政治家。イギリス労働党の国会議員および運動家であった。[171]
- ウィリアム・ドワイト・ポーター・ブリス、アメリカ聖公会の司祭。作家、編集者、社会主義活動家でもあった。[172]
- セルゲイ・ブルガーコフ、ロシアの司祭、哲学者、経済学者。ロシア正教の神学者であった。[173]
- エルデル・カマラ、ブラジルの司教。自称社会主義者で、オリンダ・エ・レシフェのローマカトリック大司教区に属していた。[174]
- ウゴ・チャベス、ベネズエラ元大統領。彼は社会主義とイエスの教えを結びつけた。[175]
- パーシー・ディアマー、イギリスの司祭、典礼学者。生涯社会主義者であった。[176]
- トミー・ダグラス、カナダの政治家、バプテスト教会の牧師。サスカチュワン州の首相を務めた。[177]
- マリオン・ハワード・ダナム、アメリカの教師、活動家、女性参政権運動家。彼女は女性国家社会主義同盟の通信員だった。[178]
- フレデリック・ジェームズ・ファーニヴァル、英語文献学者。彼は新英語辞典の共同作成者の一人である。[12]
- バリー・ガーディナー、イギリスの政治家、労働党員。キリスト教民主社会主義者を自認している。[179] [180]
- デイヴィッド・ベントレー・ハート、アメリカ東方正教会の哲学神学者。ヨーロッパのキリスト教社会主義の伝統に共感している。[181]
- トーマス・ヒューズ、イギリスの弁護士、裁判官。ヴィクトリア朝時代の政治家、作家でもあった。[10]
- ヒューレット・ジョンソン、イギリスの聖公会の司祭。 『世界の社会主義第六』（1939年）や『戦後ソビエトロシア』 （1947年）の著者であり、「カンタベリーの赤い学部長」として知られた。[182] [183]
- マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、アメリカのバプテスト教会の牧師。彼は公民権運動家でもあった。[184]
- チャールズ・キングスリーは、イギリスの大学教授、社会改革者、歴史家、小説家、詩人であり、イングランド国教会の広域教会の司祭でもあった。彼はキリスト教社会主義の創始者である。[4]
- ケネス・リーチ、イギリスの聖公会の司祭、神学者。キリスト教社会主義者のネットワークであるジュビリー・グループの創設者の一人。[185] [186] [187]
- キール・ハーディー、スコットランドの政治家、労働組合員。イギリス労働党とキリスト教社会主義運動の創始者の一人。[188]
- ジョン・マルコム・フォーブス・ラドロー、イギリス系インド人の弁護士。キリスト教社会主義運動を主導し、同名の新聞を創刊した。[4]
- FDモーリス、イギリスの聖公会の神学者。彼はまた多作な著述家であり、キリスト教社会主義の創始者の一人でもあった。[4]
- ウォルター・ナッシュ、ニュージーランドの政治家。ニュージーランドの元首相であり、ニュージーランド労働党の党首である。[189]
- マイロン・W・リード、アメリカの弁護士、会衆派教会の牧師、政治活動家。アメリカ西部における社会福音運動の主導的な声であった。 [50]
- ケビン・ラッド、オーストラリアの政治家。オーストラリアの元首相であり、オーストラリア労働党の党首である。[190] [191] [192]
- ジョン・ラスキンは、ヴィクトリア朝時代のイギリスの作家であり哲学者です。彼の作品は多大な影響を与え、ワーキング・メンズ・カレッジのキリスト教社会主義者やウィリアム・モリスによって再版されました。[11]
- アミール・シャリフディン、インドネシアの政治活動家。1947年から1948年までインドネシアの第2代首相を務め、1948年のマディウン事件にも関与した。
- RHタウニー、イギリスの哲学者。彼はキリスト教が社会民主主義における世俗的な表現である新しい道徳の基礎であると信じた倫理的社会主義者として知られています。[193] [194]
- 片山哲、日本の政治家。日本社会党の元首相。 [ 195]
- デズモンド・ツツ、南アフリカの神学者。元ケープタウン大主教。[196]
- ハリー・F・ワード、イギリス生まれのアメリカ人メソジスト教会の牧師。彼はキリスト教社会主義運動に共感した政治活動家でもあった。[59]
- イヴァン・プロハノフは、ロシア、ソビエト、亡命者の宗教家、技術者、詩人、説教者、神学者、政治家です。
著名なキリスト教社会主義団体および政党には以下のものがあります。
- ペルー農民戦線（ペルー）
- キリスト教民主主義（ギリシャ）
- 左派のキリスト教徒（イギリス）
- キリスト教社会党（オランダ）
- キリスト教社会党（スイス）
- シチズン・レフト（チリ）
- 民主党の派閥（イタリア）
- 労働党の派閥（イギリス）
- キリスト教社会主義者連盟（オランダ）
- サンディニスタ民族解放戦線（ニカラグア）
- ル・シヨン（フランス）
- 社会民主党（ルーマニア）
- ヤングリパブリックリーグ（フランス）
受付
英国では、キリスト教社会主義は、非国教徒からローマカトリック教徒、特にアングロカトリックの儀式主義に至るまで、さまざまな背景を持つ人々から好意的に受け止められている。[197] 一部の社会主義者は、キリスト教社会主義を空想的社会主義として、またその方法論を理由に批判的に受け止めている。また一部の宗教指導者や教皇は、キリスト教と社会主義の両立性を、無神論と唯物論であるとみなして否定している。大陸改革派プロテスタントの牧師アンリ・ニックは、次のように述べてキリスト教社会主義を擁護している。「私が批判するのは社会主義ではなく、誤って社会的と称される無神論だ」[201]
アングロカトリックのキリスト教社会主義は、プロテスタントの個人主義と清教主義に対するカトリックの論争の一部であり、多くの反儀式主義プロテスタントがカトリックと社会主義を結びつけることになった。[202] イギリスのバプテスト派の説教者チャールズ・ハッドン・スポルジョンは社会主義の教義に批判的で、社会主義を求める人々は「すぐに社会主義に溺れてしまうかもしれない」と警告した。特に、彼は集団主義的なキリスト教を個人レベルの信仰より劣るものとみなした。彼は「私は、個人的キリスト教の金をキリスト教社会主義の卑金属と交換してもらいたくない」と述べた。[203]フランスのルーテル派牧師トミー・ファロは次のように主張した。「社会主義は福音からその綱領の多くを引き出している。社会主義は正義の柱の上に社会を築こうとしているが、それは福音が目指すものでもある。その点で、社会主義を非難することは福音と預言者を非難することになるだろう。」[204]
キリスト教社会主義の見解は、一般的に左派と右派の政治的立場によって異なる。キリスト教左派は、イエスは中絶反対よりも貧困層と移民の権利を優先するだろうと主張するが、キリスト教右派は、イエスは富の再分配、不法移民、中絶、同性婚に反対するだろうと主張する。[205]保守的な見解は、アメリカの自由主義寄りの経済教育財団の名誉会長ローレンス・リード、[206] 、アメリカの保守派で福音派のクリスチャンであるジョニー・ムーア・ジュニア、[207]、キリスト教原理主義団体であるアメリカ家族協会のアメリカの伝統主義保守派であるブライアン・フィッシャーに反映されている。[208]右派でこの見解に反対しているのはクエンティン・レッツで、「イエスは公平さを説いた。ほとんど左派と呼べるだろう」と述べた。[209]
参照
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第一に、キリスト教社会主義者は、他のどの情報源よりもはるかに大きな程度で、主に聖書、教会の教え、聖礼典に社会主義の基礎を置いていました。第二に、キリスト教社会主義者は革命を呼びかけましたが、民主的な方法にコミットしており、革命的社会主義と民主的社会主義の統合を示唆していました。実際には、これは3段階のプロセスとして概説できます。第1に、資本主義の欠陥と社会主義の必要性について人々を説得すること。第2に、労働党政権の選出/他の政治家に社会主義を採用するよう説得すること。第3に、社会主義政府と国民によってもたらされる社会主義の確立。第三に、キリスト教社会主義者は、協力と集団主義、平等、民主主義、平和の社会を作ろうとしました...キリスト教社会主義の核となる概念は、神の普遍的な父性という考えに基づく兄弟愛であり、協力、平等、民主主義などの他の重要な概念はここから派生しています。協力、平等、民主主義を求めるキリスト教社会主義は、必ずしも他の形態の社会主義と異なるわけではありませんが、これらの概念の基礎としてキリスト教神学を利用し、将来の社会主義社会を説明する言語として異なるものです。
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・デニソン・モーリスの父親はユニテリアンの牧師であったが、モーリスは後に英国国教会に入信し、1834年に聖職者の一人となった。モーリスは、1830年代から1840年代にかけての貧困の蔓延、児童労働の悲惨さ、貧困層と労働者階級の経済的窮状に愕然とした。知人のジョン・マルコム・ラドローと同様に、モーリスは社会主義が経済的に抑圧された人々のイングランドの社会経済問題を改善すると信じていた。しかし、モーリスもラドローもキリスト教の原則から離れた社会主義を望んでいなかった。彼らの意見では、社会主義にはキリスト教の価値観の指導が必要だった。そのため、モーリスは1848年にキリスト教社会主義運動を開始し、「キリスト教社会主義」という用語を作り出した。彼には、やはりキリスト教社会主義の熱心な支持者であるチャールズ・キングスリーというもう一人の親しい仲間がいた。 1850年、ラドローが編集者となって定期刊行物『クリスチャン・ソーシャリスト』が創刊された。
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この章では、キリスト教社会主義が労働運動に与えた影響や、ケア・ハーディーやJ・ブルース・グレイシャーを含む独立労働党の創設者の一部が、上流階級と関連づけて儀式主義とローマカトリック教の両方に敵意を抱いていたことについても簡単に検証している。
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この社会に対する彼らのビジョンは、新しい社会が神の王国、または地上の天国になるという信念のため、大部分が非常にユートピア的でした。キリスト教社会主義に対しては、キリスト教社会主義の方法論の実行可能性や、キリスト教社会主義による聖書と教会の教えの使用の妥当性などについて、キリスト教徒と社会主義者の両方の観点からいくつかの批判がなされてきました。
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この社会主義の拒絶は、バチカンの一貫した立場であった。教皇ピウス9世は1864年の『誤謬要綱』で社会主義と共産主義を拒絶しており、ピウス11世も『40年目に』で社会主義と共産主義を拒絶している
。
この
回
勅が書かれたのは1931年で、『レールム・ノヴァルム』の出版から40年後（また、ウィートリーの死後1年後）であったため、
『
40
年
目
に』と呼ばれ
て
いる。実際、ピウス11世は、次のように明確に非難した。「社会主義が教義として、歴史的事実として、あるいは『運動』として考えられようと、それが本当に社会主義のままであるならば、カトリック教会の教義と調和させることはできない。『宗教的社会主義』、『キリスト教的社会主義』は言葉の矛盾を暗示する表現である。誠実なカトリック教徒であると同時に真の社会主義者である者は誰もいない。」
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