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キリスト教アナキズムは、キリスト教と福音書にアナキズムが内在していると主張する政治神学のキリスト教運動である。[1] [2]キリスト教アナキズムは、キリスト教徒が最終的に責任を負うべき権威の源泉はただ一つ、イエスの教えに体現された神の権威であるという信念に基づいている。したがって、人間の政府が人間社会に対して最終的な権威を持つという考えを拒否する。キリスト教アナキストは、国家は暴力的で欺瞞的で偶像崇拝的であると信じ、国家を非難する。[3] [4]
キリスト教アナキストは、「神の王国」こそが神と人類の関係の適切な表現であると考えている。「神の王国」の下では、人間関係は水平的な組織、奉仕的なリーダーシップ、普遍的な思いやりによって特徴づけられる。キリスト教アナキストのほとんどが階層的かつ権威主義的構造とみなす組織宗教の伝統的な構造を通してではない。 [5]また、キリスト教アナキストのほとんどが戦争、軍国主義、暴力の使用を拒否する平和主義者でもある。 [3]
聖書の他のどの資料よりも、八福はキリスト教アナキズムの基盤として使われています。[6] レフ・トルストイの『神の国は汝の内にある』は、現代のキリスト教アナキズムの重要なテキストとみなされることが多いです。[3] [7]
起源
旧約聖書
フランスの哲学者でキリスト教の無政府主義者であるジャック・エリュールは、士師記の最後の節（士師記21:25）にはイスラエルには王がおらず、「各人が自分の思うように行動した」と記されていると指摘している。[8] [9] [10]その後、サムエル記第一（サムエル記上8章）に記録されているように、イスラエルの人々は「他の国々と同じように」王を望んだ。[11] [12]
神は、民が自分を王として拒絶したと宣言した。神は、人間の王は軍国主義、徴兵、懲罰的な課税につながり、王の要求に対する慈悲の嘆願は聞き入れられないだろうと警告した。サムエルはイスラエル人に神の警告を伝えたが、彼らはまだ王を要求し、サウルが彼らの支配者となった。[13] [14]その後の旧約聖書の多くは、イスラエル人がこの決断を受け入れようとした記録である。[15]
新約聖書
山上の垂訓は、聖書の他のどの文献よりもキリスト教アナキズムの根拠として用いられている。[6] アレクサンドル・クリストヤンノプロス許しを完璧に示していると説明している。キリスト教アナキストは、暴力の上に成り立つ国家は、この垂訓と敵を愛せというイエスの呼びかけに反していると主張している。[6]
福音書には砂漠でのイエスの誘惑が記されている。最後の誘惑として、イエスはサタンに高い山に連れて行かれ、もしサタンにひれ伏せば世界のすべての王国を与えると告げられる。[16]キリスト教の無政府主義者はこれを、地上のすべての王国と政府がサタンに支配されている証拠として使う。そうでなければ、それらはサタンが与えるべきものではない。[17]イエスは誘惑を拒否し、代わりに神に仕えることを選ぶ。これはイエスが地上の権力の腐敗した性質を認識していることを暗示している。[18]
キリスト教終末論や、ジャック・エリュールなどの様々なキリスト教無政府主義者は、国家と政治権力をヨハネの黙示録の獣と同一視している。[19] [20]
フリードリヒ・ニーチェとフランク・シーヴァー・ビリングスは、キリスト教とアナキズムは同一であると主張して批判している。[21] [22]
初期の教会
アレクサンドル・クリストヤンノプロスによれば、教父たちの著作のいくつかは、アナキズムを神の理想として示唆している。[23]初期キリスト教徒は国家の優位性に反対した。「私たちは、支配者として人間よりも神に従わなければなりません」（使徒行伝4:19、5:29、コリントの信徒への手紙一6:1-6）「そして、キリストは、もろもろの政府や権威を剥ぎ取り、征服した者たちを公衆の前にさらし、勝利の行列を組ませました」（コロサイの信徒への手紙2:15）。また、使徒行伝に記されているエルサレムのグループのように、メンバー間で平等かつ公平に金銭と労働を分配するアナキスト共産主義を実践していた初期キリスト教共同体もあったようだ。[24]ロマン・モンテロは、アナキストのデイヴィッド・グレーバーのような人類学的枠組みを使うことで、初期キリスト教コミュニティの共産主義をもっともらしく再現でき、その慣習は広範囲に及び、長く続き、実質的なものであったと主張している。[25]ケビン・クレイグのようなキリスト教アナキストは、コミュニティは典礼ではなく、真の愛と互いへの思いやりを中心にしていたと主張する。彼らはまた、初期キリスト教徒が迫害された理由は、彼らがイエス・キリストを崇拝したからではなく、神の地位を主張する人間の偶像を崇拝することを拒否したためであると主張する（帝国崇拝を参照）。彼らはローマ皇帝を崇拝することを拒否したため、ローマ帝国への忠誠の誓いを立てることを拒否した。[23]皇帝に誓うよう求められたとき、シリタ殉教者の代弁者であるスペラトゥスは180年にこう言った。「私はこの世の帝国を認めません...なぜなら私は私の主、万王の王、すべての国の皇帝を知っているからです。」[26] [27]
トーマス・マートンは『砂漠の父たちの言葉』の翻訳の序文で、初期の修道士たちを「ある意味ではまさに『無政府主義者』であり、彼らをそのように考えるのも害にはならない」と評している。[28]
ニカイア会議以前の時代には、原始正教会とは根本的に異なるキリスト教へのアプローチを取り、聖書ではなく直接の啓示に頼ることで無政府主義的な傾向を示した、次のような独立した宗派がいくつかありました。
- グノーシス主義、特にヴァレンティニアニズム（2 世紀から 4 世紀） -物質世界を創造し、監視するデミウルゴスとは異なる神である、超越的で不可知の神から啓示された知識に依拠する。
- モンタヌス主義（2世紀） -聖霊からの預言的 啓示に依存していた。
ローマ帝国の改宗
キリスト教アナキストにとって、キリスト教の退廃を象徴する瞬間は、 312年のミルウィウス橋の戦いでの勝利後のコンスタンティヌス帝の改宗であった。 [29]その後、キリスト教は313年のミラノ勅令の下で合法化され、教会は謙虚なボトムアップの宗派から権威主義的なトップダウン組織へと変化した。キリスト教アナキストは、これが「コンスタンティヌス的変化」の始まりであり、キリスト教はローマ帝国の国教会となり、場合によっては（十字軍、異端審問、フランス宗教戦争など）暴力の宗教的正当化となることで、徐々に支配層の意志と同一視されるようになったと指摘している。[29]
宗教改革後の農民反乱
様々な自由主義社会主義の著者は、イギリスのプロテスタントの社会改革者ジェラード・ウィンスタンリーの著作と、彼のグループであるディガーズの社会運動が、彼らの考え方を先取りしたものだとしている。[30] [31]アナキストの歴史家ジョージ・ウッドコックは、「（ピエール・ジョセフ）プルードンがアナキストを自称した最初の著述家であったが、少なくとも二人の先駆者がアナキズムのすべての基本的要素を含むシステムを概説していた。一人目は、コモンウェルス時代にディガーズの小規模な運動を率いたリネン織物商ジェラード・ウィンスタンリー（1609年 - 1676年）である。ウィンスタンリーと彼の追随者たちは、南北戦争後の経済的困窮と、ニューモデル軍の有力者が維持しようとしているように見える不平等に対して、急進的なキリスト教の名の下に抗議した。
1649年から1650年にかけて、ディガーズはイングランド南部の共有地に居を構え、土地での労働と物品の共有に基づくコミュニティの設立を試みた。コミュニティはイングランド当局の取り締まりにより崩壊したが、ウィンスタンレーによる一連のパンフレットは生き残り、その中で最も重要なのは『正義の新法』（1649年）だった。合理的なキリスト教を提唱するウィンスタンレーは、キリストを「普遍的な自由」と同一視し、権力の普遍的な腐敗性を宣言した。彼は「自由の祝福を共有する平等な特権」を見出し、財産制度と自由の欠如の間に密接なつながりを見出した。[32]マレー・ブクチンは、「近代世界では、アナキズムは衰退する封建制度に反対する農民と自営業者の運動として最初に現れた。ドイツでは農民戦争の際のその第一の代弁者はトーマス・ミュンツァーであり、イギリスではディガー運動の主導的参加者ジェラード・ウィンスタンレーであった。ミュンツァーとウィンスタンレーの考えは、当時のニーズに見事に合致していた。当時の歴史的時代は、人口の大半が田舎に住み、最も戦闘的な革命勢力が農業社会から生まれていた時代であった。ミュンツァーとウィンスタンレーが理想を実現できたかどうかを議論するのは、非常に学問的であろう。本当に重要なのは、彼らが当時の時代を語っていたということである。彼らのアナキズムの概念は、ドイツの農民軍団とイギリスのニューモデルを支えた農村社会から自然に生まれたものであった。」[33]
現代
19世紀のキリスト教奴隷制度廃止論者アディン・バルーとウィリアム・ロイド・ギャリソンは、すべての人間の政府を批判し、最終的には個人が神への愛のみによって導かれる新しい秩序に取って代わられると信じていた。[34]バルーとギャリソンは、キリストを「受動的非抵抗」、つまり国家に対する非暴力の実践の体現者とみなし、悪に対するキリスト教の非抵抗を主張した。彼らは南部の奴隷所有者に対する暴力を非難し、代わりに道徳的な説得や奴隷制度に対する一貫した非難を主張し、人種差別的な南部人と無関心な北部人を奴隷制度廃止論者の大義に説得しようとした。しかし、南北戦争が勃発すると、ギャリソンは後に黒人解放のための武装闘争とリンカーン政権を支持した。バルーは生涯平和主義者であり続け、解放された黒人アメリカ人に対する南部の白人による最終的な報復を恐れて南北戦争を非難した。
バロウとギャリソンの著作はレフ・トルストイに大きな影響を与えた[35]。トルストイは彼らの生涯にわたる奴隷制度廃止運動に感銘を受けた。トルストイは、キリスト教無政府主義の重要なテキストとみなされている『神の国は汝の内に』などのノンフィクション本で、急速に広まりつつあるキリスト教無政府主義の原理について詳細に書いた。[7]トルストイは、国家と融合したロシア正教を、福音書、特に山上の垂訓に含まれるイエスの真のメッセージであると信じていたものから切り離そうとした。[36]彼は、戦争を起こすすべての政府と、その政府を支持する教会は、キリスト教の非暴力の原理に対する侮辱である、という見解をとった。トルストイは『神の国は汝の内に』で「キリスト教無政府主義」という言葉を実際に使用したことはないが、1894年の出版後の書評でこの言葉が作られたようだ。[37] [38]
マルクス主義カトリック司祭から眼科医に転身したトーマス・J・ハガティは、世界産業労働組合（IWW）の序文[39]（「一人の傷害は全員の傷害である」[40] ）の主要著者であった。IWWのメンバーには、ドロシー・デイ[39]やアモン・ヘナシー[41]のようなキリスト教アナキストが含まれていた。
ドロシー・デイはジャーナリストから社会活動家に転身し、貧困者を守るための社会正義運動で知られるようになった。ピーター・モーリンとともに、1933年にカトリック労働者運動を設立し、貧困者や虐げられた人々に対する非暴力とホスピタリティを訴えた。[42]教皇ヨハネ・パウロ2世によって聖人となる道が開かれ、デイは神のしもべと宣言された。[43]デイの分配主義的経済観[44]は、彼女が影響を受けたプルードンの相互主義と非常によく似ている。 [45]デイはまた、元アナルココミュニストのレオンス・クレニエが貧困を容認したことに基づいて「不安定労働」という言葉を名付けた。[46]ピーター・モーリンの社会秩序を変革するビジョンは、貧困層をケアするための都市のホスピタリティハウスの設立、都市住民に農業主義を教え土地への回帰運動を奨励するための農村コミュニティの設立、そして考えを明確にし行動を開始するためのコミュニティセンターでの円卓会議の設立で構成されていました。[47]
シモーヌ・ヴェイユは、幼い頃から搾取された人々への深い同情心に突き動かされていたフランスの哲学者です。彼女は最初は社会主義者でしたが、その後無政府主義者になりました。1930年代に彼女は「キリストへの愛」に改宗しました。その体験の中で、彼女は突然キリスト教が奴隷の宗教であると感じ、他の奴隷たちと同様に、自分もそれに固執せずにはいられなくなったと説明しています。[48]彼女は「キリスト教神秘主義者」であり「無政府主義のキリスト教徒」であると考えられています。[49]
アナーキストの聖書的見解と実践
教会の権威
カトリック労働者運動などの注目すべき例外はあるものの、多くのキリスト教アナキストは教会の 教義や儀式に批判的である。キリスト教アナキストは、キリスト教徒が儀式を執り行ったり教義的な神学を説いたりすることよりも、イエスの教えや実践に従うことにもっと気を取られることを望む傾向がある。[50]ジャック・エリュールとデイブ・アンドリュースは、イエスは制度的な宗教の創始者になるつもりはなかったと主張しているが、マイケル・エリオットは、イエスの意図の1つは人間の仲介者を迂回し、司祭を廃止することだったと信じている。[51] [52] [53]
平和主義と非暴力
デイヴィッド・リップスコンブ、レフ・トルストイ、アモン・ヘナシー、ジャック・エリュール、デイヴ・アンドリュースなどのキリスト教アナキストは、悪に抵抗するのではなく、もう一方の頬を向けよというイエスの教えに従っている。彼らは、警察と軍隊が正当な武力行使を独占しているため、この教えは国家の非難を意味するにすぎないと主張する。[3]彼らは、他者に思いやりを示し、暴力に直面したときにもう一方の頬を向ける場合にのみ、自由は神の恩寵によって導かれると信じている。キリスト教アナキストは、暴力は暴力を生み、目的が手段を正当化することは決してないと考えている。[54]
多くのキリスト教アナキストは、非暴力、非抵抗、そして頬を差し出すという原則を実践しています。非抵抗が実際にどのように機能するかを説明するために、アレクサンドル・クリストヤンノプロスは、テロリズムに対するキリスト教アナキストの次のような反応を示しています。
イエスが示した道は、真の殉教者だけが歩むことができる困難な道である。語源的に言えば、「殉教者」とは自ら信仰の証人となる人である。そして、たとえ自分の命が脅かされても信仰を実践する用意があることが、信仰の究極の証しとなる。しかし、犠牲にすべき命は敵の命ではなく、殉教者自身の命であることに留意すべきである。他者を殺すことは愛の証しではなく、怒り、恐れ、憎しみの証しである。したがって、トルストイにとって、イエスのメッセージに対する真の殉教者は、罰することも抵抗することもせず（少なくとも抵抗するために暴力を使わない）、どんなに困難でも、十字架につけられる可能性がどんなに高くても、愛から行動するよう努めるだろう。彼は、死の危険を冒しても、忍耐強く許し、もう一方の頬を差し出すことを学ぶだろう。それが、最終的に相手陣営の心をつかみ、「テロとの戦い」における和解の可能性を切り開く唯一の方法となるだろう。[55]
シンプルな暮らし
アンモン・ヘナシー、ピーター・モーリン、ドロシー・デイなどのキリスト教無政府主義者は、自発的な貧困を主張することが多い。課税所得を減らすことで政府への支持を撤回したり、イエスの教えに従ったりするなど、さまざまな理由がある。[56]イエスは弟子たちに「金持ちが神の国に入るよりは、らくだが針の穴を通る方がまだ易しい」（マルコ10:25）、「神と富との両方に仕えることはできない」（ルカ16:13）と語ったとき、自発的な貧困を教えているようだ。[57]
国家権力
アナキスト神学者にとって最も一般的な課題は、パウロのローマ人への手紙13章1節から7節を解釈することである。この中でパウロは統治当局への服従を要求し、彼らを悪行者を罰する神のしもべとして描写している。[58] [59]ローマ人への手紙13章1節から7節は新約聖書の中で最も明確に国家について言及しているが、他の類似のテキストにはテトスへの手紙3章1節、ヘブライ人への手紙13章17節、ペテロの手紙1章2章13-17節などがある。[60] [61] [62] [63]
CEBクランフィールドなどの一部の神学者は、ローマ人への手紙13章1節から7節を、神が社会秩序を維持するための主な手段として国家を聖別したため、教会は国家を支援すべきであると解釈している。 [64] [65]同様に、国家が「正義の戦争」に関与している場合、一部の神学者は、キリスト教徒が国家に仕え、剣を振るうことは許されると主張している。[58] [66]キリスト教の無政府主義者はローマ人への手紙13章のこれらの解釈を共有していないが、それでも「非常に恥ずかしい一節」であると認識している。[67] [68]
ジャック・エリュールやヴェルナール・エラーのようなキリスト教の無政府主義者や平和主義者は、ローマ人への手紙第13章と、もう一方の頬を向けよというイエスの命令を踏まえて、国家を転覆させようとはしない。[67] [69]怒りや復讐はキリスト教の価値観である優しさと許しに反するものであるため、エリュールは国家を支持せず、国家にも参加しない。[67]エラーはこの文章を次のように言い換えてこの立場を明確にしている。
はっきり言って、それらの人間の権威が今いるのは、神がそこにいることを許しているからに過ぎません。彼らは神の許しによってのみ存在しています。そして神がローマ帝国を我慢するなら、あなたも我慢するべきです。神があなたにローマ帝国を排除したり、改宗させたりするよう命じたという兆候はありません。ローマ帝国のようになることなしに帝国と戦うことはできません。ですから、そのような問題は神の手に委ねるべきです。 [70]
ローマ人への手紙13章を統治権力への支持を主張するものと解釈するキリスト教徒は、暴君や独裁者の下でどのように行動すべきかという困難に直面している。[65] エルンスト・ケーゼマンは、著書『ローマ人への手紙注解』の中で、ドイツのルーテル教会がこの一節をホロコーストを正当化するために利用していることを踏まえ、主流のキリスト教の解釈に異議を唱えた。[71]
パウロのローマのクリスチャンへの手紙は、「支配者たちは、正しいことをする者を恐れるのではなく、間違ったことをする者を恐れるのです」と宣言している。しかし、キリスト教の無政府主義者は、この文章を文字通りに、そして孤立して解釈すると、イエスとパウロはどちらも「正しいこと」をしたにもかかわらず、統治当局または「支配者」によって処刑されたため、矛盾が生じると指摘している。[65]パウロのローマ人への手紙の内容は、同じ手紙の12:2節でパウロ自身によっても否定されている。「この世の事物の体制に同調しないで、むしろ、自分の知性によって自分を変えなさい。そうすれば、神の善なる完全なご意志を、自分で悟るようになるのです。」 [72]エフェソス人への手紙6:12で、パウロはこう述べている。「私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、支配者たち、権威、この世の反啓蒙主義の勢力に対するものです。」[73]
また、レフ・トルストイやアモン・ヘナシーのようなキリスト教の無政府主義者もいる。彼らはイエズス教を支持し、パウロの教えを自分たちの破壊的な生き方に取り入れる必要性を感じていない。トルストイはパウロが教会がイエスの教えや実践から「逸脱」する一因となったと信じていたが、ヘナシーは「パウロがキリストのメッセージを台無しにした」と信じていた。 [74] [75]ヘナシーとシアロン・オライリーは、エラーとは対照的に、国家の抑圧に対抗するために非暴力の市民的不服従を主張している。[76]
宣誓
山上の説教（マタイ伝5:33-37）で、イエスは信者たちに、神や人の名において誓いを立ててはならないと告げている。トルストイ、アディン・バルー、ペトル・チェルチツキーは、これをキリスト教徒はいかなる誓いにも縛られてはならないという意味だと理解している。なぜなら、同胞の意志に縛られると神の意志を果たせなくなるかもしれないからだ。トルストイは、すべての誓いは悪であるが、特に忠誠の誓いは悪であるという見解をとっている。[77]
税
キリスト教アナキストの中には、政府が戦争などの不道徳、非倫理的、破壊的な活動に従事しており、税金を払うことは必然的にこれらの活動に資金を提供するという信念から課税に抵抗する者もいれば、課税に服従する者もいる。 [78] [79]アディン・バルーは、課税に抵抗する行為には、政府が取ろうとするものを差し止めるための物理的な力が必要であるならば、課税に服従することが重要だと書いている。バルーと同様に無抵抗を信じていたアモン・ヘナシーは、所得税の課税限度額以下で生活するだけで良心が楽になった。[80]
キリスト教の無政府主義者は、マタイ伝22章21節の「皇帝のものは皇帝に返しなさい」という戒めを、税金を支持するものとしてではなく、物質的な執着から自分自身を解放するためのさらなるアドバイスとして解釈しています。たとえば、ドロシー・デイは、もし私たちがすべてを神に捧げたら、皇帝には何も残らないだろうと言いました。[81]また、ジャック・エリュールは、この一節は、皇帝は不換紙幣に対して権利を持っているかもしれないが、神が作ったものに対しては権利を持っていないことを示していると信じ、次のように説明しています。[78]
「皇帝に返しなさい」は、権威の行使を二つの領域に分けるものではありません。これらは、税金の支払いと貨幣という別の問題に対する返答として言われたものです。貨幣の刻印は皇帝のものであり、彼の財産の刻印です。したがって、このお金を皇帝に与えなさい。それは彼のものです。これは税金を正当化する問題ではありません。これは、お金を創造した皇帝がお金を所有していることを意味します。それだけです。イエスにとって、お金はマモンの領域、つまり悪魔の領域であることを忘れないでください。[82]
菜食主義
キリスト教の伝統における菜食主義は、教会の最初の数世紀に、イエス・キリストの神との親密さのために「人間の世界」を捨てた砂漠の父と砂漠の母から始まる長い歴史を持っています。東方キリスト教とローマカトリックの伝統における隠者とキリスト教修道士の間の菜食主義は、生活を簡素化する手段として、また禁欲主義の実践として今日まで一般的です。レフ・トルストイ、アンモン・ヘナシー、テオドール・モノは、菜食主義を通じて非暴力とすべての生き物への慈悲の信念を広げました。[83] [84] [85] [86]
現代のキリスト教アナキスト集団
ブラザーフッド教会
ブラザーフッド教会はキリスト教の無政府主義と平和主義のコミュニティです。ブラザーフッド教会の起源は、ジョン・ブルース・ウォレスという会衆派教会の牧師が北アイルランドのリマバディで「ブラザーフッド」という雑誌を創刊した1887年に遡ります。クエーカー教徒の起源を持つ意図的なコミュニティは、1921年以来、ヨークシャーのポンテフラクト近くのステープルトンにあります。 [87] [88]
カトリック労働者運動
1930年代初頭にピーター・モーリンとドロシー・デイによって設立されたカトリック労働者運動は、非暴力、個人主義、自発的な貧困を掲げるキリスト教運動である。[89]米国には130以上のカトリック労働者コミュニティがあり、ホームレスの世話をする「ホスピタリティハウス」がある。ユタ州ソルトレークシティのジョー・ヒル・ホスピタリティハウス（1968年に閉鎖）には、イエス・キリストとジョー・ヒルの巨大な12フィート×15フィートの壁画が飾られていた。現在のカトリック労働者には、アイルランド系オーストラリア人の公民権運動家および反戦活動家であるシアロン・オライリーがいる。 [90]
セント・トーマス大学の歴史学教授アン・クレメントは、カトリック労働者運動について次のように書いている。
カトリック・ワーカーは、自らをキリスト教の無政府主義運動とみなしていた。すべての権威は神から来るものであり、国家はキリスト教の完全主義から自らを遠ざける選択をしたため、国民に対する最終的な権威を失った。カトリック・ワーカーの無政府主義は、非暴力の革命的行動のモデルとしてキリストに従った。彼は個人の良心を尊重した。しかし、彼はまた、同時代の多くの人々にとって受け入れがたい預言的なメッセージを説いた。[91]
カトリック労働者運動は、70年以上にわたって一貫して戦争と暴力に抗議してきました。この運動の指導者の多くは、アナキストであり平和主義者でもありました。アモン・ヘナシーはこう説明しています。
キリスト教の無政府主義は、イエスがパリサイ人に対して、罪のない者が最初に石を投げるべきであると答えたことと、善を悪に返すことともう一方の頬を差し出すことを勧める山上の説教に基づいています。したがって、私たちが立法、司法、行政の役人に投票して政府に参加するとき、私たちはこれらの人々を石を投げ、山上の説教を否定するための腕とします。辞書によるキリスト教徒の定義は、キリストに従う人、親切で、キリストのような人です。無政府主義は、離脱権を持ち、善のために自発的に協力することです。したがって、キリスト教の無政府主義者は、もう一方の頬を差し出し、両替商のテーブルをひっくり返し、警官に振る舞い方を指示される必要のない人です。キリスト教の無政府主義者は、自分の理想を実現するために弾丸や投票に頼ることはありません。彼は、退廃的で混乱し、死にゆく世界に立ち向かう一人革命によって、毎日その理想を実現します。[92]
モーリンとデイは二人ともカトリック教会で洗礼と堅信礼を受け、教会の教えを信仰していたため、キリスト教の無政府主義者でありながら教会に留まる選択をすることは可能であることが示された。デイは死後、1983年にクラレティアン宣教師団によって聖人として推薦された。2000年3月、教皇ヨハネ・パウロ2世はニューヨーク大司教区にデイの聖人列聖の許可を与え、彼女を神の僕と呼んだ。
文学では、ドナルド・トランプ大統領の政権に触発された政治風刺であるマイケル・パラスコスの2017年の小説『ラビットマン』では、アンジェラ・ウィットニーと呼ばれるヒロインは、芸術家のエリック・ギルがかつて住んでいたイングランド南部の村ディッチリングにある架空のカトリック労働者共同体の一員である。[93]
ドゥホボル人
オンラインコミュニティ
ここ数年、インターネット上には数多くのキリスト教アナキストのウェブサイト、ソーシャルネットワーキングサイト、フォーラム、電子メールリスト、ブログが登場している。これらには、The AnarchoChristian Podcast and Website、Biblical Anarchy: Obey God Rather Than Men、Norman Horn が始めた The Libertarian Christian Institute、1980 年代のキリスト教アナキスト雑誌A Pinch of Salt (2006 年に Keith Hebden がブログと隔年刊誌として復活)、[94] Libera Catholick Union (1988 年に設立され、2019 年に再編成)、[95] Mennonitesが2000 年に設立したJesus Radicals 、 [94] Lost Religion of Jesus (2005 年に設立)、[94] Christian Anarchists (2006 年に設立) などがある。 [ 94]モルモン教、アナキズム、平和主義を推進するために2007年に設立されたブログと新聞であるThe Mormon Worker 。 [94]宗教的アナキズムに関心のある学者と学生（ ASIRA）は、2008年にアレクサンドル・クリストヤンノプロスによって設立されました。[94]
批判
キリスト教アナキズムの批判者には、キリスト教徒とアナキストの両方が含まれる。キリスト教徒は、国家に従うべき証拠としてローマ人への手紙第13章をしばしば引用するが[96]、世俗的なアナキストは神を含むいかなる権威への信仰も否定する。後者はしばしば「神なし、主なし」というスローガンを使って宗教的教義を非難する。[97]キリスト教アナキストは、ローマ人への手紙第13章が文脈から外れて引用されているとしばしば信じており[98]、ローマ人への手紙第13章のテキストの意味を完全に理解するには、黙示録第13章とイザヤ書第13章などが必要であると強調する。[99]
参照
- アセファリ – 指導者のいないさまざまなキリスト教宗派
- アナキズムとイスラム教
- アナキズムと正統派ユダヤ教
- アナキズムと宗教
- アナーキストの象徴#神も主人もいない – アナーキストの思想を表現する典型的なシンボル
- キリスト教と政治 – 政治史の側面
- キリスト教リバタリアニズム – キリスト教の信仰とリバタリアン思想の統合
- キリスト教共産主義 – イエス・キリストの生涯と教えに基づいた共産主義の形態
- キリスト教社会主義 – イエス・キリストの生涯と教えに基づく宗教社会主義
- 分配主義 – 地方自治を推進する経済理論
- 解放神学 – 抑圧された人々の解放を強調するキリスト教の神学的なアプローチ
- 新修道主義 – アメリカのキリスト教運動
- プラウシェアーズ運動 – キリスト教平和主義運動
- ポストモダン神学 – 神学運動
- 急進的な宗教改革 - プロテスタントの宗教改革と同時期に起こったアナバプテスト運動
- 皇帝に返しなさい – 共観福音書でイエスに言われた言葉
- 国家崇拝 – 国家の崇拝
- 神権政治 – 社会が神の法によって統治されるキリスト教の政治形態
- トルストイ運動 – レフ・トルストイの思想に基づく社会運動
- ユートピア社会主義 – 想像上の社会主義社会に関する政治理論
参考文献
- ^ クリストヤンノプロス、アレクサンドル(2010)。キリスト教アナキズム：福音書の政治的評論。エクセター：インプリント・アカデミック。pp. 2–4。
キリスト教アナキズムの位置づけ…政治神学…政治思想
- ^ Christoyannopoulos, Alexandre (2010). Jun, Nathan J.; Wahl, Shane (編). New Perspectives on Anarchism . Lexington Books . p. 149. ISBN 978-0739132401キリスト教
のアナキズムは「絶望的に相容れない二つの思想体系を統合しようとする試みではない」むしろ「アナキズムの前提はキリスト教と福音書のメッセージに内在しているという認識」である。
- ^ abcd Christoyannopoulos, Alexandre (2010 年 3 月)。「キリスト教アナキストによる暴力批判: 反抗から国家の拒絶へ」(PDF)。政治学協会。2011 年 8 月 12 日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。
- ^ Christoyannopoulos 2010a、p. 254、「偶像崇拝としての国家」
- ^ ヴァン・スティーンウィック、マーク。神の不王国：悔い改めの破壊力を受け入れる。イリノイ州ダウナーズグローブ、米国：IVPブックス。ISBN 978-0830836550。
- ^ abc Christoyannopoulos, Alexandre (2010)。「山上の説教：キリスト教アナキズムの宣言」。キリスト教アナキズム：福音書の政治的論評。エクセター：インプリント・アカデミック。pp. 43–80。
- ^ Christoyannopoulos 2010a、pp. 19および208、レフ・トルストイ。
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第一の獣が海から上がってくる...それは「あらゆる部族、あらゆる民族、あらゆる言葉、あらゆる国民に対するすべての権威と勢力」を与えられている（13：7）。地上に住むすべての者はそれを崇拝する。政治権力は、権威を持ち、軍事力を統制し、崇拝（すなわち絶対服従）を強制する権力であるため、これ以上明確に説明することはほとんどできないと思う。
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キリスト教徒と無政府主義者の間には完全な類似点がある。彼らの目的、彼らの本能は、破壊のみを指している。... キリスト教徒と無政府主義者は、どちらも退廃主義者であり、どちらも崩壊、有毒、退廃、吸血以外の行為はできない。どちらも立ち上がるもの、偉大なもの、耐久性のあるもの、そして人生に未来を約束するものすべてに対して、死を恐れる本能を持っている...
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トーマス・ホッブズ
とジェラード・ウィンスタンリーは、反対の理由で、国家と人民の間で権力が共有される可能性を否定した。...真の共和国の政府を定義する前に、ウィンスタンリーは財産に基づく王政を非難し、プルードンと同様に「
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文献
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さらに読む
19世紀
- エルネスト・ルナン（1863）『イエスの生涯』
- レフ・トルストイ（1886–94）『私の信じるもの』および『神の国はあなたの中にあります』
- フリードリヒ・エンゲルス(1894) 『原始キリスト教の歴史への貢献』
20世紀
- エルバート・ハバード(1910) 『イエスはアナーキストだった』（原題『The Better Part』）。
- アモン・ヘナシー（1954年）『カトリック・アナキストの自伝』（ 1965年に『アモンの書』として再版）。ISBN 978-1608990535
- アーチー・ペナー (1959) 『キリスト教徒、国家、そして新約聖書』 (2000 年に『新約聖書、キリスト教徒、そして国家』として再版)。
- ルース・ギルモア（1970年）『キリスト教アナキスト：ラスキンとトルストイ、そしてガンジーへの影響についての考察』
- Niels Kjaer (1972) 『Kristendom og Anarkisme』 (キリスト教とアナーキズムと訳される)。
- メアリー・シーガーズ（1977）『平等とキリスト教無政府主義：カトリック労働者運動の政治的・社会的思想』
- ヴァーナード・エラー（1987）『キリスト教の無政府状態：権力に対するイエスの優位性』ISBN 978-1579102227
- リンダ・H・ダミコ（1987）『解放神学のアナキスト的側面』ISBN 978-1620323441
- ジャック・エリュール（1988）『無政府状態とキリスト教』ISBN 978-1606089712
- パトリック・コイ他 (1988) 『心の革命：カトリック労働者に関するエッセイ』 2015-11-20ウェイバックマシンにアーカイブ。ISBN 978-0865712621
- マイケル・C・エリオット（1990）『自由、正義、そしてキリスト教カウンターカルチャー』ISBN 978-1620328576
- ジョージ・タールトン（1993）『キリスト教アナキストの誕生』
- デイブ・アンドリュース(1999) 『クリスティ・アナーキー：慈悲の急進的な精神性の発見』ISBN 978-1610978521
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- テッド・ルイス編 (2008)投票しないことを選択する: 投票しない理由についてのキリスト教的考察 ISBN 978-1556352270
- シェーン・クレイボーン(2008) 『イエスを大統領に: 普通の急進派のための政治』ISBN 978-0310278429
- トリップ・ヨーク（2009）『バビロンに生きながら希望に生きる：20世紀のキリスト教アナキスト』ISBN 978-1556356858
- デイヴィッド・アラン・ブラック(2009)クリスチャン・アーチーISBN 978-1893729773
- アレクサンドル・クリストヤンノプロス（2010）『キリスト教アナキズム：福音に関する政治的論評』ISBN 978-1845402471
- ロナルド・E・オズボーン（2010）『無政府状態と黙示録：信仰、暴力、神学に関するエッセイ』ISBN 978-1606089620
- キース・ヘブデン（2011–13）『ダリット神学とキリスト教アナキズム』ISBN 978-1409424390、および『正義を求めて：イエスの根本的な思いやり』ISBN 978-1-78099-688-2
- トム・オゴロ (2011)キリスト？いや！イエス？イエス！：非常に重要な人生の根本的な再評価。ISBN 978-0953252008
- Jacques de Guillebon and Falk van Gaver (2012) L'anarchisme chrétien (キリスト教アナキズムと訳される)。ISBN 978-2356310613
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- ベノ・プロフェティク (2020) クレド・デュ・クリストクラート – キリスト教徒の信条(フランス語-英語バイリンガル版)
外部リンク
Wikiquote にはキリスト教アナキズムに関する引用があります。
- インターネットアーカイブのキリスト教アナキズムに関する作品
- オープンライブラリにあるキリスト教アナキズムに関する書籍
- 「ユニオンスクエアでのスピーチ」ドロシー・デイ、1965 年 11 月 6 日
- 解説：ヨハネ18:33-38、オリー・ハリソン、サード・ウェイ・マガジン、1996年2月
- キリスト教アナキズム：聖書の革命的解釈、アレクサンドル・クリストヤンノプロス、世界国際研究会議（WISC）、2008年7月23日～26日
- イエスはアナーキストである、ジェームズ・レッドフォード、社会科学研究ネットワーク（SSRN）、2009年10月17日
- イエスはアナーキストだったのか？ - ウィリアム・クローリーによるアレクサンドル・クリストヤンノプロスへのインタビュー、BBC北アイルランド、2011年5月
- Jesus Radicals - キリスト教とアナキズムを探求するウェブマガジン
- Compassionistas - キリスト教アナキストの資料を含むスピリチュアル活動のリソース
- クリスチャン・アナキズム アーカイブ 2013-05-26 at the Wayback Machine - キリスト教アナキズムの解釈
- Beno Hasopher は、Wayback Machineで 2022-09-07 にアーカイブされました- キリスト教の無政府主義神学者 Beno Hasopher の Web ページ(フランス語)
- モーリン、デイ、カトリック労働者、そしてアナルコ・ディストリビューティズム、ニコラス・エヴァンス著、2018年
- パンタルキー：自発的国家と新しいカトリック教会：個人主義的アナキストのスティーブン・パール・アンドリュースの見解の概要、ニコラス・エヴァンス著、2018年
- カトリックの自由：罪の赦しを得るために司祭への告解はなぜ必要ではないのか カフェテリアカトリックアナキストの視点から見た告解の簡単な歴史 ニコラス・エヴァンス著
- イエスはアナーキストだった！ - マット・アーチャーによるアレクサンドル・クリストヤンノプロスへのインタビュー、2021年6月