クォンタ・キュラ

教皇ピウス9世の回勅*「クアンタ・キュラ」*
教皇ピウス9世の回勅「クアンタ・キュラ」;
署名日	1864年12月8日
主題	現在の誤りを非難する
番号	教皇の25人、全体の41人
文章	ラテン語; 英語で;
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Quanta cura (ラテン語で「どれほど細心の注意を払って」) は、教皇ピウス 9 世によって発布された回勅誤りを「誤りの要旨」と呼ばれる付録に列挙し、世俗主義と宗教的無関心。

コンテクスト

1863年8月、自由主義カトリックの提唱者シャルル・モンタランベール伯爵はベルギーのメヘレンで一連の演説を行い、近代社会と教会の将来についての自らの見解を示した。最初の演説は、近代的自由を受け入れることによって民主主義をキリスト教化する必要性を示すことを目指した。2番目の演説では良心の自由を扱い、教会は信教の自由およびその自由に基づく近代国家と完全に調和することができ、誰もが近代国家のほうがアンシャン・レジーム・フランスなどのそれ以前の国家よりも好ましいと考える自由があるという結論を出した。メヘレン大司教エンゲルベルト・ステルクスとオルレアン司教フェリックス・デュパンルーから支持を得た。しかし、ポワティエ司教ルイ・エドゥアール・フランソワ・デジレ・ピエ、ベルギー駐在教皇大使ミェチスワフ・ハルカ・レドホフスキ司教、そして「チヴィルタ・カトリカ」を編集していたイエズス会士たちは、これらの宣言に警戒した。1864年3月末、ピエは国務長官ジャコモ・アントネッリ枢機卿からメヘレン演説を批判する手紙を受け取った。^[1]

クアンタ・キュラは、1864年9月のイタリア王国とナポレオン3世のフランス第二帝政との間で結ばれた条約に端を発する。フランス軍は、イタリア王国がローマを占領し、教皇領を破り、イタリア半島の統一を自らの支配下に完成させることを阻止するためにローマを占領した。リソルジメント（統一）を支持するイタリア人はフランス軍を占領軍とみなし、1864年の条約でフランスはプロイセンとの戦争に備えてローマからフランスへ軍の駐屯地を撤退させることに同意した。 ^[2]

ピウス9世は、1865年を聖年と宣言し、全免罪符で回勅を締めくくった^。[3]

無制限の良心の自由に対する反対

ピウスは前任者の良心の自由に対する非難を再確認した。1832年の回勅「ミラーリ・ヴォス」で、グレゴリウス16世は宗教的無関心を嘆き、

「... 良心の自由はすべての人に保障されなければならないという不合理で誤った主張を生み出します。それは宗教と公の場で破滅を広げます。... 人々を真理の狭い道に留めておくためのすべての制約が取り除かれると、すでに悪に傾いている彼らの本性は彼らを破滅へと駆り立てます... そこから精神の変容、若者の堕落、神聖なものや神聖な法律の軽蔑が生まれます。言い換えれば、国家にとって他の何よりも致命的な疫病です。経験によれば、最も古い時代から、富、支配、栄光で名声を博した都市は、この悪、すなわち、過度の意見の自由、言論の自由、新奇なものへの欲求の結果として滅びました。^[4]

ピウス9世の1864年の回勅は、次のような考えを特に非難しました。

...「良心と信仰の自由は各人の個人的な権利であり、すべての正当な社会において法的に宣言され、主張されるべきである。また、市民には絶対的な自由に対する権利があり、教会や民間のいかなる権威によっても制限されるべきではなく、口頭、報道、その他の方法で、いかなる考えでも公然と公然と表明し、宣言することができる。」^[5]

非難される提案

Quanta cura は、特に次のような他のいくつかの命題も非難しています。

「いわゆる世論やその他の方法で表明された人民の意志は、神や人間のあらゆる支配から自由な最高法を構成する」^[6]
「政治秩序においては、達成された事実は、それが達成されたという状況そのものから、権利の力を持つ。」^[6]
「国民と教会がキリスト教の慈善のために公然と施しを行うことは許可されない」^[6]
「神を崇拝するため、特定の日に奴隷労働を禁止する」ことを要求する法律は廃止されるべきである。^[6]
「親の子供に対するすべての権利、特に教育を提供する権利は、民法のみに依存している。」^[6]
「教会の法律は、国家権力によって公布されない限り、良心を拘束するものではない。」^[7]
宗教団体には存在を許される正当な理由がない。」^[6]

これらの提案は、教育の世俗化（時には競合する公立学校を設立するのではなく、カトリック学校を乗っ取ることによって）と宗教団体の抑圧と財産の没収の過程にあったさまざまなヨーロッパ諸国の反教権主義政府を対象としていました。（ヘイルズ1958）^[8]

その後の解説

ジョン・ヘンリー・ニューマン

ジョン・ヘンリー・ニューマンは、ノーフォーク公爵への手紙（1874年）の第5部「良心」でこの一節についてコメントしている。この第5部は、第6部「1864年の回勅」に先行している[1]。

「さて、私は少し話を変えて、今世紀の教皇たちが、あたかも言葉の真の意味で良心に反対しているかのように、英国民に誤解されてきた理由を示したいと思います。実際は、彼らは、今日この言葉につけられている哲学的または一般的なさまざまな誤った意味で良心に反対していたのです。[...] 両教皇は確かにいわゆる「良心の自由」を嘲笑していますが、一般の信者に宛てた正式な文書の中で、どの教皇も、最も重大な教義、つまり、神の権威、良心の声に従う権利と義務、そして実際に教会自体が築かれているその教えを嘲笑していません。
まさにその通りです。もし教皇が言葉の本当の意味で良心に反対するなら、それは自殺行為です。彼は自分の足元から地面を切り落とすことになります。彼の使命は道徳法を宣言し、「この世に生まれてくるすべての人を照らす光」を守り強化することです。良心の法とその神聖さの上に、彼の理論上の権威と実際の権力の両方が築かれています。この悪い世界で、この教皇、あるいはあの教皇が、常にこの偉大な真理を念頭に置いて行動していたかどうかは、歴史が語ることでしょう。私はここで教皇の職務と義務、そして教皇の主張を認める人々について考えています。彼らは教皇の個人的な性格や私的な行為に縛られるのではなく、彼の正式な教えに縛られています。[...] 道徳法と良心の擁護が彼の存在理由です。彼の使命という事実は、自然の光の不十分さを感じる人々の不満に対する答えです。そしてその光の不十分さが彼の使命の正当性である。[...]
もし彼が、与えられた特権を理由に、真実、正義、慈悲、平和を説く使命を怠り、ましてや国民の良心を踏みにじったとしたら、プロテスタントが言うように、もし彼がずっとそうしていたとしたら、彼は国民の非難の印となるまで、これまで何世紀も生き延びることはできなかっただろう。[...]
私はこの重要な反論に明確に答えたいと思います。
1. まず、私は「良心」という言葉を、すでに説明した高い意味で使用しています。つまり、気まぐれや意見としてではなく、私たちの内側で語りかける神の声であると主張するものに対する忠実な服従としてです。そして、これが良心に対する正しい見方であるということを、ここで証明しようとはせず、第一原理として仮定します。{256}
2. 第二に、良心は、いかなる思索的な真実やいかなる抽象的な教義に対する判断でもなく、行動、なすべきこと、あるいはなすべきでないことに直接関係していると私は指摘します。聖トマスは、「良心とは、理性の実際的な判断または命令であり、それによって、私たちは、何をなすべきか、あるいは悪として避けるべきかを判断する」と述べています。したがって、良心は、一般的な命題や、特定の特定の誤りの非難に関わる教会や教皇の無謬性と直接衝突することはできません。」
そして、言論の絶対的な自由を非難することについては、イギリス法における言論と信仰の自由の制限について論じた後、次のように書いている（同書、第 6 節）。
「しかし、一方で、その非難によって [グラッドストン] は次のように言うに至った命題が実際には何であるかを見てみましょう。教皇は無制限に「出版の自由、良心と礼拝の自由、言論の自由を主張する人々を非難した」 (16 ページ)、「言論の自由、執筆の自由、出版の自由を非難した」 (42 ページ)。非難された命題は次のように語っています。
「良心と信仰の自由は、すべての人間に備わった固有の権利である。2. それは、正しく構成されたあらゆる社会において宣言されるべきである。3. それは、公の場での演説、印刷、またはその他の意見の公の表明に関する限り、教会や民間のいかなる権威によっても制限されるべきではない、あらゆる種類の自由（omnimodam libertatem）に対する権利である。」
さて、このような教義の重圧に耐えられるような政府が地球上に存在するでしょうか。それは、人間の特定の権利が存在することを当然のことと見なすことから始まります。グラッドストン氏はそう考えていると思いますが、当時の他の深い思想家たちはまったく別の意見を持っています。{274} しかし、この命題の教義が真実であれば、それが語る良心の権利は、人間に本来備わっているものであり、普遍的な効力を持ち、つまり世界中で有効であり、また、この命題によれば、それはすべての正しく構成された政府によって承認されなければならない権利です。最後に、このように私たちの性質に本来備わっており、すべての国家に必要な良心の権利とは何でしょうか。この命題は私たちにこう語っています。それは、神や人からのいかなる妨害も受けることなく、あらゆる方法で、あらゆる経路を通じて、自分の考えをすべて公に表明する自由です[注 2]。
この問題に関して、この論文の著者自身と、他方の発言を非難した教皇のどちらが、断定的で包括的な発言をしているだろうか。どちらが世界に普遍性を強制しようとしているのだろうか。教皇がしたことは、普遍性を否定することだけであり、なんと普遍性なことだろう。教会や国家権力に束縛されることなく、説教や報道によって、あらゆる人がどんな教義を主張しても、それを公言できる普遍的な自由である。これは、教皇グレゴリウスが「良心の自由」を否定した意味について、私が前のセクションで述べたことを裏付けているのではないか。それは自己意志の自由である。もし人の良心が、国王殺害の義務を負うとしたらどうなるだろうか。あるいは幼児殺害の義務を負うとしたら。あるいは自由恋愛の義務を負うとしたらどうなるだろうか。^[9]

ウィリアム・ジョージ・マクロスキー

教育の民衆による統制と政教分離の問題について、ローマのアメリカン・カレッジの初代学長（後にケンタッキー州ルイビルの司教）ウィリアム・ジョージ・マクロスキーは皮肉を込めてこう述べた。

教皇がすべての公務において天からの導きの光を持っていると考えるのは慰めになります。なぜなら、単なる人間の思慮深さと知恵の規則に従えば、 [Quanta cura] … は時期尚早と見なされるからです。少なくとも私たちの原則に関する限り、それが私たちを、私たちが従っている [アメリカの] 制度に対して明らかに敵対する立場に置くことはほとんど疑いようがありません。そして、私たちに対して十字軍を起こそうと熱望する狂信者たちに大きな口実を与えることになります。神は彼の教会にとって何が最善であるかを知っています。^[10]

エラーのシラバス

『クアンタ・キュラ』が記憶されているのは、主に、自由主義、近代主義、道徳的相対主義、世俗化、宗教の自由など、多くの政治的、宗教的、哲学的な思想を非難する『誤謬要綱』が同書と並んで出版されたためである。^[11]

参照

参考文献

^ ゴヤウ、ジョルジュ。「モンタランベール伯爵」カトリック百科事典第10巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1911年。2019年1月9日この記事には、パブリックドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。
^ 「ローマの歴史：共和制から王都へ：1848-1871」historyworld.net . 2021年11月4日閲覧。
^ Pius, PP. IX (1864年12月8日). 「Quanta Cura (現在の誤りを非難する)」. Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs . 2019年1月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年11月4日閲覧。
^ 「Mirari Vos」。教皇回勅。1832年8月15日。 2021年11月4日閲覧。
^ 教皇ピウス9世。「Quanta Cura（現在の誤りを非難する）」、§3、1864年12月8日。
^ abcdef Quanta cura 1864、§4。
^ クアンタ・キュラ1864、§5。
^ ヘイルズ、EEY 『現代世界におけるカトリック教会』（ダブルデイ、1958年）
^ 「ニューマンリーダー - ノーフォーク公への手紙 - セクション6」。
^ ジョンソン、ウィリアム・ブルース（2008年）。奇跡と冒涜。トロント大学出版局。24ページ。ISBN 9780802094933。
^ 「ピウス9世のシラバス」。ニューアドベント。 2016年12月19日閲覧。

さらに読む

ジョン・ヘンリー・ニューマン著『ノーフォーク公への手紙』（ロングマン、1874年）
Utt, Walter C. (1960) 「Quanta Cura と誤りのシラバス」(PDF) . Liberty . 55 (6、11月-12月) . ワシントン DC: Review and Herald Publishing Association: 12、13、32-34 . 2011年6月24日閲覧。

外部リンク

クアンタ・キュラ（1741）のテキスト
Quanta cura（1864）のテキスト
Quanta Cura & The Syllabus of Errors パブリックドメインオーディオブック(LibriVoxにて)

[1] ゴヤウ、ジョルジュ。「モンタランベール伯爵」カトリック百科事典第10巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1911年。2019年1月9日この記事には、パブリックドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。

[2] 「ローマの歴史：共和制から王都へ：1848-1871」historyworld.net . 2021年11月4日閲覧。

[3] Pius, PP. IX (1864年12月8日). 「Quanta Cura (現在の誤りを非難する)」. Berkley Center for Religion, Peace, and World Affairs . 2019年1月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年11月4日閲覧。

[4] 「Mirari Vos」。教皇回勅。1832年8月15日。 2021年11月4日閲覧。

[5] 教皇ピウス9世。「Quanta Cura（現在の誤りを非難する）」、§3、1864年12月8日。

[FOOTNOTEQuanta_cura1864§4-6] Quanta cura 1864、§4。

[FOOTNOTEQuanta_cura1864§5-7] クアンタ・キュラ1864、§5。

[8] ヘイルズ、EEY 『現代世界におけるカトリック教会』（ダブルデイ、1958年）

[9] 「ニューマンリーダー - ノーフォーク公への手紙 - セクション6」。

[10] ジョンソン、ウィリアム・ブルース（2008年）。奇跡と冒涜。トロント大学出版局。24ページ。ISBN 9780802094933。

[11] 「ピウス9世のシラバス」。ニューアドベント。 2016年12月19日閲覧。