キリスト教の平和主義

ベイラー大学の宗教学教授ジョン・A・ウッドによれば、キリスト教の平和主義のルーツは旧約聖書に見出すことができる。 ^{[ 4 ]}ミラード・C・リンドは、古代イスラエルの戦争の神学を、神がイスラエルの民に、諸国の戦争のやり方ではなく、神を信頼し、強制力ではなく平和を求めるように指示したと説明している。スティーブン・B・チャップマンは、旧約聖書は、イスラエルの存続の鍵は人間の権力政治や好戦的な王ではなく、神の神聖な介入であると述べていると表現している。^{[ 5 ]}リンドは、旧約聖書は、神が時折戦争を承認し、さらには命令し、神が実際に自然の力、奇跡的な行為、または他国を利用して戦うことさえ反映していると主張する。^{[ 6 ]}リンドはさらに、神がイスラエルを救い出すので、イスラエルは他国のように戦争を戦う必要がないように神が戦うのだと主張する。^{[ 6 ]}神はイスラエルのために戦い、彼らの敵の敵となり、彼らに敵対するすべてのものに対抗すると約束した（出エジプト記 23:22）。^{[ 7 ]}ジョン・ハワード・ヨーダーは、平和主義の神は権力政治ではなく、律法と預言者を通して語る神の言葉の創造力によって、共同体を支え、導いたと説明している。^{[ 8 ]}旧約聖書の聖句は、悪、罪、死に対する神の偉大な勝利の背景を提供している。スティーブン・ヴァンタッセルは、旧約聖書は戦争と殺戮の問題を歴史的および状況的文脈に置くために存在すると主張している。^{[ 9 ]}

旧約聖書全体を通して、戦争の役割は発展し変化しています。チャップマンは、神が戦争を用いてイスラエルに約束の地を征服し与え、そしてその地を守ったと主張しています。旧約聖書は、神がイスラエルを救い出すので、イスラエルは他の国々のように戦争をする必要がないと説明しています。^{[ 5 ]}エジプトからの脱出から始まり、神はイスラエルのために戦士として戦い、抑圧的なエジプト人から民を救い出します（出エジプト記15:3）。^{[ 10 ]}出エジプト記14:13で、^{[ 11 ]}モーセはイスラエル人に「主があなたたちのために戦ってくださる。あなたたちはただ静かにしていなさい」と教えています。紅海の奇跡的な分裂は、人間の軍隊ではなく自然の働きを通して神がイスラエルのために戦士として働いたことを示しています。^{[ 6 ]}神が選ばれた民のために戦うという約束は、旧約聖書の聖典の中で確認されています（申命記1:30）。^{[ 12 ] [ 13 ]}

旧約聖書学者ピーター・C・クレイグによれば、約束の地の軍事的征服の間、イスラエル人は実際の人間の敵と実際の戦争で戦ったが、戦いで彼らに勝利を与えたのは神であった。^{[ 13 ]}クレイグはさらに、神は人間とその活動を通して関与することで人間の出来事の結果を決定したと主張している。つまり、神は民の戦いを通して戦ったのである。^{[ 13 ]}約束の地が確保され、イスラエル民族が発展すると、神は主権的な支配力を用いてイスラエル民族を守ったり罰したりして、その目的を達成した（列王記下18:9-12、エレミヤ書25:8-9、ハバクク書1:5-11）。^{[ 14 ]}ヨダーは、イスラエルが神を信頼し、神に従う限り、神はイスラエルを通して力を発揮し、神が彼らに占領させようとした土地から占領者を追い出すだろうと断言している（出エジプト記23:27-33）。^{[ 15 ] [ 8 ]}イスラエルの未来は、軍事力ではなく、律法と預言者を通して伝えられる神への信仰と服従にのみ依存していた。^{[ 4 ]}

ヤコブ・エンツは、神がイスラエルの民と契約を結び、彼らに神だけを崇拝し、十戒にある生活の律法に従うという条件を課したと説明しています。^{[ 16 ]}イスラエルが神を信頼し、神に従ったとき、国は繁栄しました。彼らが反逆したとき、神はエゼキエルやイザヤなどの預言者を通して語り、イスラエルを罰するために神がイスラエルに対して戦争を起こすと告げました（イザヤ書59:15-19）。^{[ 17 ] [ 18 ]}戦争は、メシアの到来と新しい契約によってすべての国の救済を目指し、全世界に平和と調和を回復するという神の究極の目的のために用いられました。ヤコブ・エンツは、神の計画はイスラエルの国をより高次の目的のために用いることであり、その目的はすべての民と神との間の仲介者となることであったと述べています。^{[ 16 ]}旧約聖書は、イスラエルが信仰を何度も失った後も、神がイスラエルの民をどのように助けたかを反映しており、暴力ではなく神の恵みを示している。^{[ 16 ]}

旧約聖書は、神だけが命の与え主であり、神は人間の命を支配していると説明しています。人間の役割は、神の創造物すべてを管理する管理者となることであり、それには人間の命を守ることも含まれます。クレイグは、神が人間の歴史に関与することによって自己啓示を行うことを「救済史」と呼んでいます。^{[ 13 ]}神の関与の主な目的は人間の救済です。神は、救済を必要とし、したがって不完全な世界と人々を通して行動することによって、人間の歴史に関与します。神は、世界に救済をもたらすという目的のために、罪深い人間を通して戦争という人間の活動に関与します。^{[ 13 ]}

フリードリヒ・シュヴァリー、ヨハネス・ペダーセン、パトリック・D・ミラー、ルドルフ・スメンド、ゲルハルト・フォン・ラートといった学者による研究では、旧約聖書のイスラエルの戦争は神の命令によるものであったと主張されています。^{[ 6 ]}この神の活動は、戦争などの罪深い人間と活動の世界において行われました。戦争などの悪しき人間の活動を通して神が関与したのは、贖罪と裁きの両方のためでした。^{[ 13 ]}旧約聖書のこれらの戦争における神の存在は、それらを正当化したり聖なるものとみなしたりするものではなく、むしろ絶望的な状況において希望を与えるために役立ったと解釈されています。^{[ 13 ]}第六戒「殺してはならない」（出エジプト記20:13）とその根本原則は、人間の生命に対する敬意を最も重要視しなければならないということです。旧約聖書は、戦争の武器が平和の道具に変わる時と、もはや戦争がなくなる神の国の完成への希望を指し示している。^{[ 13 ]}ウッドは、イザヤ書とミカ書（イザヤ書2:2-4、9:5、11:1-9、ミカ書4:1-7）の聖句が、暴力を用いずに平和をもたらすという神の計画の平和主義的な見解を表していると指摘している。^{[ 4 ]}

イエスは弟子たちに次のように語ったとき、宣教活動中に平和主義を教えたように見えた。^{[ 19 ]}

「目には目を、歯には歯を」と言われているのを聞いたことがあるでしょう。しかし、わたしはあなたがたに言います。悪人に抵抗してはいけません。もし誰かがあなたの右の頬を打つなら、左の頬も向けなさい。

敵を愛し、あなたを憎む者に善を行い、あなたを呪う者を祝福し、あなたを虐待する者のために祈りなさい。

剣を鞘に納めよ…剣を抜く者は皆、剣によって滅びるのだから。

平和を築く人々は幸いである。彼らは神の子と呼ばれるであろう。

何人かの教父は、イエスの教えを非暴力の提唱と解釈した。^{[ 24 ]}例えば、ユスティノス殉教者は、「かつて互いに殺し合っていた我々は、今や敵と戦うことを控えるだけでなく、尋問者を欺いたり嘘をついたりしないために、キリストを告白して喜んで死ぬ」と書いている。^{[ 25 ]}また、「戦争と殺し合いとあらゆる悪に満ちていた我々は、全世界でそれぞれが戦いの武器、すなわち剣を鋤に、槍を耕作の道具に変え、敬虔さを培っている…」と書いている。^{[ 26 ]}タティアヌスは、「私は金持ちになりたいとは思わない。軍の指揮を辞退する。 （中略）この世の狂気を拒絶して、この世に死ぬ」と書いている。^{[ 27 ]}また、アリスティデスは、「彼らは抑圧者への愛を通して、彼らをキリスト教徒に改宗させる」と書いている。^{[ 28 ]}ローマのヒッポリュトスは、兵士の洗礼を否定するまでに至った。「市民権力の兵士は、人を殺してはならないこと、命令されても殺すことを拒否すること、そして誓いを立てることを拒否することを教えられなければならない。従おうとしない者は、洗礼を拒否されなければならない。」^{[ 29 ]}テルトゥリアヌスは、国家崇拝に対する初期の議論を展開し、「神の秘跡と人間の秘跡、キリストの旗印と悪魔の旗印、光の陣営と闇の陣営の間には一致はない。一つの魂が二人の主人、すなわち神とカエサルに属することはあり得ない」と述べ、さらに「民衆は戦った。もしあなたがその主題で遊ぶのが好きなら。しかし、キリスト教徒は、主が取り去った剣なしに、どのように戦うことができるだろうか。いや、平和な時でさえどのように奉仕できるだろうか」と書いている。^{[ 30 ]} 父レオニドゥスが西暦202年のローマ皇帝セプティミウス・セウェルスの迫害で殉教したオリゲネスは、「ユダヤ人は家族を守るために武器を取り、敵を殺害することが許されていたが、キリスト教の立法者は人を殺すことを完全に禁じている。彼は、たとえどんなに邪悪な者であっても、弟子たちが暴力を振るうことが正しいとはどこにも教えていない」と記している。^{[ 31 ]}さらに、アルノビウスもその例である。   「悪には悪で報いてはならない、悪を行うよりは悪を受ける方が良い、他人の血で手や良心を汚すよりは自分の血を流す方が良い、恩知らずな世界は今や長い間キリストの恩恵を享受している」；^{[ 32 ]}アルケラオス、「多くの[兵士]が我らが主イエス・キリストの信仰に加わり、軍務の帯を脱ぎ捨てた」；^{[ 33 ]}カルタゴのキュプリアヌス、「全世界は互いの血で濡れており、個人の場合は犯罪と認められる殺人が、集団で行われると美徳と呼ばれる」；^{[ 34 ]}ラクタンティウスは、「神が私たちに殺人を禁じるとき、公の法律でも許されていない公然たる暴力を禁じるだけでなく、人々の間で合法とみなされている行為を行うことに対しても警告している。したがって、正義の人が戦争に従事することは合法ではない」と述べている。^{[ 35 ]}一方、ニュッサのグレゴリウスは無政府主義の精神を伝えている。「自分の命さえも支配できない人が、どうして他人の命の支配者になれるだろうか。それゆえ、人は心の貧しさを持ち、私たちのために自らの意志で貧しくなられた方を見つめるべきである。私たちは皆、生まれながらにして平等であることを考え、自分の同胞に対して不遜に自分を高めてはならない。」^{[ 36 ]}

テベッサの聖マクシミリアンは、殺人は悪だと考え、ローマ軍への従軍を拒否したため、総督ディオンの命令により処刑され、キリスト教の殉教者として認められた。^{[ 37 ]}しかし、多くの初期キリスト教徒も軍隊に所属しており、^{[ 38 ] [ 39 ]}コンスタンティヌスの時代以前にも多くの軍人聖人がおり、彼の軍隊に多数のキリスト教徒がいたことが、コンスタンティヌスがキリスト教に改宗した要因の一つであった可能性がある。^{[ 40 ]}マルクス・アウレリウスは、キリスト教徒の兵士たちが通常の武器ではなく祈りで戦ったとローマ元老院に報告したとされ、^{[ 41 ]}その結果、マルコマンニ戦争の雨の奇跡^{[ 42 ]}が起こった。

西暦312年にローマ皇帝コンスタンティヌスがキリスト教に改宗し 、「キリストの名において」征服を始めた後、キリスト教は国家と結びつき、戦争と暴力は影響力のあるキリスト教徒によってますます正当化されるようになった。例えば、ヒッポのアウグスティヌスはドナトゥス派に対する国家の迫害を主張し[ ^{43 ]} 、アタナシウスによれば、「殺すことは正しくないが、戦争においては敵を滅ぼすことは合法であり称賛に値する。したがって^、戦場で功績を挙げた者は大きな栄誉に値するとみなされるだけでなく、彼らの功績を宣言する記念碑が建てられる」^{[ 44 ]} 。一部の学者は、「コンスタンティヌスの即位によって教会史における平和主義の時代は終わった」と考えている^{[ 45 ]} 。しかしながら、キリスト教の平和主義の伝統は、ヨーロッパにおけるキリスト教の初期の頃に改宗したトゥールのマルティヌスなど、時代を超えて少数の献身的なキリスト教徒によって受け継がれてきた。当時若い兵士だったマルティンは、西暦336年に「私はキリストの兵士です。戦うことはできません」と宣言した。 ^{[ 46 ]}彼はこの行為のために投獄されたが、後に釈放され、最終的にはトゥールの第3代司教となった。^{[ 46 ]}ヒエロニムスもまた、「死ぬことはすべての人の運命であり、殺人を犯すのは弱い者だけだ」と書いている。^{[ 47 ]} 

ボニファティウスの聖人伝によると、ボニファティウスは754年に従者を伴ってフリースラントへ出発し、フリースラント人を改宗させようとした。彼は大勢の人々に洗礼を授け、ドックムからほど近い、フラネケルとフローニンゲンの間の場所で堅信礼のための集会を招集した。しかし、改宗者の代わりに武装強盗の一団が現れ、老いた大司教を殺害した。聖人伝には、ボニファティウスが（武装した）仲間たちに武器を捨てるよう説得したと記されている。「戦いをやめなさい。武器を捨てなさい。聖書には、悪に対して悪で報いるのではなく、善によって悪に打ち勝つようにと書いてあるのだから。」^{[ 48 ]}

ボニファティウスとその一行を殺害した後、フリースラントの山賊たちは彼らの持ち物を略奪したが、一行の荷物には期待していた財宝が入っていなかった。「彼らは本が入った箱をこじ開け、驚いたことに、金の器の代わりに写本、銀の皿の代わりに聖典のページが入っていた。」^{[ 49 ]}

神の平和と休戦は、中世にカトリック教会が主導した運動であり、歴史上最初の大規模な平和運動であった。 ^{[ 50 ]}パクス・デイとトレウガ・デイの目的は、9世紀半ばの崩壊後、かつてのカロリング帝国の西半分に蔓延していた抗争の暴力を、精神的な制裁の脅威を用いて抑制することであった。^{[ 51 ]}かつてのカロリング帝国の東半分は、中央権力の崩壊を経験しておらず、イングランドも同様であった。^{[ 52 ]}

神の平和は、989年にヴィエンヌ県シャルーで開催されたシャルー会議で初めて宣言されました。これは、教会の財産、農業資源、非武装の聖職者を保護することを目的としていました。^{[ 53 ]}神の休戦は、1027年にトゥールージュ会議で初めて宣言され、貴族が暴力を振るう曜日と時期を制限しようとしました。

13世紀までに、トマス・アクィナスは動物に関して、「私は 、不完全なものが完全なものに向けられているように、自然に人間の利用に向けられている限り、言葉を話せない動物を殺すことは合法であると答える」と大胆に宣言した。^{[ 54 ]}

ブリエンヌ伯ワルター3世の軍隊での自身の軍務に幻滅した後、アッシジの聖フランチェスコは、第5回十字軍に伴う戦争を非難することで、キリスト教の平和主義のより包括的なビジョンを提唱した。^{[ 55 ] [ 56 ]}フランチェスコは、信者たちに「あなたの神はあなたの肉体から生まれ、あなたの最も近い隣人、すべての人の中に住んでいます」と伝えることに加えて、自然界のすべての生き物に対する普遍的な畏敬の念を求める太陽の賛歌の中で平和主義的なビジョンを概説した。 ^{[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]}

カタリ派は、12 世紀から 14 世紀にかけて南ヨーロッパ、特に北イタリアと南フランスで盛んだったキリスト教の二元論またはグノーシス主義の運動です。信奉者はカタリ派と呼ばれ、自らを善良なキリスト教徒と称し、現在では主に、彼らの非正統的なキリスト教を認めなかったカトリック教会による長期間の迫害で記憶されています。カタリ派は11 世紀にフランスのラングドック地方で西ヨーロッパに伝わりました。 ^{[ 60 ]}カタリ派の信仰に関する情報のほとんどは告発者によって書かれたため不正確である可能性がありますが、伝えられるところによると、彼らは厳格な平和主義者で厳格な禁欲主義者であり、福音の理解に従って戦争、殺人、嘘、誓い、肉欲関係を放棄していました。カタリ派は旧約聖書を拒否したとされ、キリスト教の教義的要素を軽蔑し、彼らの司祭（完全者）は油で調理した野菜か、性交によって生まれたものではない魚を主がご存じである程度の食事で生活していた。^{[ 61 ] [ 62 ]}「Caedite eos. Novit enim Dominus qui sunt eius.」は、 1209年7月22日のベジエでの虐殺の前にアルビジョワ十字軍の司令官が言ったとされる言葉である。^{[ 63 ]}中世ラテン語のこの言葉の直訳は「彼らを殺せ。主はご自分の者を知っておられる」である。

ロラード派の1395年の文書である「ロラード派の12の結論」は、キリスト教徒は戦争を控えるべきであり、特に十字軍のような宗教的正当化を与えられた戦争は、キリストが人々に敵を愛し許すように教えたため冒涜的であると主張している。

1420年という早い時期に、ペトル・チェルチツキーはキリスト教徒は決して暴力や殺人をしてはならないと教えた。^{[ 64 ]}チェルチツキーは麦と毒麦のたとえ話^{[ 65 ]}（マタイによる福音書13章24-30節）^{[ 66 ]}を用いて、罪人も聖人も収穫まで共に暮らすことを許されるべきだと説いた。彼は罪人を殺すことさえ間違っていると考え、キリスト教徒は兵役を拒否すべきだと考えた。貧しい人々が拒否すれば、領主たちは自分たちのために戦ってくれる人がいなくなると彼は主張した。

約1世紀後、カトリックの人文主義者エラスムスは、著書『平和の嘆き』（1517年）の中で、戦争を行うための唯一の十分な正当な条件は、まず国民全体の投票によって支持されるかどうかであると主張し、無差別戦争に反対する同様の平和主義的な見解を採用した。 ^{[ 67 ]}その後まもなく、ドイツの神学者で神秘主義者のセバスチャン・フランクは、著書『平和の戦争書』 （1539年）の中で、「正義の戦争」は「冬のスズメ」と同じくらい稀であると主張した。^{[ 68 ]}それ以来、他の多くのキリスト教徒も同様に平和主義の立場をとっており、以下の引用がそれを示している。

聖書は、二つの対立する君主と二つの対立する王国が存在すると教えています。一つは平和の君主、もう一つは争いの君主です。これらの君主はそれぞれ独自の王国を持ち、君主の性格が王国の性格を決定づけます。平和の君主はイエス・キリストです。その王国は平和の王国、すなわちキリストの教会です。キリストの使者は平和の使者であり、キリストの言葉は平和の言葉であり、キリストの体は平和の体であり、キリストの子どもたちは平和の種です。

最も激しい敵対者たちに、私たちはこう告げる。「あなた方が苦しみを与える力に、私たちは苦しみに耐える力で対抗する。あなた方の肉体的な力に、私たちは魂の力で立ち向かう。あなた方が私たちに何をしようとも、私たちはあなた方を愛し続けるだろう。」

勇気と知恵を伴わない愛は、普通の教会信者のように感傷に過ぎない。愛と知恵を伴わない勇気は、普通の兵士のように無謀である。愛と勇気を伴わない知恵は、普通の知識人のように臆病である。したがって、愛と勇気と知恵を兼ね備えた人は、イエス、ブッダ、ガンジーのように、世界を動かす百万人に一人の人物なのである。

「アナキスト・パシフィストとはどういう意味ですか？」まず、この二つの言葉は一緒に使われるべきだと私は思います 。特に、ますます多くの人々、聖職者でさえも暴力に走り、聖職者の間ではカミロ・トーレスを、一般人の間ではチェ・ゲバラを英雄と見なすようになっている今、なおさらです。この魅力は強いものです。なぜなら、この二人は文字通り兄弟のために命を捧げたからです。「これ以上の愛はない。」「ばかげていると思われるかもしれないが、真の革命家は大きな愛の感情に導かれている。」これはチェ・ゲバラが書いた言葉で、チカーノの若者たちが『エル・グリト・デル・ノルテ』の中で引用しています。

チャールズ・スポルジョンは明確に平和主義者とは名乗っていなかったが、非常に強い言葉で反戦感情を表明した。^{[ 73 ]}レオ・トルストイはキリスト教の平和主義について幅広く執筆し、^{[ 74 ]}モハンダス・K・ガンジーはトルストイの『神の国は汝らのうちにあり』を自身の人生に最も影響を与えたテキストと考えていた。^{[ 75 ]}

伝統的に、アナバプティストは非暴力の信念を固く守っています。これらの教会の多くは、メノナイト、アーミッシュ、フッター派^{[ 79 ]}、シュヴァルツェナウ兄弟団、リバー兄弟団（オールドオーダー・リバー兄弟団やキリストの兄弟団など）、使徒キリスト教会^{[ 80 ]}、ブルーダーホフ共同体^{[ 81 ] [ 82 ]}などのアナバプティストの伝統を含め、非暴力を提唱し続けています。

このグループは、1848 年以降、神学的理由から復興運動の一部であるキャンベル派から分離し、「ロイヤル・アセンブリー・オブ・ビリーバーズ」など様々な名称で活動していましたが、「クリスタデルフィアン」は、南北戦争での徴兵制に反発し、1863 年に正式に教会として結成されました。彼らは、キリスト教の平和主義の問題で合法的に結成された数少ない教会の 1 つです。^{[ 83 ]}このグループの英国およびカナダ支部は、翌年の 1864 年に「クリスタデルフィアン」という名称を採用し、第一次世界大戦と第二次世界大戦中も兵役に反対し続けました。クエーカー教徒とは異なり、クリスタデルフィアンは一般的に、担架兵や衛生兵を含むあらゆる形態の兵役を拒否し、制服を着ない民間病院での勤務を好みました。^{[ 84 ]}

神の教会（第七日）という名の下に発展した様々なグループは、マタイによる福音書26章52節、ヨハネの黙示録13章10節、ローマ人への手紙12章19-21節に基づき、肉的な戦いに反対している。彼らは、戦いの武器は肉的なものではなく霊的なものだと信じている（第二コリント10章3-5節、エフェソ6章11-18節）。^{[ 85 ] [ 86 ]}

ドゥホボル派は平和主義を提唱するキリスト教の精神的宗派である。^{[ 87 ]} 1895年6月29日、ドゥホボル派は「武器焼却」として知られる出来事で、「剣、銃、その他の武器を積み上げて大きな焚き火で燃やし、賛美歌を歌った」。^{[ 88 ]}

聖潔運動の最初のメソジスト教派の1つであるウェスレアン・メソジスト教会は、1844年の規律書に記されているように戦争に反対しており、福音は「あらゆる形態の戦争行為にあらゆる点で反対しており、戦争精神を助長し永続させる傾向のある慣習は、キリスト教の慈悲深い意図と矛盾する」と述べている。^{[ 89 ]}

改革自由メソジスト教会、エマニュエル協会、イマニュエル宣教教会、神の教会（オクラホマ州ガスリー）、第一聖書聖潔教会、キリスト聖化聖教会は、今日戦争に反対することで知られる聖潔運動の教派であり、「聖潔平和主義者」として知られています。 ^{[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 89 ]}エマニュエル協会は次のように教えています。^{[ 89 ] [ 94 ]}

私たちは、戦争は私たちの神聖なる主であり律法の与え主の明白な教えと福音の精神全体と全く相容れないという揺るぎない確信を明確に表明する義務を感じています。また、どんなに緊急で特殊な必要性や政策上の理由があっても、「敵を愛しなさい」と言われた方への最高の忠誠を個人や国家が免れることはできません。したがって、私たちは戦争（ローマ12:19）、戦争活動、強制訓練には参加できません。^{[ 89 ]}

エホバの証人の信仰と慣習は、その歴史を通じて論争を引き起こしてきた。そのため、この教団は地方自治体、地域社会、宗教団体から反対されてきた。多くのキリスト教の教派はエホバの証人の解釈と教義を異端とみなしており、一部の宗教学者はこの教団をカルトに分類している。^{[ 95 ] [ 96 ]}

法学教授アーチボルド・コックスによれば、米国におけるエホバの証人は「宗教迫害の主な犠牲者であり、1930年代に布教活動と信者数が急速に増加し、注目を集め、弾圧を招き始めた」^{[ 97 ]} 。エホバの証人に対する政治的および宗教的な敵意は、米国、カナダ、ナチス・ドイツを含むさまざまな国で暴徒の行動や政府による弾圧につながったことがある。

第二次世界大戦中、エホバの証人は、政治的中立の教義のために兵役を拒否したり、戦争への貢献を拒否したりしたため、米国、カナダ、その他多くの国で標的にされました。カナダでは、エホバの証人は政治的反体制派や日系人、中国系の人々と共に収容所に収容されました^{[ 98 ]}。

モロカン派は平和主義を提唱するキリスト教の精神的な宗派である。^{[ 99 ]}彼らは歴史的に武器を持たなかったために迫害されてきた。 ^{[ 100 ]}

モラヴィア教会は歴史的にキリスト教の平和主義の立場を堅持しており、グナーデンヒュッテン虐殺のような残虐行為にもそれが表れている。この虐殺では、レナペ族のモラヴィア人殉教者たちが、アメリカ独立革命軍によって処刑されるまで、殺害者たちと共に非抵抗の姿勢を貫き、賛美歌を歌い続けた。 ^{[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]}

クエーカー教徒（フレンド派とも呼ばれる、フレンド派宗教協会の会員）のほとんどは、平和を中核的価値観としており、戦争への参加を拒否している^{[ 105 ]。}彼らは「古い世界を破壊するために戦うのではなく、新しい世界を築くために他者と協力する」ことを目的としてフレンド派救急隊を結成し、第一次世界大戦と第二次世界大戦およびその後の紛争中にアメリカ・フレンド派奉仕委員会を設立した^{[ 106 ]}。

1747年にクエーカー教から派生したシェーカー教徒は、戦争時であっても、他人を殺したり傷つけたりすることは許されないと考えている。^{[ 107 ]}

1864年のアメリカ南北戦争中、セブンスデー・アドベンチスト教会の設立直後、セブンスデー・アドベンチストは次のように宣言した。「聖書を信仰と実践の規範とするセブンスデー・アドベンチストと名乗るキリスト教徒の宗派は、聖書の教えが戦争の精神と実践に反するという点で一致しており、したがって、彼らは常に良心的に武器を取ることに反対してきた。」^{[ 108 ]}

1867年から始まったアドベンティスト運動は、良心的兵役拒否の方針に従っていた。これは1914年にセブンスデー・アドベンティスト教会によって確認された。公式の方針では、医療部隊^{[ 109 ]}のような非戦闘的な役割での軍務が認められており、これは名誉勲章を受章した最初の良心的兵役拒否者であり、この栄誉を受けたわずか3人のうちの1人であるセブンスデー・アドベンティストのデズモンド・ドスによく似ている。また、殺傷や武器の携行を必要としないその他の支援的な役割も認められている。^{[ 110 ]}実際には、セブンスデー・アドベンチスト教会の牧師が、セブンスデー・アドベンチスト教会の会員が運営するオンライン雑誌で次のようにコメントしています。「今日、志願兵制の軍隊では、多くのアドベンチストの若者たちが戦闘職に就き、また多くのアドベンチストの牧師たちが従軍牧師の職を選び、戦闘員と非戦闘員の両方を支援しています。退役軍人の日には、全米の教会が、爆撃機のパイロット、ネイビーシールズ、ホワイトコート作戦のモルモットなど、どのように奉仕したかに関係なく、『国に奉仕した』人々に敬意を表する時間を設けています。聖書に基づく平和主義のためにベトナムの無意味な殺戮への参加を避けるためにカナダに逃亡した人々を称える礼拝は、まだ見たことがありません。」^{[ 111 ]}

東方プロテスタントであるロシア福音教会は、ウクライナとロシアの間、そしてイスラエルとパレスチナの間の平和を提唱している。

1930年のランベス会議決議25は、「国際紛争を解決する手段としての戦争は、主イエス・キリストの教えと模範に反する」と宣言している。^{[ 112 ]} 1948年、1958年、1968年の会議はこの立場を再確認した。^{[ 113 ]}

英国国教会平和主義者連盟は、教会の各教区に対し、この決議を支持し、平和のために建設的に活動するよう働きかけている。

第二次世界大戦中、約400人のバプテスト教徒が戦闘任務を拒否した。 ^{[ 114 ]}

マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは、アメリカのバプテスト派の牧師であり活動家で、1955年から1968年に暗殺されるまで、公民権運動において最も著名な代弁者であり指導者となった。アフリカ系アメリカ人の教会指導者であり、初期の公民権運動家であり牧師であったマーティン・ルーサー・キング・シニアの息子であるキングは、キリスト教の信仰とマハトマ・ガンジーの非暴力活動に触発され、非暴力と市民的不服従を通して、アメリカ合衆国における有色人種の公民権を推進した。

アンドレ・トロクメなど、現代のカルヴァン主義者の多くは平和主義者であった。

オーストラリア・ルーテル教会は、戦争に対する良心的兵役拒否を聖書的に正当なものとして認めている。^{[ 115 ]}

第二次世界大戦以降、多くの著名なルター派信徒が平和主義者であった。

ベン・サーモンはアメリカのカトリック教徒の平和主義者で、すべての戦争は不当であると信じていたため、正戦論を公然と批判していた。 ^{[ 124 ]}第一次世界大戦中、サーモンは徴兵届の提出と入隊を拒否したため逮捕された。彼は1918年7月24日にアイオワ州キャンプ・ドッジで軍法会議にかけられ、死刑を宣告された。これは後に25年の重労働刑に修正された。^{[ 125 ]}サーモンの揺るぎない平和主義は、その後、ダニエル・ベリガン神父やジョン・ディア神父など、他のカトリック教徒のインスピレーションとして引用されている。^{[ 126 ] [ 127 ]}

和解友愛会に所属し、戦争反対を公然と表明していた米国聖公会のポール・ジョーンズ司教は、1918年4月にユタ州の司教職を辞任せざるを得なくなった。

1918年、サウスダコタ州出身のフッター派の兄弟4人、ジェイコブ・ウィップフ、デイビッド、ジョセフ、マイケル・ホーファーは、軍での戦闘や軍服の着用を拒否したため、アルカトラズ刑務所に投獄されました。ジョセフとマイケル・ホーファーは、1918年後半にカンザス州フォート・リーベンワースで、過酷な刑務所生活のために亡くなりました。^{[ 128 ]} 2017年10月に開催された「沈黙の声を記憶する」シンポジウムでは、フッター派の兄弟4人を含む第一次世界大戦の平和活動家の生涯と証言が記憶されました。このシンポジウムは、アメリカ自由人権協会、平和史協会、プラウ出版、ヴォーン・ウィリアムズ慈善信託によって後援されました。^{[ 129 ]}

第二次世界大戦勃発前の1935年から1936年の冬、エホバの証人は強制収容所の囚人の20～40％を占めていたと報告されている。^{[ 130 ]}ナチスがナチス・ドイツでエホバの証人を識別するために使用した強制収容所のバッジである紫の三角形を着用していた人々の大多数はエホバの証人であったが、他の小規模な平和主義宗教団体のメンバーも少数含まれていた。^{[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]}

フランスのキリスト教平和主義者アンドレとマグダ・トロクメ夫妻は、ル・シャンボン＝シュル＝リニョン村でナチスから逃れてきた数百人のユダヤ人を匿うのを手伝った。^{[ 134 ] [ 135 ]}戦後、トロクメ夫妻は諸国民の中の正義の人として宣言された。^{[ 134 ]}

急進的なキリスト教平和主義者^{[ 136 ]}ジョン・ミドルトン・マリーは、ホロコーストをきっかけにキリスト教平和主義に対する見解を変えた。1937年に『平和主義の必要性』を執筆し、ロンドンの週刊新聞『ピース・ニュース』の編集者を務めていた初期の頃、彼はナチス・ドイツがヨーロッパ大陸の支配権を維持することを許すべきだと主張し、ナチズムは総力戦の恐怖に比べればましな悪だと論じた。^{[ 137 ] [ 138 ]}その後、1948年に平和主義を撤回し、ソ連に対する予防戦争を提唱した。^{[ 139 ]}

ブルガリアにおけるホロコーストの間、ブルガリア正教会のソフィアのステファン主教とプロヴディフのキリル主教、専門家団体の指導者など、ブルガリアの著名人による抗議活動により、皇帝はまず1943年3月にユダヤ人の強制移送を一時的に停止し、2か月後には無期限に延期するに至った。^{[ 140 ] [ 141 ] [ 142 ]}ブルガリアからの強制移送が阻止されたユダヤ人（ソフィアのユダヤ人 25,743 人全員を含む）は、^{[ 143 ] [ 144 ]}それでも財産を没収され、^{[ 145 ] [ 146 ] [ 147 ]}国内で強制的に移住させられ、20 歳から 46 歳までのすべてのユダヤ人男性は1944 年 9 月まで労働部隊に徴兵された。 ^{[ 148 ] [ 149 ] [ 147 ] [ 146 ]} 1943 年春に約 48,000 人のユダヤ人が絶滅収容所に送られるのを阻止した出来事は、ブルガリアのユダヤ人の救出と呼ばれている。^{[ 150 ]}強制送還されたユダヤ人のほとんどは殺害されたが、ブルガリアにおけるユダヤ人人口の生存率は、枢軸国ヨーロッパの中でも最も高い部類に入った。 

ヴェラ・ブリテンもまた、イギリスのキリスト教平和主義者でした。彼女は防火監視員として働き、国内を巡って平和誓約連合の食糧救援キャンペーンのための資金を集めました。 1944年に出版した小冊子『爆撃による虐殺』でドイツの都市への無差別爆撃に反対したことで、彼女は非難を浴びました。しかし、1945年にナチスのブラックブック（ドイツ軍の侵攻後にイギリスで即時逮捕される2000人のリスト）に彼女の名前が含まれていることが明らかになったことで、彼女の信念に基づく平和主義の立場はいくらか正当化されました。^{[ 151 ]}戦後、ブリテンはピース・ニュース誌で働き、キリスト教の視点から「アパルトヘイトと植民地主義に反対し、核軍縮を支持する記事」を執筆しました。^{[ 152 ]}

山上の垂訓に感銘を受けたトーマスは、 1981年にホワイトハウス平和祈祷会を開始した。これは米国史上最も長く続いている平和祈祷会である。^{[ 153 ]}長年にわたり、カトリック労働者運動や鋤の共有運動など、数多くの反戦活動家が彼に加わった。^{[ 154 ]}

エホバの証人の信者は、徴兵や強制的な兵役を拒否したために多くの国で投獄されている。彼らの宗教活動は、シンガポール、中国、ベトナム、ロシア、そして多くのイスラム教徒が多数を占める国を含むいくつかの国で禁止または制限されている。^{[ 155 ]}

2017年、メソジスト派の牧師ダン・ウッドハウスとクエーカー教徒のサム・ウォルトンは、サウジアラビアに向かうタイフーン戦闘機を武装解除しようと、ブリティッシュ・エアロスペースのウォートン飛行場に侵入した。彼らは、これらの戦闘機がサウジアラビアのイエメン爆撃作戦で使用されることを理由に、これらの戦闘機を標的にした。彼らは損害を与える前に逮捕された。^{[ 156 ]}これは、 1996年にプラウシェアーズ運動のシーズ・オブ・ホープ・グループがホーク戦闘機を損傷させたのと同じBAEシステムズの施設だった。^{[ 156 ]}彼らは2017年10月に器物損壊罪で起訴され、法廷に出廷したが、2人とも無罪となった。^{[ 157 ] [ 158 ]}

悪魔はこの世の統治者であり、ファスケスを携えている。

戦争反対は、アンモン・ヘナシーのように、質素な生活を送ることで所得を課税基準額以下に減らすという形の納税拒否へと人々を導いた。^{[ 160 ] [ 161 ]}これらの人々は、政府が戦争などの不道徳、非倫理的、または破壊的な活動に従事しており、納税は必然的にこれらの活動の資金源になると考えている。^{[ 162 ]}

戦争税抵抗のもう一つの方法として、連邦予算のうち国防費やその他の戦争関連支出に割り当てられた割合に相当する税金を支払わないことが挙げられる。^{[ 163 ]}全国戦争税抵抗調整委員会は、「数百枚の小額小切手や硬貨で税金を支払う」といった抗議方法を挙げている。

（参照：軍事税に対する良心的兵役拒否）