ナイム・アティーク

エルサレムに本部を置くサビール・エキュメニカル解放神学センター（単にサビールとも呼ばれる）は、自らを「パレスチナのキリスト教徒の間で行われているエキュメニカルな草の根解放神学運動」であり、「世界中のキリスト教徒が正義のために働き、パレスチナの人々と連帯するよう奨励している」と説明している。^{[ 9 ]}

ある資料によれば、サビールの設立は1989年の会合に遡り、「10人の聖職者と信徒神学者からなるエキュメニカルな特別委員会」が「パレスチナのキリスト教徒の間で解放の神学を育む方法」について話し合ったという。この会合は、メノナイト中央委員会の協力を得て1990年3月に開催された国際会議につながり、それが1991年の書籍『信仰とインティファーダ』の出版につながり、アティークが共同編集した。これらの展開は、1994年のサビールの設立につながり、1996年には国際会議が開催され、サビールの友の会の設立につながった。^{[ 6 ]}

サビールの掲げるビジョンは、「福音をエキュメニカルかつ霊的に、地元の土着教会の生活に関連性のあるものにすること…キリストの足跡をたどるということは、抑圧された人々のために立ち上がり、正義のために働き、平和構築の機会を求めることであり、地元のキリスト教徒に力を与えるよう私たちに促すものである」^{[ 9 ]} 。サビールはパレスチナ解放神学を説いており、それは「キリスト教信仰の真の意味を、占領、暴力、差別、人権侵害の下で苦しむすべての人々の日常生活と結びつけることを望んでいる」 ^{[ 9 ]} 。北米サビール友の会（FOSNA）は、「解放神学は、信仰が信仰の観点から個人的および社会生活の全体に取り組むことを認識している。したがって、パレスチナ解放神学は必然的に、イスラエル人とパレスチナ人の間の正義と和解を妨げている政治的および社会的システムに取り組み、公正な関係を表現する社会的および政治的パターンへとそれらを変えようとする」と述べている^{[ 10 ] 。}

パレスチナ解放神学に関するページで、FOSNAは、この神学には「10の特徴」があると述べており、その中には「文脈的」、「エキュメニカル」、「異宗教間」、「非暴力の神学」、「特定の政党と結びついていない」、そしてキリスト教シオニズムの批判などが含まれている。^{[ 11 ]}

アティークは、1989年の著書『正義、そして正義のみ：パレスチナ解放神学』の中で、彼がシオニストによるヘブライ語聖書の解釈 とみなすものに対する異議を概説した。

「イスラエル建国以前は、旧約聖書はキリスト教聖典の不可欠な部分であり、イエスを指し示し、証言するものと考えられていました。建国以来、一部のユダヤ教徒やキリスト教徒の解釈者は、旧約聖書をシオニズムのテキストとして解釈するようになり、パレスチナのキリスト教徒にとってほとんど忌まわしいものとなっています。[…] 多くのキリスト教徒が口に出して言うかどうかにかかわらず抱えている根本的な疑問は、パレスチナのキリスト教徒がシオニズムを支持するために旧約聖書を利用してきた経験を踏まえると、旧約聖書はどのようにして神の言葉であり得るのか、ということです。^{[ 12 ]}

本書の中で、アティークは自身の信仰、信念、アイデンティティによって生じる様々な矛盾をいかにして調和させようと苦闘したかについても説明している。

「少年時代、家族がベイサンから追放された過酷な経験を思い出し、その後、信仰者、聖職者として、憎しみ、怒り、屈辱との闘いは容易ではありませんでした。しかし、これらの感情は、愛と許しの要求によって絶えず挑戦されなければなりませんでした。同時に、不正は罪深く邪悪な行為であり、神に対する侮辱であり、それに対して声を上げるのが私の義務であると、疑いなく知っていました。イスラエル国家の建国とその必要性（権利ではないにしても）を受け入れるまでには何年もかかりました。今では、イスラエルが存続することを望んでいます。なぜなら、イスラエルの消滅は、イスラエル以外に故郷を知らない何百万もの罪のない人々にとって、より大きな不正義を意味すると信じているからです。これは旧約聖書が神の言葉ではないという意味ではありませんが、旧約聖書のシオニズム神学がキリスト教グループに受け入れられるならば、どうして旧約聖書を神の言葉として理解できるでしょうか？」^{[ 13 ]}

1989年、 『正義、そして正義のみ』の中で、アティークは次のように書いている。「イスラエルをユダヤ国家として維持することは、イスラエルのユダヤ人だけでなく、世界中のユダヤ人にとって重要である。私は、彼らの願いを尊重し、それを受け入れるべきだと信じている。実際、パレスチナ人は最終的にイスラエルをユダヤ国家として受け入れることで、イスラエルの存続を保証するべきである。」^{[ 14 ]}

2009年12月、サビールはカイロス・パレスチナ文書（KPD）を支持した。この文書は、パレスチナの市民社会が2005年に呼びかけたボイコット、投資撤退、制裁を利用して、イスラエル政府に占領、人権侵害、パレスチナの土地への違法入植を終わらせるよう圧力をかけるよう、世界中のキリスト教徒に呼びかけている。^{[ 15 ]}この文書は、アラブ・イスラエル紛争の真実を世界に伝えることを目標としており、ミシェル・サバ総主教、ミトリ・ラヘブ牧師、リファト・オデ・カシス、アティーク牧師らを含むグループによって起草された。^{[ 16 ]} 2009年の「カイロス・パレスチナ」文書は、アティーク自身の「正義、そして正義のみ」を反映していると評されている。^{[ 16 ]}

「道徳的に責任ある投資」という用語は、2006年にアティークが発表した論文「道徳的に責任ある投資への呼びかけ：占領に対する非暴力的な対応」をきっかけに広く使われるようになった。この論文は「投資撤退運動の中心的なテキスト」と評されている。^{[ 17 ]}

「エルサレム・サビール文書：パレスチナ・イスラエルにおける公正な平和のための原則」は、同組織の基本文書の一つである。この文書は「二つの民族と三つの宗教のための一つの国家」を求めている。^{[ 18 ]}

アティークは2001年のイースターメッセージの中で、次のように述べている。

聖週間とイースターが近づくにつれ、2000年前、邪悪な政治勢力と宗教勢力によってイエス・キリストが受けた苦しみが、パレスチナで再び繰り返されている。イスラエル国家の政策の犠牲となった罪のないパレスチナ人とイスラエル人の数は増え続けている。

ここパレスチナで、イエスは再び苦難の道を歩んでおられる。イエスは検問所で屈辱を受ける無力なパレスチナ人であり、治療のために病院へ行こうとする女性であり、尊厳を踏みにじられる若者であり、大学に通うことができない学生であり、家族を養うためにパンを探さなければならない失業中の父親である。悲劇的なことに、そのリストはますます長くなっている。そしてイエスは、彼らの真ん中にいて、彼らと共に苦しんでいる。戦車や攻撃ヘリコプターによって家が砲撃されるときも、イエスは彼らと共にいる。彼らの町や村で、彼らの苦しみや悲しみの中に、イエスは共にいる。

四旬節のこの時期、多くの人にとって、イエスが再び十字架にかけられ、その周りには何千人ものパレスチナ人が磔にされているように思える。洞察力のある人であれば、この地に何十万もの十字架が立てられ、パレスチナ人の男性、女性、子供たちが磔にされているのが分かるだろう。パレスチナは巨大なゴルゴタの丘と化してしまった。イスラエル政府による磔刑システムは日々稼働している。パレスチナは髑髏の地と化してしまったのだ。

福音書の物語を用いると、別の、しかし非常に心に響く形でそれを表現することができる。今日、4つのことは明らかである。エルサレムは依然として平和をもたらすものが何であるかを知らない。イエスは涙を流し、その涙は多くの人々の涙と混じり合っている。十字架を背負う人々の数は驚異的に増加している。そして、パレスチナの女性たちと多くのユダヤ人女性たちが、殺され傷ついた多くの罪のない人々のために涙を流している。これが今日の生活の現実である。^{[ 19 ] [ 20 ]}

2003年の自爆テロに関する文書の中で、アティークは自爆攻撃を非難しつつも、それがイスラエルの占領の結果であることを強調している。「イスラエルが彼らをテロリストと呼ぶなら、結局のところ、彼らはイスラエル自身が生み出した産物なのだ」と彼は書いている。^{[ 21 ]}