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会衆主義（会衆派教会とも呼ばれる）は、 教会が会衆制の統治を行う改革派キリスト教（カルヴァン主義）のプロテスタントキリスト教の伝統である。各会衆は独立して自主的にその事柄を運営する。これらの原則は、会衆派の信仰告白であるケンブリッジ綱領（1648年）とサヴォイ宣言（1658年）に明記されている。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]会衆派教会は、ピューリタンによって支持された神学的伝統の継続である。[ 4 ]その起源は、会衆派の神学者であるロバート・ブラウン、ヘンリー・バロウ、ジョン・グリーンウッドの働きによるものである。[ 5 ]
16 世紀のイングランドでは、イングランド国教会のピューリタン改革が、このような教会の基礎を築きました。そこでは、初期の会衆派は、長老による統治に基づく教会政治を採用していた、同様にカルヴァン主義的な長老派と区別するために、分離派または独立派と呼ばれていました。この自治的な会衆へのコミットメントは、サヴォイ宣言で成文化されました。[ 2 ]アメリカ合衆国の会衆主義は、教会の自治と他の教会との結びつきを説明するために 1648 年のケンブリッジ綱領を書いたニューイングランドのピューリタンにその起源をたどります。 [ 6 ]アメリカ合衆国では、会衆派教会のモデルは、ニューイングランドからニューヨーク、そして旧北西部、さらにその先へと移住してきた入植者によって伝えられました。
会衆派の伝統は、アメリカ合衆国、アルゼンチン、アイルランド、そしてイギリス、カナダ、南アフリカ、オーストラリア、ニュージーランド、太平洋諸島諸国を含む英連邦の一部に存在しています。これは、移民の非国教徒、あるいはロンドン宣教協会などの宣教団体によってもたらされました。多くの福音派会衆派教会は、世界福音会衆派連盟のメンバーです。ピュー・リサーチ・センターの定義によれば、会衆派は世界のプロテスタント人口の0.5パーセントを占めると推定されています。[ 7 ]
会衆制は、会衆が自治を行う教会政治を規定する改革派（カルヴァン主義）プロテスタントキリスト教の伝統である（会衆制政治を参照）。[ 2 ]数世紀にわたり、会衆派はサヴォイ宣言、ケンブリッジ綱領、カンザスシティ信仰告白など、さまざまな信仰告白を採用してきた。[ 8 ]
長老派とは異なり、会衆派は会衆制（その名称の由来）を採用しており、地元の教会の会員は、教会の礼拝形式や信仰告白を決定し、役員を選出し、外部からの干渉を受けることなく自分たちの事柄を管理する権利がある。[ 9 ]会衆制は、会衆主義の根本的な教義である「すべての信者の祭司職」に根ざしている。会衆派の牧師チャールズ・エドワード・ジェファーソンによれば、これは「すべての信者は祭司であり、…神を求めるすべての子供は直接知恵、指導、力を与えられる」ことを意味する。[ 10 ]
会衆派教会には、洗礼と聖餐という2つの聖礼典があります。彼らは幼児洗礼を行っており、「幼児洗礼と信者の洗礼に区別はない」と主張しています。[ 11 ]聖餐式は通常、月に1回か2回行われます。会衆派教会は聖人の執り成しを祈りません。[ 8 ]キリスト教世界全体で人気を博している会衆派の賛美歌には、「When I Survey the Wondrous Cross」や「Hark the Glad Sound」などがあります。[ 12 ]
会衆派教会の起源は、16 世紀のピューリタニズムに見出すことができる。ピューリタニズムは、ヘンリー 8 世(1509 ～ 1547 年)の治世中にイングランド国教会がローマ カトリック教会から分離したことから始まったイングランド宗教改革を完成させようとした運動である。 [ 13 ]エリザベス 1世 (1558 ～ 1603 年)の治世中、イングランド国教会は改革派教会とみなされていたが、大聖堂、聖歌隊、共通祈祷書に収められた正式な典礼、伝統的な聖職者の祭服、司教制(司教による統治) など、中世カトリックの特徴も保持していた。[ 14 ]
ピューリタンはカルヴァン主義者であり、聖職者の祭服、結婚指輪、教会でのオルガン演奏、聖餐式でのひざまずき、牧師を司祭と呼ぶこと、イエスの名に頭を下げること、洗礼と聖餐式での十字を切ることなど、残っているカトリックの慣習をすべて廃止することで教会をさらに改革したいと考えていた。[ 15 ]多くのピューリタンは、イングランド国教会はヨーロッパの他の地域の改革派教会の例に倣い、長老制を採用すべきだと考えていた。長老制では、平等主義的な地方牧師のネットワークが地域会議を通じて協力していた。[ 16 ]他のピューリタンは、イングランド国教会内外で会衆制を試みた。国教会を離れたピューリタンは分離派として知られていた。[ 17 ]
会衆主義は、1560年代後半から1570年代にかけて、リチャード・フィッツの下、ロンドンの地下鉄教会で最初に発展した可能性がある。会衆主義の歴史家アルバート・ピールは、十分に考え抜かれた会衆主義の教会論の証拠は圧倒的ではないことが認められていると主張した。[ 18 ]
ロバート・ブラウン（1550年 - 1633年）は、明確な会衆主義の原則を初めて提唱した人物であり、会衆主義の創始者とみなされている。[ 19 ] [ 20 ]聖職者になるための勉強をしていたブラウンは、イングランド国教会が偽りの教会であると確信するようになった。彼はノーウィッチに移り、ロバート・ハリソンと共に非合法の分離派会衆を結成した。
1581年、ブラウンとその信徒たちは自由に礼拝するためにオランダに移住した。オランダ滞在中、ブラウンは会衆派教会の本質的な特徴を概説した論文を執筆した。ブラウンは、真の再生した信者のみで構成される教会を主張し、英国国教会がすべてのイングランド人を教会に含めていることを批判した。会衆は自らの指導者を選出し、牧師は司教や他の牧師ではなく、会衆自身によって叙任されるべきである。各会衆は成文化された教会規約に基づいて設立されるべきであり、[ 21 ]会衆全体が教会を統治すべきである。「すべての教会全体と、その中の長老たちの集会は、使徒、預言者、伝道者、牧師、教師、そして個々の長老よりも上位にある」そして「長老と先駆者によって導かれる全民の声は、（聖書では）神の声であるとされている」。[ 19 ]各教会は独立しているが、別々の教会同士が集まって共通の関心事について話し合うだろう。[ 22 ]
分離派教会（ブラウン派教会とも呼ばれる）は、秘密裏に集会を開き迫害に直面した小規模な教会であり、その寿命は短かった。彼らはしばしばオランダへの亡命を余儀なくされ、すぐに崩壊する傾向があった。[ 23 ]亡命や死に直面した著名な分離派には、ヘンリー・バロウ（1550年頃～ 1593年）、ジョン・グリーンウッド （1593年没）、ジョン・ペンリー（ 1559年～1593年）、フランシス・ジョンソン（1563年～1618年）、ヘンリー・エインズワース（1571年～1622年）などがいる。[ 24 ]
1600年代初頭、ノッティンガムシャーのスクルービーに、ピューリタンの聖職者ジョン・スミス（後に幼児洗礼を否定し、バプテストの伝統を始めた人物）の尽力により、分離派の会衆（スクルービー会衆）が設立された。ジョン・ロビンソンが会衆の牧師で、ウィリアム・ブリュースターが長老であった。[ 25 ] 1607年、会衆は迫害を逃れてオランダに移住した。1620年、このグループ（歴史上ピルグリムとして知られる）はメイフラワー号で北アメリカに航海し、プリマス植民地を設立し、会衆派の伝統をアメリカにもたらした。[ 26 ]
1639年、当時モンマスシャーのランヴァチェス教区教会の牧師であったウィリアム・ロスは、ニューイングランドの様式に従って、つまり会衆制のウェールズ初の独立教会を設立した。ランヴァチェスのタバナクル合同改革派教会は今日まで存続している。[ 27 ]
イングランド内戦中、議会派を支持する人々は、宗教問題について話し合うために議会に招かれた。ウェストミンスター信仰告白（1646年）は、イングランド国教会（聖公会／監督制）とスコットランド国教会（長老派）の両方の信仰告白であると公式に主張されたが、これは、厳粛同盟と盟約（1643年）を承認した長老派が支配するイングランド議会の議員にとって政治的に都合の良いものであった。
第二次内戦後、会衆派（または独立派）が主導する新模範軍は、プライドの粛清（1648年） によって議会の支配権を掌握し、1649年1月にチャールズ1世の裁判と処刑を手配し、その後、オリバー・クロムウェルなどの独立派が主導する共和制国家を樹立した。この政府は、王政復古と監督制の復活が起こった1660年まで続いた（刑罰法と大追放を参照）。
1662年、王政復古から2年後、独立派、長老派、バプテスト派の牧師2000人が、異端者であり、司教から聖職叙任を受けていないという理由で、それぞれの教区から追放された。
1658年（共和制時代）、会衆派はウェストミンスター信仰告白の独自のバージョンであるサヴォイ宣言を作成し、これは現在も会衆派の主要な補助的基準となっている。[ a ]
アルゼンチンへの宣教は、ドイツ系会衆派教会が手がけた2番目の海外宣教地であった。南米での活動は1921年に始まった。当時、アルゼンチンの4つの教会が、自分たちの教会で奉仕していたジョージ・ガイアーに教団の認可を与えるよう緊急に要請したのがきっかけだった。イリノイ会議はガイアーに認可を与え、彼は米国やカナダに住む親族とよく似たロシア系ドイツ人の間で活動した。南米のロシア系ドイツ人は、米国に住む親戚からの手紙を通して会衆派教会について知っていた。
1924年、宣教師ジョン・ホエルツァーはアルゼンチンに短期間滞在した際に、6つの教会を組織した。エントレ・リオス州では、クレスポの福音会衆派教会に信徒が加わり始めた。情報によると、1923年からは個人宅で活動が行われ、1928年には最初の牧師館が開設された。サン・サルバドルでは1928年から、コンコルディアでは1929年から1930年、フェデラルでは1934年から、パラナでは1940年代から、コンセプシオン・デル・ウルグアイでは1942年から、バサビルバソでは1944年から、グアレグアイチュでは1950年から開設された。その後、さらに多くの教会が続いた。チャコ州では、ドイツ、ロシア、近隣地域からの移民がチャラタとヘネラル・ピネドの間にあるコロニア・パルマールに定住した。彼らは福音会衆派教会の存在を知ると、北米の宣教師ギレルモ・ストラウチに連絡を取り、訪問を依頼した。これは1928年8月25日に行われ、最初の礼拝が行われ、その会合の結果、彼らはIECに加わることを決めた。翌年、彼らの最初の教会が開設された。1945年に大干ばつのため、この教会は閉鎖せざるを得なくなり、家族はチャコ州のビジャ・アンヘラ、コロネル・ドゥ・グラティ、サンタ・シルビナ、またはフォルモサのエル・コロラドに移住した。これらの場所のそれぞれで、コロニア・パルマールの会員の移住により新しい信仰共同体が生まれた。ビジャ・アンヘラでは、最初の教会は実際に1947年にコロニア・フアン・ホセ・パソに設立され、2年後に最初の教会が開設された。コロネル・デュ・グラティでは、1947年に「カンポ・ウガルテ」と「カンポ・ニャンドゥバイ」で（コロニア・パルマールから来た人々と共に）祈祷会が始まった。その後、彼らは集まって自分たちの礼拝所を建設し、それが1954年に実現した。ミシオネス州のレアンドロ・N・アレンとその周辺地域では、1929年から1938年の間にポーランド、ドイツ、ブラジルからの移民が到着し始めた。彼らの経済状況は不安定だったが、働くこと、進歩すること、そして精神性には富んでいた。彼らは祈祷会を開き始め、アレン・スッド、ピカダ・アルマフエルテ、ピカダ・フロール（コロニア・エル・チャトン）で信仰共同体が形成されていった。
1932年、これらの信者の一団が「福音兄弟会」という名称を採用し、国立宗教登録簿への登録手続きを開始した際に、福音会衆派教会の存在を知り、同教会への加入を決意した。そして1935年、北米の宣教師フェデリコ・グロス牧師が臨時総会のために彼らを訪れ、そこで「福音ルーテル会衆派教会」という名称で規約を承認した。これにより、アルゼンチンの福音ルーテル会衆派教会との統合が確固たるものとなった。ミシオネス州の他の都市では、会衆派教会の活動は1930年代にオベラで始まり、1935年にはブラジルからの信者によってサン・フランシスコ・デ・アシスで活動が始まり、1945年からはドス・デ・マヨで、1949年にはバジェ・エルモソでルーテル派出身のグループが福音会衆派教会に加わり、1950年からはエル・ソベルビオで、1966年からはサン・ビセンテで、1970年からはポサダスで、その後さらに多くの教会が設立されました。
ブエノスアイレスでは、国内の内陸部から信徒が移住してきた結果、1937年に宣教師フェデリコ・グロスによってブエノスアイレス自治市のリバダビア6001番地に教会が設立されました。この時から、彼らはエントレ・リオスから牧会を受けていました。1946年、宣教師オットー・ティーデは、信徒たちがキリストの弟子たちから貸与された「エル・ブエン・パストール」教会で集会を開いたコレヒアレス地区で最初の理事会を組織しました。1947年、ルドウィグ・セルファス牧師がオリボスに住居を構える最初の地元牧師となり、ビジャ・バジェステルに最初の教会を建設することが決定され、1950年に落成しました。
福音会衆派教会は、1972年にバサビルバソ（エントレ・リオス州）からの巡回宣教活動によってコルドバに広がりました。1980年からはパラナ（エントレ・リオス州）からサンタフェ州に、1982年からはコリエンテス州（州都）に、そして1995年にはブエノスアイレス市（CABA）に宣教活動が始まりました。最初の100年間で、エントレ・リオス州からミシオネス州、コリエンテス州、チャコ州、フォルモサ州、コルドバ州、サンタフェ州、ブエノスアイレス州、そしてCABAへと広がりました。さらにブラジル南部、パラグアイ、ウルグアイにも広がっています。現在、アルゼンチン国内の150以上の町や都市に教会が存在します。
社会的責任を担い、最も脆弱で、恵まれず、疎外された人々を支援する活動を行っています。様々な状況にある家族の支援に尽力し、子ども、青少年、若者、夫婦、高齢者向けの特別なプログラムを提供しています。あらゆる年齢層の人々に対し、芸術や工芸、連帯、人権、そしてより良い生活の質を、それぞれの可能性と機会に応じて実現するための価値観や原則に関する、正規教育と非正規教育、訓練、指導を行っています。食堂やピクニックエリアを備え、病院や刑務所への付き添いを含む包括的な牧会ケアを提供しています。また、「聖なる科学の教授」という正式な学位を提供する高等聖書学院も併設しています。
1977年、オーストラリア会衆派連合のほとんどの教会が、オーストララシア・メソジスト教会のすべての教会とオーストラリア長老派教会の過半数の教会と合併し、オーストラリア合同教会が結成された。
合同教会に加わらなかった教会は、会衆派教会連合を結成するか、長老派教会として存続した。よりエキュメニズムを重視する会衆派教会の一部は、1995年に会衆派教会連合を離脱し、オーストラリア会衆派連盟を結成した。
会衆派（ブルガリアでは「福音派」と呼ばれ、「プロテスタント」という言葉は使われていない[ 29 ] ）は、オスマン帝国と、現在のブルガリアであるヨーロッパ・オスマン帝国の北西部への最初のプロテスタント宣教師の一人であり、オスマン帝国がキリスト教に改宗したイスラム教徒に課した死刑によって妨げられることなく、これらの正教徒を改宗させる彼らの活動は妨げられなかった[ 30 ] 。これらの宣教師は、ブルガリアの国民復興運動に大きく貢献した。今日、ブルガリアのプロテスタントは、正教会とイスラム教に次いで3番目に大きな宗教グループとなっている。アメリカ合衆国からの宣教師が最初に到着したのは1857年から1858年で、アメリカ海外伝道委員会（ABCFM）によってイスタンブールに派遣された。 ABCFMは1810年にマサチューセッツ州ウィリアムズ大学の会衆派教会の卒業生によって提案され、1812年に会衆派教会、長老派教会（1812～1870年）、オランダ改革派教会（1819～1857年）およびその他の宗派の信者による宣教を支援するために認可されました。[ 31 ] ABCFMはブルガリア南部に、メソジスト教会はバルカン山脈（スタラ・プラニナ、または「古い山々」）の北の地域に力を注ぎました。
1857年、サイラス・ハムリンとチャールズ・モースは、ブルガリア南部のオドリン（オスマン帝国の旧首都エディルネ、トルコ）、プロヴディフ、スタラ・ザゴラに3つの宣教センターを設立した。1859年には、ロシア生まれでアメリカに帰化したフレデリック・フロッケンが加わった。[ 31 ]アメリカの長老派牧師エリアス・リッグスは、ブルガリアの修道士ネオフィト・リルスキに聖書のブルガリア語訳の作成を依頼、支援、編集し、1871年以降ブルガリアで広く配布された。この取り組みは、会衆派宣教師アルバート・ロング、コンスタンティン・フォティノフ、フリストドゥル・セチャン・ニコロフ、ペトコ・スラヴェイコフによって支援された。[ 31 ]伝えられるところによると、新しく翻訳されたブルガリア語の新約聖書は、最初の2週間で2,000部売れた。
1840年から1878年の間にバンスコ、ヴェリコ・タルノヴォ、スヴィシュトフに会衆派教会が設立され、続いて1899年にソフィアに設立されました。1909年までに、南ブルガリアには19の会衆派教会があり、合計1,456人の信徒が、通常の日曜礼拝、子供向けの日曜学校、大人向けの聖書教育、女性グループや青年グループを提供していました。夏季聖書学校は1896年から1948年まで毎年開催されました。[ 31 ]
ジェームズ・F・クラーク率いる会衆派教会は、 1860年にプロヴディフにブルガリア初の男子プロテスタント小学校を開設し、3年後にはスタラ・ザゴラに女子小学校を開設した。1871年、両校はサモコフに移転し、アメリカン・カレッジとして合併した。アメリカン・カレッジは現在、米国以外で最も古いアメリカの教育機関と考えられている。1928年、ソフィアに新しい施設が建設され、サモコフの運営はアメリカン・カレッジ・オブ・ソフィア（ACS）に移管され、現在はソフィア・アメリカン・スクールズ社によって非常に高いレベルで運営されている。[ 32 ]
1874年、牧師になりたい人々のための聖書学校がブルガリアのルセに開設された。1876年の宣教師の年次会議で、同国における組織活動の始まりが確立された。ブルガリアの福音派教会は1909年に統一協会を結成した。[ 31 ]
宣教師たちは、ブルガリア人が「トルコの軛」から解放されるのを支援する上で重要な役割を果たし、その中には、リッグスとロングの発案で1864年に創刊された雑誌『ゾルニツァ』（Зорница、「夜明け」）の発行も含まれていた。[ 33 ]『ゾルニツァ』は、ブルガリア・ルネッサンス期において最も影響力があり、最も広く読まれた新聞となった。[ 31 ]リラ山脈のブルガリア国道19号線沿い、グラデヴォ近郊には、これらの初期の会衆派宣教師たちがブルガリア抵抗運動を支援したことを記念する小さな道路標識がある。
1901年9月3日、会衆派宣教師たちがミス・ストーン事件で世界の注目を集めた。マサチューセッツ州ロクスベリーの宣教師エレン・マリア・ストーン[ 34 ]と、妊娠中の同僚宣教師カテリーナ・ステファノヴァ＝ツィルカ（アルバニア人プロテスタント牧師の妻）が、バンスコとゴルナ・ジュマヤ（現在のブラゴエヴグラト）の間を旅行中に、ヴォイヴォダのヤネ・サンダンスキと副ヴォイヴォダのフリスト・チェルノペエフとクラスティオ・アセノフが率いる内部マケドニア・アドリアノープル革命組織の分遣隊に誘拐さ れ、革命活動の資金を得るために身代金が支払われた。最終的に、1902年1月18日にバンスコで、米国で一般からの募金によって集められた高額の身代金（14,000オスマン・リラ、1902年の金価格で約62,000米ドル、2012年の金価格で500万米ドル）が支払われ、人質（新生児も含まれていた）は誘拐から5か月後の2月2日にストルミツァ近郊で解放された。当時メディアで広く報道されたこの事件は、「アメリカ初の近代的な人質事件」と呼ばれることが多い。
カトリックのドイツ系ブルガリア王家は、アメリカに影響を受けたプロテスタントに好意的ではなく、第一次世界大戦と第二次世界大戦でブルガリアがドイツ側についたことで、この感情はさらに悪化した。[ 35 ] 1944年にブルガリア共産党が政権を握ると、事態はさらに悪化した。王家と同様に、共産党もプロテスタントを西側と密接に結びついており、伝統的な正教会よりも政治的に危険だと考えていた。これが「ブルガリア人民共和国における福音派教会の組織と管理に関する規則」という抑圧的な法律の制定につながり、プロテスタントを完全に根絶することを目的とした、おそらく東側諸国全体で最悪の政府弾圧につながった。牧師（そしてしばしばその家族）の大量逮捕、拷問、長期の懲役刑（4つの終身刑を含む）、さらには失踪も一般的だった。同様の戦術が信徒にも用いられた。
1949年2月8日から3月8日の間に大々的に報道された15回の模擬裁判で、告発された牧師たちは全員、反逆罪、スパイ行為（米国とユーゴスラビアの両方）、闇市場取引、さまざまな不道徳な行為など、自分たちに対するさまざまな容疑を自白した。生き残った教会には、国家が任命した牧師が押し付けられた。1980年代になっても、残りのプロテスタント教会を破壊するために投獄や追放が用いられた。会衆派の雑誌「ゾルニツァ」は禁止され、聖書は入手不可能になった。[ 36 ]その結果、会衆派の数は少なく、 1982年にポール・モイゼスが推定したところでは、20の教会で約5,000人となっている。 （1965年当時、ブルガリアのプロテスタント信者の総数は1万人から2万人と推定されていた。）[ 37 ]より最近の推定では、プロテスタント（「福音派」または「福音」）教会の信者数は10万人から20万人とされており、[ 38 ]これはおそらく福音派グループのより最近の宣教活動の成功を反映していると考えられる。
カナダでは、最初の海外宣教地として、総会に所属していた31の教会が、 1925年にカナダ会衆派教会とメソジスト教会、そしてカナダ長老派教会の3分の2の合併によって設立されたカナダ合同教会に加わりました。1988年、多くの合同教会が、聖書的キリスト教から神学的にも実践的にも離れつつあると感じたカナダ合同教会から分離しました。かつての合同教会の多くは、新たにカナダ会衆派キリスト教会として結集しました。
カナダ会衆派キリスト教会（4Cs）は、オンタリオ州ブラントフォードに本部を置く福音派プロテスタントのキリスト教宗派であり、世界福音会衆派連盟の加盟団体です。「会衆派」という名称は、一般的に、地域教会の自治と所有権を促進しつつ、全国レベルでは教会間の親睦と責任を育むという、同団体が好む組織形態を表しています。
アイルランド会衆派連合は1829年に設立され、現在約26の加盟教会がある。1899年にアイルランド福音協会を吸収合併した。[ 39 ]
サモア会衆派キリスト教会は、太平洋地域全体で最大規模の教会グループの一つです。1830年、ロンドン宣教協会の宣教師ジョン・ウィリアムズによって、サバイイ島のサパパリイ村に設立されました。教会は成長するにつれ、サモアとフィジーに神学校を設立し、現在も支援を続けています。世界中に2,000以上の教会があり、10万人以上の信徒が活動しています。これらの教会のほとんどは、サモア、アメリカ領サモア、ニュージーランド、オーストラリア、アメリカにあります。ジャマイカ会衆派キリスト教会は、サモア教会の憲章の下にあります。
会衆派教会は、イギリス人入植者によってケープ植民地にもたらされた。
イングランドおよびウェールズ会衆派教会連合は1831年に設立されました。[ 40 ] 加盟教会に対する権限はなく、代わりに助言と支援を目的としていました。[ 41 ] 1972 年に、イングランドの会衆派教会の約 4 分の 3 がイングランド長老派教会と合併して合同改革派教会(URC)を形成しました。しかし、約 600 の会衆派教会は、歴史的な独立の伝統を維持しています。イングランドおよびウェールズ会衆派教会とイングランド長老派教会の合併から生じた財政および財産の問題を扱った1972 年合同改革派教会法(c. xviii) の下で、特定の資産がさまざまな当事者間で分割されました。
イングランドには、継続している会衆派教会の主なグループが 3 つあります。ノッティンガムとマンチェスターに事務所がある会衆派連盟、ベバリーに事務所がある福音派会衆派教会連盟、そして独立福音派教会連盟の他の会衆と緩やかに連合している、または無所属の会衆派教会が約 100 あります。無所属教会の会衆派連合/イングランドおよびウェールズ教会の資産の分配は、無所属会衆派教会慈善団体[ 42 ]という登録慈善団体によって管理されており、無所属教会とその引退した牧師を支援しています。
1981年、合同改革派教会は再編されたキリスト教会連合と合併し、2000年にはスコットランド会衆派連合の教会の半数強が合同改革派教会に加わった（2000年合同改革派教会法[ 43 ]による）。スコットランドの残りの会衆派教会は会衆派連盟に加わった。
ウェールズは伝統的に、人口に占める会衆派教徒の割合が最も高い地域であり、会衆派教徒のほとんどはUndeb yr Annibynwyr Cymraeg（ウェールズ独立派連合）の会員であり、この連合は特にカーマーゼンシャーとブレックノックシャーで重要な存在となっている。
ロンドン宣教協会は、実質的に英国会衆派教会の世界宣教部門であり、エリック・リデルやデイビッド・リビングストンなどの宣教師を支援していた。合併や名称変更を経て、1977年に世界宣教協議会が設立され、同協会は後継組織となった。
アメリカ合衆国では、会衆派の伝統は主に植民地時代のニューイングランドのピューリタン入植者に由来する。会衆派教会はアメリカ合衆国の政治、宗教、文化の歴史において重要な役割を果たしてきた。多くの植民地では、会衆派教会は国教であった。教会の統治に関する会衆派の慣習は、ニューイングランドにおける民主主義制度の初期の発展に影響を与えた[ 44 ]。また、ハーバード大学やイェール大学など、国内最古の教育機関のいくつかは、会衆派の聖職者を養成するために設立された[ 45 ] 。21世紀には、会衆派の伝統は、キリスト連合教会、全国会衆派キリスト教会協会、保守会衆派キリスト教会議、福音派協会、および多くの無所属の地方教会によって代表されている。一部の会衆や教派は社会問題に関して保守的である(例: CCCC )が、他の会衆や教派はリベラルである(例: UCC )。
「教会制度」と題された章は、17世紀後半の重要な文書となり、会衆制の教会組織を描写したものとなった。
「教会の制度と、イエス・キリストによって定められた教会の秩序」と題された章が続き、そこでは彼らの教会組織が長老派の神学者とどのように異なるかがさらに詳しく説明されている。
ケンブリッジ綱領（1648年）とサヴォイ宣言（1658年）は、それぞれアメリカとイギリスの会衆派教会の基本的な教義書であった。教義上、これらは基本的にウェストミンスター信仰告白を再現したものであり、独立した会衆による教会政治を実現するために必要な変更が加えられていた（Schaff、Leith、W. Walker著『
会衆派教会の信条と綱領』
、ニューヨーク、1893年）。
会衆派教会は、長老派教会の政治体制とは別に、アメリカではケンブリッジ綱領において、イギリスではサヴォイ宣言において、ウェストミンスター信仰告白を正式に受け入れた。
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