1000年

Centesimus annus ラテン語で「百年目」を意味するヨハネ・パウロ二世の回勅
署名日	1991年5月1日
主題	回勅「レルム・ノヴァルム」 100周年
番号	教皇在位期間14年のうち9年
文章	ラテン語 英語で
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Centesimus annus（ラテン語で「百年目」）は、1891年に教皇レオ13世が出した回勅「レールム・ノヴァルム」の百周年を記念して、1991年に教皇ヨハネ・パウロ2世が書いた回勅である。これは、カトリック社会教義として知られる、その起源をレールム・ノヴァルムに遡らせ、イエスの教えを産業革命に関連付けることを目指した、。

これはヨハネ・パウロ2世が出した14の回勅のうちの1つである。神学者ジョルジュ・コティエ枢機卿^{[1] [2]}がこの回勅の起草に影響を与えた^{[3] 。}

冷戦末期の1991年に書かれた回勅「100年紀」は、当時の政治および経済問題を具体的に取り上げています。この回勅は、部分的にはマルクス主義/共産主義のイデオロギーを否定し、それを実践した独裁政権を非難するものであり、近年世界中で起こった共産主義政権の恐ろしさを非難しています。

この回勅は、私有財産権の擁護や労働組合を含む私的団体結成の権利など、社会的・経済的正義の問題を詳しく説明している。社会主義と消費主義を比較し、両者に共通する人間の尊厳の否定の根源は無神論にあるとしている。

「百年紀」に繰り返し登場する社会的・経済的正義というテーマは、カトリック教会の社会教義における基本的な信念を表明している。教皇は全体を通じて、国家に対し、貧しい人々への正義を保障し、国民全員の人権を保護するよう求めている。これは、教皇レオ13世の「レールム・ノヴァルム」のテーマを繰り返している。^[4]

個人の権利を守るという問題がある場合、無防備な人々と貧困層は特別な配慮を受ける権利がある。富裕層は身を守る手段が多数あり、国家からの援助をあまり必要としない。一方、貧困層の多くは頼れる資源を持たず、主に国家の援助に頼らざるを得ない。このため、賃金労働者は後者の階級に属するため、政府によって特別に配慮され保護されるべきである^[5]。

しかし、ヨハネ・パウロ2世教皇は、個人の尊厳を尊重し、その人間性を十分に表現できるようにする政治経済システムの必須要素として、私有財産、市場、そして名誉あるビジネスも擁護しています。

人間は知性と自由を使って自己実現します。そうすることで、人間はこの世のものを物や道具として利用し、自分のものにします。この活動に、私的主導権と所有権の基盤が見出されます。人間は仕事を通じて、自分自身のためだけでなく、他人のために、また他人と共に尽くします。各人は他人の仕事に協力し、彼らの利益のために尽くします。人間は、家族、地域社会、国家、そして最終的には全人類のニーズを満たすために働きます。

• 労働者の尊厳と権利（＃3）
• 使用者と労働者の職業団体を設立する権利（＃3）。
• 私有財産権（＃6）。
• 正当な賃金を受け取る権利（＃8）。
• 宗教上の義務を自由に遂行する権利／宗教の自由（＃9）。
• 神の王国はいかなる現世の王国とも混同されることはありません（＃25）。
• 個人の信念に関わらず、人間の尊厳と権利を擁護し促進すること（＃22）。

• 周囲の人々に共感し、彼らの利益を自分の利益とすることで、共通の利益を追求するようになります（＃10）。
• 人間は経済のみに基づいて理解することも、階級の所属によって定義することもできず、文化の中でのみ理解される（＃24）。
• 人間の良心の権利は全面的に認められなければなりません（＃29）。
• 法律は主権者であり、個人の恣意的な意志ではありません（＃44）。

• 上位の共同体は、下位の共同体の内部生活に干渉して下位の共同体の機能を奪ってはならない。ただし、常に共通の利益を念頭に置き、その活動を社会の他の部分と調整する必要がある場合を除きます (#48)。

• レルム・ノヴァルムは教会にとって「非常に重要」であり、それが解き放つ「活力」は増大し続けている（＃1）。
• Rerum novarum は、基本的な原則を振り返り、新しい出来事を「見回して」、将来を見据えるのに役立ちます (#3)。
• 歴史と現在の出来事の分析は、教会の福音宣教の使命にとって不可欠です（＃3）。

• レルム・ノヴァルムは資本と労働の対立に対応しようとした（＃5）。
• レオ13世は教会に、社会の現実を分析し、判断し、方向性を示すためのパラダイムと体系を与えました（＃5）。
• 彼女の社会教義を教え広めることは、教会の伝道使命の重要な部分です（＃5）。
• 福音なしに「社会問題」に対する真の解決策はあり得ません（＃5）。
• レールム・ノヴァルムは、労働の尊厳と私有財産、私的結社、正当な賃金、そして宗教的義務を自由に遂行する権利を強く主張しています（＃6-9）。
• 『レールム・ノヴァルム』の社会主義と自由主義に対する批判は、今日でも依然として意味を持ちます（#10）。
• 『レルム・ノヴァルム』が貧困者と無防備な人々の権利を強調していることは、貧困者に対する選択肢が継続していることを証明している（#11）。
• 『レルム・ノヴァルム』の指針となるのは、人間の尊厳についての見解です（＃11）。

• 社会主義の根本的な誤りは、人間を単なる要素として誤解していることです（＃13）。
• この誤りは無神論から生じ、法律と人間の自由の歪みをもたらします（＃13）。
• 無神論と人間に対する軽蔑は階級闘争と軍国主義を引き起こす（＃14）。
• 国家は補完性の原則を尊重し、経済問題の法的枠組みを決定する上で積極的な役割を果たす（＃15）。
• 経済改革における労働運動の役割は重要であった（＃16）。
• レールム・ノヴァルムは憎悪のイデオロギーに反対し、暴力が正義によって克服される方法を示しました（＃17）。
• 1945 年以来、ヨーロッパでは戦争こそなかったものの、真の平和とは言えない状況が続いています。多くの人々が自らの運命をコントロールする能力を失い、「狂気の」軍備競争が重要な資源を飲み込み、暴力的な過激派グループが容易に支援を受け、核の脅威が世界を圧迫しました (#18)。
• 第二次世界大戦後、植民地からの解放が起こりました。発展途上国の真の独立は、外国の経済的・政治的支配と有能な専門職階級の不足によって妨げられています（#20）。
• 1945年以来、国連を中心に人権意識が高まってきました（#21）。
• 国連は、戦争に代わる有効な紛争解決システムや、継続的に有利な開発援助政策を確立することにまだ成功していない（#21）

• 1989年：東ヨーロッパでは抑圧的な政権が崩壊し、第三世界の国々ではより公正で参加型の体制への移行が始まりました（#22）。
• 教会が人権を擁護し促進するという決意は、1989 年の出来事に大きく貢献しました (#22)。
• 抑圧的な政権の崩壊に寄与した要因：労働者の権利の侵害（#23）、経済システムの非効率性（#24）、無神論によってもたらされた精神的空虚（#24）。
• 非暴力的で平和的な抗議活動によって、東ヨーロッパにおけるほぼすべての変化が達成されました (#23)。
• 1989 年の出来事は、祈りと神への信頼なしには考えられなかったでしょう (#25)。
• 1989 年の出来事は、歴史の中で行動する神の計画に協力する人間の自由の機会を示しています (#26)。
• いくつかの国では、1989 年の出来事は教会と労働者運動との出会いから生じた (#26)。
• 1989 年の出来事は、教会の社会教義である完全な人間の解放 (およびそれに対する具体的な取り組み) が、キリスト教とマルクス主義の間の「不可能な」妥協を必要としないことを示しました (#26)。
• 共産主義を放棄した国々を経済的、道徳的に再建するのを助けることができる国際的な構造が必要である（#27）。
• マルクス主義の崩壊は人間の相互依存性を浮き彫りにした（＃27）。
• 平和と繁栄は全人類に属する財産である（＃27）。
• 第三世界への援助を緩めることなく、東ヨーロッパへの援助が必要である（#28）。
• 経済的、政治的な選択を行う際の優先順位と価値観に変化がなければなりません（＃28）。
• 貧しい人々の進歩は、全人類の道徳的、文化的、経済的成長の機会です（＃28）。
• 開発は、単に経済的な観点だけでなく、完全に人間的な観点から捉えられなければならない（＃29）。

• カトリックの社会教義は、物品の共通の目的によって制限される私有財産の権利を肯定しています（＃30）。
• 仕事は、現代では他人と共に他人のために行う仕事であり、神の賜物に対する人間の応答です（＃31）。
• ノウハウ、技術、技能の所有は、土地を凌駕して生産の決定的な要素となっている（＃32）。
• 今日の人々の大多数は、テクノロジーと相互通信の世界に入るための基本的な知識を習得する手段も可能性も持っていません。そのため、彼らは搾取されたり、疎外されたりしています（#33）。
• 資本主義の人間的欠陥は、消え去るには程遠い（＃33）。
• 自由市場経済では多くの人間のニーズが満たされません（＃34）。
• 困っている人々が専門知識を習得し、現代経済に参入するためのスキルを身に付けるのを助けることは、「正義と真実の厳格な義務」であり、尊厳の要件です（＃34）。
• 自由市場は、資源を活用し、支払い能力があり市場性のある資源に効果的に対応する最も効率的な手段です（＃34）。
• 人間のニーズの中には「市場では満たされない」ものがあります。正義はこれらの基本的なニーズが「満たされないままにならない」ことを求めています（＃34）。
• 国家は社会の基本的なニーズが満たされることを保証するために市場を統制する必要があるが、教会は「利益の正当な役割を認めている」（＃35）。
• 企業とは、社会に奉仕する集団を形成し、自らの基本的なニーズを満たすよう努める人々のコミュニティです（＃35）。
• 企業存続にとって、人間的要素と道徳的要素は利益と同じくらい重要です（＃35）。
• 「現実の社会主義」が敗北しても、資本主義が経済組織の唯一のモデルとなるわけではない（＃35）。
• より強い国は、より弱い国に国際秩序の中で自分たちの地位を獲得する機会を与えなければならない（#35）。
• 貧しい国の対外債務は、人々の生存と進歩の権利を尊重する方法で処理される必要がある（#35）。
• 消費主義は、人間の身体的、精神的健康を損なう態度やライフスタイルを生み出しました（＃36）。
• 真実、美、善、そして共通の利益の探求が選択を決定するライフスタイルを創造することが必要である（＃36）。
• マスメディアは、一般的な責任感を育む上で特別な役割を果たす（＃36）。
• 生態学的な問題は、将来の世代に対する人間の責任を強調しています（＃37）。
• 社会構造は、人間の完全な実現を妨げる罪を助長する環境を作り出す可能性があります（＃38）。
• 男性と女性の結婚に基づいて築かれる家族は、生命の聖域です（＃39）。
• 真の人間的疎外は、人が自己を超越し、神に向けられた真の人間共同体の中で自己犠牲的な生活を送ることを拒否したときに起こります（＃41）。
• 共産主義の崩壊により、発展途上国は、ビジネス、市場、私有財産、経済部門における人間の自由な創造性を備えた資本主義を目指すべきである。マルクス主義の解決策は失敗したが、第三世界では依然として疎外、搾取、疎外が存在している（#42）。
• 教会の社会教義は、モデルとしてではなく、問題解決に向けた指針として機能するべきです（＃43）。
• 国家の主要な任務は、個人の自由と私有財産の安全を保証し、独占を防止することです（＃48）。
• 私たちは貧しい人々の人間的潜在能力と、仕事と経済的繁栄を通じて彼ら自身の状況を改善する能力を信頼しなければなりません（#52）。

• 現代の全体主義の根源は、人間の超越的な尊厳を否定することにあります。（＃44）
• 教会は自らの自由を守ることによって、人間の尊厳を守ります（＃45）。
• 教会は、国民が参加できることを保証するあらゆる民主的な制度を高く評価します（＃46）。
• 民主主義制度は、特定の権利、特に生存権、労働権、家族を築く権利を明示的に認めることで、その基盤を強固にする必要がある（＃47）。
• 一部の民主主義国家は、公共の利益のために決定を下す能力を失っています（#48）。
• 国家は補完性を尊重し、自由、安全、人権を保証する必要がある（#48）。
• 「社会扶助」国家は人的エネルギーの喪失につながる。官僚的な公的機関の過度の増加はこれらの問題を解決する最善の方法ではない（＃48）。
• 教会は慈善活動、連帯、ボランティア活動を通じて、常に困っている人々の側に立ってきました（＃49）。
• 文化は真実の探求を通じてその特徴を獲得します（＃50）。
• 教会の文化への貢献は、平和と正義を求める人間の心を育むことです（＃51）。
• 平和の文化は発展を促進し、貧しい人々に現実的な機会を提供する必要があります（＃52）。
• この作業には、資源の無駄を減らすライフスタイルの変更が必要になる場合があります (#52)。

• 教会の目的は、人類だけでなく、各個人に対する配慮と責任です（＃53）。
• 教会の社会教説は救いのための福音宣教の手段です（＃54）。
• 教会は神の啓示（＃55）から「人類の意味」を受け取ります。
• 西側諸国は、「現実の社会主義」の崩壊を自国の体制の勝利とみなす危険があり、その体制に必要な変更を加えられない可能性がある（#56）。
• 正義と平和の証言は論理的な議論よりも信頼できるため、福音の社会的基盤は行動の基盤と動機として機能しなければなりません（＃57）。
• 貧しい人々の選択肢は物質的な貧困に限定されるのではなく、文化的、精神的な貧困も含みます（＃57）。
• 愛は、ライフスタイル、生産と消費のモデル、権力構造の変化を必要とする正義の促進において具体化されます（＃58）。
• 正義の要求が満たされるためには恵みが必要です（＃59）。
• 教会の社会教義は、人類に関わる他の学問分野と対話します（＃59）。
• 宗教的信念を持たない人々も、社会問題に倫理的な基盤を提供することに貢献することができます（＃60）。
• 教会は貧困と不正を非難する義務を感じていますが、その呼びかけがすべての人に受け入れられるわけではありません（61番）。^[6]

レオ13世教皇がカトリック教会と正教会の司教に回勅を送ったのとは異なり、ヨハネ・パウロ2世教皇はカトリック教会と正教会の司教と教会のすべての信者に回勅を送っています。

この文書は、1989 年に起きたさまざまな出来事を指摘することから始まるが、より重要なのは、それが 1800 年代の独裁的で抑圧的な政権の長い期間を包含していたことである。この章では、道徳的、平和的、真実の可視性を利用して、独裁政権や社会全体に悪影響を及ぼしていたものを減少させることの重要性を述べている。このアプローチは、マルクス主義者が従うべきと考えていたものとは正反対であった。マルクス主義者は、社会的な対立によってのみ、そのような問題を解決できると信じていた。さまざまな側面における経済システムの非効率性も、非常に軽蔑されていた。産業の発展により、多くの企業が富と金融レベルによって「王国」を獲得できるかもしれないという感覚を持ち、ある程度の完成度に達したと感じていたため、「いかなる政治社会も神の王国と混同してはならない」ことが明確にされた。全体として、この章は、1989 年の出来事が人類社会全体にもたらした否定的および肯定的な結果により、どのように世界的重要性を帯びていたかを概観したものです。

• センテシムス・アンヌス・プロ・ポンティフィス (CAPP)

ウィキクォートにセンテシムス・アヌスに関する引用句があります。

• Centesimus Annus のテキストへのリンク
• エイブリー・ダレス: 「センテシムス・アヌスと文化の刷新」
• アクトン研究所：「百年紀15周年を祝う」
• センテシムス・アヌス・プロ・ポンティフィス財団
• センテシムス・アヌス・プロ・ポンティフィス財団（米国支部）
• Centesimus Annus VPlater プロジェクトの説明 / ガイド付き読書、ニューマン大学、英国 (カトリック社会教義に関するオンライン モジュール)、モジュール A、ユニット 8、セクション 2