カトリックと社会主義 の関係については、長年にわたり様々な専門家や神学者によって議論されてきた。両者の非両立性を主張する者もいる一方で、[ 1 ]解放の神学のような運動は両者の両立性を主張し、ラテンアメリカ解放の神学のような形態はキリスト教神学とマルクス主義の社会経済分析を統合している。また、教会が歴史的に社会主義に反対してきたのは、主に無神論的社会主義や国家社会主義に関するものであり、労働者協同組合のようなより分散的なシステムに関するものではなかったと主張する者もいる。[ 2 ]
カトリック教会のカテキズムは、社会主義や共産主義に関連する「無神論的かつ全体主義的な」イデオロギーを非難している。[ 3 ]
ピウス 9 世、レオ 13 世、ピウス 10 世、ベネディクト 15 世、ピウス 11 世、ピウス 12世、ヨハネ 23 世、パウロ 6 世、ヨハネ パウロ 2 世は共産主義と社会主義を非難した。これらの教皇の多く、特にレオ 13 世とピウス 11 世は、規制のない資本主義も非難した。ベネディクト 16 世は、教会のマルクス主義と共産主義への反対を再確認しつつ、民主的社会主義を称賛し、それを全体主義的社会主義と区別した。[ 4 ]
1954年に叙階されたカトリック司祭カミロ・トーレス・レストレポは、社会主義の提唱者として知られ、最終的には国民解放軍に加わった。トーレスの政治綱領はカトリック司教ジョセフ・ブロムジョウスによって読まれ、教皇回勅との矛盾はないと判断された。[ 5 ]ベルギーでの留学中、トーレスはマルクス主義に魅了され、 1955年にソビエト連邦を訪れ、そこでヨシフ・スターリンを支持するようになった。共産主義者となったトーレスの友人ハイメ・ディアスは、モスクワに行って「我々の父スターリンの奇跡の墓で祈った」トーレスを称賛した。[ 6 ]
1981年、ヨハネ・パウロ2世は教皇回勅『Laborem exercens』を発表した。この回勅は解放の神学の信奉者や社会主義者たちから称賛された。なぜなら、その中でヨハネ・パウロ2世は資本と労働の間に大きな利害の対立が存在することを認め、社会的不正義を解決する手段として階級闘争が用いられていることを示したからである。彼はまた、労働者による共同所有と経営および利益の共有の提案を提唱した。[ 7 ] 1991年の回勅『Centesimus annus』では、ヨハネ・パウロ2世はさらに踏み込んで、「階級闘争が社会正義のための闘争の形をとる場合、その積極的な役割」について語った。[ 8 ]さらに、『Laborem exercens』では、教会は常に資本よりも労働を優先することを教えてきたと主張し、資本主義を人間を「生産の道具」として扱うシステムとして非難した。教皇はまた、その中で「私有財産権は共有権に従属する」と述べ、生産手段に関しては「公的所有であろうと集団所有であろうと、それらは労働に役立ち、共有権を可能にするべきである」と述べている。[ 9 ]グレゴリー・バウムは、この回勅が「労働」、「社会的指導者」、「疎外」、「自然の変容」 、「プロレタリア化」、「社会的主体」、「資本と労働の対立」といったマルクス主義の用語を採用していると指摘した。[ 10 ]バウムは、Laborem exercens はヨハネ・パウロ 2 世がマルクス主義の社会分析に基づいて自身の結論を提示する方法であると理論づけた。
この回勅は教会の社会教説との連続性を保ちつつも、マルクス主義との批判的かつ創造的な対話から生まれた新たな思想を導入し、著者がカトリックの伝統を新たな視点から読み直すことを可能にしている。しかし、これらの洞察を論じる中で、著者はそれらを開放し、その硬直性を克服し、新たな意味へと拡張し、マルクス主義を内部から超越する社会哲学を生み出している。[ 10 ]
解放の神学者であるレオナルド・ボフとクロドヴィス・ボフもこの回勅についてコメントし、教会がマルクス主義的要素を用いることを肯定するものと捉えた。
キリスト教共同体やラテンアメリカの司教たちは、マルクス主義から借用した「要素」を用いている。(…) 教皇ヨハネ・パウロ2世も、自身の多くのメッセージ、特に回勅『ラボーレム・エクセルセンス』において、マルクスから借用したカテゴリー(疎外、搾取、生産手段、弁証法、実践など)を、信仰の地平線に照らして完全に自由に用いている。[ 11 ]
1983年にニカラグアのマナグアを訪れた際、ヨハネ・パウロ2世は、ラテンアメリカ司教協議会が支援する教会の基盤共同体や、左派のサンディニスタを支持する傾向のあるニカラグアの聖職者を指して、彼が「民衆教会」と呼んだものを厳しく非難し、聖座への服従の義務を聖職者に思い出させた。その訪問中、サンディニスタ政権の司祭で大臣であったエルネスト・カルデナルはひざまずいて彼の手にキスをした。ヨハネ・パウロ2世は手を引っ込め、カルデナルの顔の前で指を振り、「あなたは教会に対する自分の立場を正さなければならない」と言った。[ 12 ]
しかし、1986年3月、バチカンはこの問題に関する指示書を発表し、「解放の救済的側面を、その結果として生じる社会倫理的側面に矮小化すること」に警告を発しつつ、解放の神学者たちが支持する「貧しい人々のための特別な選択」を支持し、彼らが推進してきたキリスト教共同体(ベーシック・クリスチャン・コミュニティ)を「教会にとって大きな希望の源」と評した。数週間後、教皇自身もブラジルの司教たちに宛てた手紙の中で、教会の教えと調和している限り、「私たちもあなた方も、解放の神学は時宜を得ているだけでなく、有益で必要であると確信しています。それは、以前の状態と密接に関連した、新たな神学的考察の状態を構成するはずです」と述べ、この運動を支持しているように見えた。[ 13 ]
フランシスコ教皇は「キリスト教徒のように考えるのは共産主義者だ」[ 14 ]と述べ、解放の神学の創始者グスタボ・グティエレスを称賛した[ 15 ]。2013年には、マルクス主義のイデオロギーは間違っているが、自分が会ったマルクス主義者の多くは善良な人々だったと述べた。その後2014年には、「共産主義者が我々の旗を盗んだ」と述べ、貧しい人々への配慮は根本的にキリスト教のものであり、共産主義より「20世紀も前から」存在していたと主張した。彼は、共産主義者は貧困層への配慮を共産主義と同一視しているが、そのような原則は福音以来キリスト教の中心であり、「キリスト教徒のように考えるのは共産主義者の方だ」と述べた。[ 16 ] [ 17 ]彼はまた、マルクス主義者とキリスト教徒の協力関係を奨励した。[ 18 ]回勅『ラウダート・シ』では、協同組合の「汚染の少ない生産手段」や「非消費主義的な生活、レクリエーション、コミュニティのモデル」、再生可能エネルギーの利用における役割を称賛した。 [ 19 ]
ジョン・ヘルマンによれば、「レーニンは亡くなる少し前に、フランスのカトリック教徒の訪問者に『共産主義とカトリックだけが、人間生活に関する2つの異なる、完全で混同しがたい概念を提供している』と語った」[ 20 ] 。このことから、フランス共産党のモーリス・トレーズは1936年にフランスのカトリック教徒に「手を差し伸べ」、フランスとヨーロッパにおけるファシズムを阻止し、社会進歩を促進するための戦術的同盟を達成したいと望んだ[ 20 ] 。多くのフランスのカトリック教徒が党との対話に参加したが、トレーズの驚きは、「これらのカトリック教徒は、トレーズが訴えかけたカトリックの労働者、事務員、職人、農民ではなく、カトリックの哲学者、『社会司祭』、ジャーナリスト、枢機卿であった」ことだった。[ 20 ]カトリック教徒は社会主義の革命概念に警戒し、ほとんどの社会主義運動の無神論に強く反対していたが、「資本主義と経済的自由主義に対する強い批判は、司教の声明やカトリックの文献において一貫したテーマであった」。[ 20 ]フランスにおける共産主義とカトリックの統一の試みは成功したと考えられている。なぜなら、ほとんどのフランスのカトリック教徒はファシズムに反対しており、反ファシズムの統一を根拠とした同盟を提案されたとき、「共産主義の提案を政治的な問題ではなく、宗教的および道徳的な問題と捉えた」からである。[ 20 ]
イタリアでも同様の同盟が結ばれた。[ 21 ]歴史家のエリサ・カリージョによれば、バチカンは「いかなる種類の共産主義も非難する」ことに懐疑的であり、イタリアのカトリック教徒は反ファシスト抵抗運動で共産主義者と協力した。第二次世界大戦後、イタリア・カトリック・アクションのメンバーは「マルクス主義とカトリックの間に本質的な不適合性はない」と考え、マリオ・アリカータやピエトロ・イングラオなどの共産主義者と緊密な関係を築いた。[ 21 ]イタリアのカトリック共産主義者は、ジュゼッペ・デ・ルカ神父などの聖職者とも接触していた。教会は「カトリックとマルクス主義を調和させようとするこれらの若者の努力を抑圧したり非難したりする試みはしなかった」し、1943年にはルイージ・マグリオーネ枢機卿が反政府デモで逮捕された400人のカトリック共産主義者のために介入した。[ 21 ]
非公開の会談で、スターリンはカトリック司祭スタニスラウス・オルレマンスキーに対し、ソ連はカトリック教会に敵対的ではないと保証した。 [ 22 ]
1949年、ボレスワフ・ビエルートは教会建設のために私財から10万ズウォティを寄付した。[ 23 ]