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ジェンダーとは、男性（または少年）、女性（または少女）、あるいは第三のジェンダーを体現することに関する、社会的、心理的、文化的、行動的側面の範囲を指します。[ 1 ] [ 2 ]ジェンダーはしばしば性別に対応しますが、トランスジェンダーの人は出生時に割り当てられた性別とは異なるジェンダーを自認する場合があります。ほとんどの文化にはジェンダー二元論があり、ジェンダーは2つのカテゴリーに分けられ、人々はどちらか一方に属すると考えられています。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]これらのグループに属さない人は、ノンバイナリーという包括的な用語で分類される場合があります。一部の社会には、南アジアのヒジュラや北米先住民のトゥースピリットなど、第三のジェンダー（および第四のジェンダーなど）が存在します。ほとんどの学者は、ジェンダーは社会組織の中心的な特徴であることに同意しています。[ 6 ]これには、ジェンダー表現だけでなく、社会的構築物（つまりジェンダー役割）も含まれる場合があります。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]
この言葉はセックスの同義語として使われており、これらの用法のバランスは時間の経過とともに変化してきました。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] 20世紀半ば、心理学、社会学、性科学、フェミニズムの学術分野で、現代英語における生物学的性別とジェンダーの用語上の区別（性別とジェンダーの区別として知られる）が発展し始めました。[ 13 ] [ 14 ] 20世紀半ば以前は、ジェンダーという言葉を文法カテゴリー以外のものを指すために使うことは一般的ではありませんでした。[ 7 ] [ 1 ]西洋では、1970年代にフェミニスト理論が生物学的性別とジェンダーの社会的構築の区別の概念を受け入れました。ジェンダーと性の区別は、西洋諸国の現代社会科学者のほとんど[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]、行動科学者や生物学者[ 18 ] 、多くの法制度や政府機関[ 19 ] 、 WHOなどの政府間機関[ 20 ]によってなされている。インターセックスの人々の経験もまた、性とジェンダーの複雑さを証明している。女性、男性、その他のジェンダー・アイデンティティは、性差の多くの相違にわたって経験される。[ 21 ]
社会科学にはジェンダー研究に特化した分野がある。心理学、社会学、性科学、神経科学などの他の科学もこのテーマに関心を持っている。社会科学ではジェンダーを社会的な構成物として捉える場合があり、特にジェンダー研究はそうである。一方、自然科学の研究では、女性と男性の生物学的差異が人間のジェンダーの発達に影響を与えるかどうかを調査している。どちらも、生物学的差異がジェンダー・アイデンティティやジェンダー化された行動の形成にどの程度影響を与えるかについての議論に情報を提供している。ジェンダーに対する生物心理社会的なアプローチには、生物学的、心理学的、社会文化的側面が含まれる。[ 22 ] [ 23 ]
現代英語のgender という単語は、中英語のgender、gendreに由来し、これはアングロ・ノルマン語と中期フランス語のgendreからの借用語です。これはさらにラテン語のgenusに由来します。どちらの単語も「種類」、「タイプ」、「分類」を意味します。これらは最終的にインド・ヨーロッパ祖語(PIE)の語根* ǵénh₁-「生み出す」[ 24 ]に由来し、これはkin、kind、kingなど他の多くの英語の単語の語源でもあり、多くのインド・ヨーロッパ語族で同族語が広く確認されています。[ 25 ]現代フランス語ではgenre (タイプ、種類、またgenre sexuel )という単語に現れ、ギリシャ語の語根gen- (生み出す)と関連があり、 gene、genesis、oxygenに現れます。1882年のオックスフォード英語語源辞典では、 genderを種類、品種、性別と定義し、これはgenusのラテン語奪格から派生したもので、genere natus（誕生を意味する）に由来するとした。[ 26 ]オックスフォード英語辞典の初版（OED1、第4巻、1900年）では、 genderの本来の意味である「種類」はすでに廃れてしまったと記されている。
現代社会科学におけるジェンダーの概念は、人類の歴史において比較的新しい発明である。[ 27 ]古代世界には、過去数十年間人文科学や社会科学で理解されてきたようなジェンダーの概念は存在しなかった。[ 27 ]ジェンダーという用語は、歴史のほとんどの期間、文法と関連付けられており、1950年代と1960年代になってようやく、柔軟な文化的構築物へと変化し始めた。[ 28 ]
生物学的性別と役割としてのジェンダーという用語の区別が確立される以前は、ジェンダーという言葉を文法カテゴリー以外のものを指すために使うことは稀でした。[ 7 ] [ 1 ]例えば、1900年から1964年までの結婚と家族に関する12,000件の文献目録では、ジェンダーという用語は一度も登場しません。[ 7 ] 1945年から2001年までの3,000万件以上の学術論文タイトルの分析によると、「ジェンダー」という用語の使用は「セックス」の使用よりもはるかに少なく、この時期の初期には文法カテゴリーとしてよく使われていました。この時期の終わりまでに、社会科学、芸術、人文科学では「ジェンダー」の使用が「セックス」の使用を上回りました。 [ 1 ] 1970年代にフェミニストの学者たちは、男女間の違いの「社会的に構築された」側面（ジェンダー）と「生物学的に決定された」側面（性別）を区別する方法として、ジェンダーという用語を採用した。[ 1 ]
2024年現在、多くの辞書では、ジェンダーの意味の1つとして、社会文化的意味と並んで「セックスの同義語」が挙げられています。[ 12 ] [ 11 ]オックスフォード英語辞典によると、ジェンダーは20世紀にセックスの同義語として使われるようになりました。当初は婉曲表現として使われ、セックスは男性/女性のカテゴリーではなく性交を指すように使用法が変化していました。[ 10 ] 20世紀の最後の20年間、ジェンダーは、特に社会科学以外では、非交尾的な意味でのセックスの同義語としてよく使われました。2003年にデイビッド・ヘイグは、「セックス/ジェンダーの区別は今では断続的にしか守られていない」と述べています。[ 1 ]しかし、社会科学では、学問におけるジェンダーの使用は大幅に増加し、同時期にセックスの使用を上回りました。自然科学では、ジェンダーはセックスの同義語としてより頻繁に使用されました。これはフェミニズムの影響によるものと考えられる。ヘイグは、「生物学的文脈で性別ではなくジェンダーを選択する理由として、働く[自然]科学者から私に挙げられたのは、フェミニストの目標への共感を示すため、より学術的な用語を使用するため、または交尾の含意を避けるためである」と述べている。ヘイグはまた、社会的原因と生物学的原因が不明、議論の余地がある、または実際には両者の相互作用である現象について議論する際には、「ジェンダー」が好ましい用語になったと指摘している。[ 1 ] 1993年、米国食品医薬品局（FDA）は、性交との混同を避けるために、性別の代わりにジェンダーを使用し始めた。[ 29 ]その後、2011年にFDAは立場を転換し、生物学的分類として性別を使用し、ジェンダーを「男性または女性としての個人の自己表現、または個人のジェンダー表現に基づいて社会制度がその人にどう反応するか」として使用するようになった。[ 30 ]
差別を主張する訴訟において、メレディス・レンダーによる2006年の法律評論記事は、「過去数十年にわたり、ジェンダーとセクシュアリティの概念が進化してきたため、タイトルVIIの下で「性別を理由に」差別することの意味に関する法的理論も同様に進化してきた」と指摘している。[ 31 ]： 135 1999年の法律評論記事で、 「ジェンダーの自己認識を強調する」性別の法的定義を提案したジュリー・グリーンバーグは、「ほとんどの法律は『性別』という言葉を使用しているが、裁判所、立法者、行政機関は、これらの法令を解釈する際に『性別』の代わりに『ジェンダー』という言葉を使うことが多い」と書いている。[ 32 ] ： 270、274 JEB対アラバマ州1994年の米国最高裁判所の事件TBは、 「平等保護条項が性別に基づく意図的な差別を禁じているかどうか」を扱っており、多数意見は性別に関して、「我が国には性差別の長く不幸な歴史があることを認めるだけで十分である」と指摘し（同上、684頁、93 S.Ct.、1769頁）、この歴史は、今日私たちがすべての性別に基づく分類に対して与える厳重な精査を正当化するものであると述べた。さらに、「国家の行為者が性別の固定観念に依拠して強制的異議を申し立てるとき、彼らは男性と女性の相対的な能力に関する偏見的な見解を追認し、強化する」と述べた。[ 33 ]
しかし、この言葉は文法上の性（名詞を男性、女性、中性などのカテゴリーに割り当てること）という特定の意味では依然として広く使われていた。アリストテレスによれば、この概念はギリシャの哲学者プロタゴラスによって導入された。[ 34 ] 1926年、ヘンリー・ワトソン・ファウラーは、この言葉の定義はこの文法に関連する意味であると述べている。
ジェンダーは文法上の用語にすぎません。男性または女性のジェンダー、つまり男性または女性の性別について話すことは、冗談（文脈によっては許容される場合とされない場合がある）か、間違いのいずれかです。[ 35 ]
1945年、マディソン・ベントレーはジェンダーを「性の社会化された裏返し」と定義した。 [ 36 ] [ 37 ]物議を醸した性科学者ジョン・マネーはジェンダー役割という用語を作り出し、[ 14 ] [ 38 ] [ 39 ] 1955年に科学雑誌で初めて印刷物として使用した。[ 40 ] [ 41 ] 1955年の画期的な論文で、彼はそれを「少年または男性、少女または女性の地位を持っていることを明らかにするために人が言うことや行うことすべて」と定義した。[ 42 ]精神科医ロバート・ストーラーは1968年の著書『性とジェンダー』でこの区別を形式化した。[ 14 ] [ 43 ] [ 44 ]
現代におけるこの言葉の学術的な意味は、男女の社会的役割という文脈において、1970年代以降のフェミニズム運動によって普及し、さらに発展しました（下記のフェミニズム理論とジェンダー研究を参照）。フェミニズム運動は、人間の本質は両性具有であり、性別に基づく社会的区別は恣意的に構築されたものであると理論づけています。この文脈において、この社会構築の理論的プロセスに関連する事柄は、ジェンダーの問題と呼ばれました。
性別を単に（生物学的カテゴリーとしての）性の代替として用いることも広く行われているが、その区別を維持しようとする試みも依然として行われている。アメリカン・ヘリテージ辞典（2000年）は、その違いを説明するために次の2つの文を使用し、その区別は「原則的には有用であるが、決して広く守られているわけではなく、あらゆるレベルで使用法にかなりのばらつきがある」と指摘している。[ 45 ]
薬の効果は患者の性別（ジェンダーではなく）によって左右されるようだ。農村社会では、ジェンダー（性別ではなく）の役割がより明確に定義されていると考えられる。
性別に基づく行動の一部は、出生前および幼少期の男性ホルモンへの曝露によって影響を受ける。これには、例えば、性別規範に沿った遊び、性別への自己認識、攻撃的な行動をとる傾向などが含まれる。[ 46 ]人間を含むほとんどの哺乳類のオスは、より乱暴な遊び行動を示すが、これは母親のテストステロンレベルの影響を受ける。これらのレベルは性行動にも影響を与える可能性があり、非異性愛者は幼少期に性的に非典型的な行動を示すことがある。[ 47 ]
性別不一致の生物学的原因に関する研究がいくつか行われている。トランスジェンダーとシスジェンダーの性同一性は遺伝的要因の影響を受ける[ 48 ] [ 49 ]が、出生前のホルモン環境や脳の性的二形性の影響を受ける可能性があるという仮説が立てられている[ 50 ] [ 51 ]。
先天性副腎過形成症と呼ばれる疾患を持つ女性に関する研究があり、この疾患は男性ホルモンであるアンドロゲンの過剰産生を引き起こします。これらの女性は通常、普通の女性の外見をしています（ただし、先天性副腎過形成症（CAH）の女児のほぼ全員が性器の矯正手術を受けています）。しかし、出生時に投与されるホルモンバランス調整薬を服用しているにもかかわらず、これらの女性は統計的に、女性的な活動よりも伝統的に男性に関連付けられている活動に興味を持つ可能性が高いです。心理学教授でCAH研究者のシェリ・ベレンバウム博士は、これらの違いは子宮内での高レベルの男性ホルモンへの曝露によるものだと考えています。[ 52 ]
非ヒト動物の研究では、ジェンダーは一般的に動物の生物学的性別を指すために用いられる。[ 1 ]生物学者のマイケル・J・ライアンによれば、ジェンダー・アイデンティティは人間にのみ適用される概念である。[ 53 ]また、エレン・ケッターソンは手紙の中で、「ジェンダー研究学科の同僚に尋ねたところ、ジェンダーという用語は、男性または女性としての自己概念に関わるため、人間にのみ適切に適用できるという点で意見が一致した。性別は生物学的概念であり、ジェンダーは人間の社会的および文化的概念である」と述べている。[ 54 ]しかし、ポイアニ（2010）は、種を超えた行動の類似性がジェンダー・アイデンティティと関連付けられるかどうかという問題は「容易に解決できない問題」であると指摘し、[ 55 ]ジェンダー・アイデンティティなどの精神状態は、言語能力を持つ人間の方が他の種よりもアクセスしやすいと示唆している。[ 56 ]ポイアニは、自己意識の必要性から、ジェンダー・アイデンティティを持つ個体が存在する種の数は限られているはずだと示唆している。[ 57 ]
ジャック・バルタザールは、「性同一性を研究するための動物モデルは存在しない。動物に、その種が何であれ、どの性別に属するかを尋ねることは不可能である」と述べている。[ 58 ]彼は、「これは、動物が自身の身体と性別を認識していることを意味するが、それは証明には程遠い」と指摘している。これは、最近の研究で、ヒト以外の霊長類や他の種の間で高度な認知能力が実証されているにもかかわらずである。[ 59 ]ハード（2006）もまた、ヒト以外の動物が自分自身を女性的または男性的だと考えているかどうかは、「答えるのが難しい、あるいは不可能な質問」であると述べている。なぜなら、これには「特定の種において何が女性らしさまたは男性らしさを構成するかについての判断」が必要となるからである。しかしながら、彼女は「特定の種の行動が性別によって分離されている限り、ヒト以外の動物は女性らしさと男性らしさを経験している」と主張している。[ 60 ]
それにもかかわらず、ポイアニとディクソンは、著書全体を通して、げっ歯類[ 61 ]などの非ヒト動物[ 55 ]への性役割の概念の適用可能性を強調している[ 62 ] 。性役割の概念は、アカゲザルなどの非ヒト霊長類にも適用されている[ 63 ] [ 64 ]。
2023年にNevesらが行った調査では、文法上の性別など、コミュニケーションにおける小さくても重要な詳細が、4種類の非ヒト動物（ジャイアントパンダ、キリン、ホッキョクグマ、チーター）に関連するステレオタイプや固有の感情の構築に関係していることが示された。[ 65 ]
生物学者でフェミニスト研究者のアン・ファウスト＝スターリングは、生物学的決定論と社会的決定論の議論を否定し、生物学的存在と社会環境との相互作用が個人の能力にどのように影響するかについてのより深い分析を提唱している。[ 66 ]
哲学者シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、女性の人生経験に実存主義を適用し、「人は女として生まれるのではなく、女になるのだ」と述べた。 [ 67 ]この文脈では、これは現象学的な哲学的声明である。[ 68 ]しかし、少女が女性になるには思春期を経なければならないという生物学的観点と、社会的な文脈における成熟した関係性の多くは本能的ではなく学習によるものであるという社会学的観点から分析することもできる。[ 69 ]
フェミニスト理論の中では、ジェンダー問題に関する用語は1970年代に発展した。[ 14 ] [ 44 ]アン・オークリーの著書『性、ジェンダー、社会』（1972年）は、ジェンダーの概念を批判的な分析ツールへと変える上で極めて重要な役割を果たした。[ 44 ] 1980年までに、ほとんどのフェミニストの著作は、ジェンダーを社会文化的に適応した特性にのみ用いることに同意していた。ボーヴォワールはフェミニスト理論においてこの区別を始めたと解釈されているが、[ 70 ] [ 71 ]この解釈は多くの学者によって異議を唱えられている。[ 68 ] [ 44 ] [ 72 ]
アンドレア・ドウォーキンは、「男性優位とジェンダーそのものを破壊する」という決意と、ラディカル・フェミニズムとの提携を表明した[ 73 ]。ラディカル・フェミニズムは、人々が押し付けられた分類から解放されて生きられるように、ジェンダーの割り当てを解体することを解放と捉えている[ 74 ] 。
政治学者のメアリー・ホークスワースは、ジェンダーとフェミニスト理論について論じ、1970年代以降、ジェンダーの概念はフェミニスト研究の中で大きく変化し、異なる方法で用いられるようになったと述べている。彼女は、サンドラ・ハーディングやジョーン・スコットといった数人のフェミニスト研究者が、ジェンダーを「人間が社会活動について考え、組織化する分析カテゴリー」として捉え始めたときに転換が起こったと指摘している。政治学のフェミニスト研究者は、ジェンダーを分析カテゴリーとして用いるようになり、「主流の見解では無視されてきた社会的および政治的関係」を浮き彫りにした。しかし、ホークスワースは「フェミニスト政治学は、この分野における支配的なパラダイムにはなっていない」と述べている。[ 75 ]
ジェンダー研究は、ジェンダー、ジェンダー・アイデンティティ、ジェンダー化された表象を分析の中心カテゴリーとする学際的な研究分野であり、学術分野です。この分野には、女性学（女性、女性らしさ、ジェンダー役割と政治、フェミニズムに関するもの）、男性学（男性、男性らしさ、ジェンダー役割と政治に関するもの）、LGBTQ研究が含まれます。[ 76 ]ジェンダー研究は、セクシュアリティ 研究と併せて提供されることもあります。これらの分野は、文学と言語、歴史、政治学、社会学、人類学、映画とメディア研究、人間発達、法律、医学の分野でジェンダーとセクシュアリティを研究します。 [ 77 ]また、人種、民族、場所、国籍、障害 も分析します。[ 78 ] [ 79 ]
ジェンダー研究において、ジェンダー という用語は、男性性と女性性の社会的および文化的構築物として提案されているものを指す。この文脈では、ジェンダーは生物学的差異への言及を明確に排除し、文化的差異に焦点を当てる。[ 80 ]これは、1950年代の社会学、精神分析医ジャック・ラカンの理論、ジュリア・クリステヴァ、リュス・イリガライなどのフランスの精神分析医、ジュディス・バトラーなどのアメリカのフェミニストの業績など、さまざまな分野から生まれた。バトラーに続く人々は、ジェンダー役割を実践とみなすようになり、時には「パフォーマティブ」と呼ばれるようになった。[ 81 ]
チャールズ・E・ハーストは、性別が「…自動的にその人の性別の振る舞いや役割（社会的役割）だけでなく、性的指向（性的魅力や行動）も決定づける」と考える人がいると述べている。[ 82 ]ジェンダー社会学者は、人々は性別を扱うための文化的起源や習慣を持っていると考えている。例えば、マイケル・シュワルベは、人間は役割を適切に果たすために、指定された性別で適切に行動する方法を教えられなければならず、人々が男性らしく、あるいは女性らしく振る舞う方法は、社会的期待と相互作用すると考えている。シュワルベは、人間は「多くの人々が似たような考えを受け入れ、それに基づいて行動した結果である」と述べている。[ 83 ]人々は、服装や髪型から人間関係や仕事の選択に至るまで、あらゆることを通じてこれを行っている。シュワルベは、社会は人を見た瞬間にその人を識別し、分類したがるため、これらの区別は重要だと考えている。人々は、私たちがその人についてどう感じるべきかを知るために、明確なカテゴリーに分類する必要がある。
ハーストは、性別を非常に明確に表現する社会では、こうした文化的規範を破ると深刻な結果を招くことが多いと述べています。こうした結果の多くは、性的指向に基づく差別に根ざしています。ゲイやレズビアンは、社会的な偏見のために、法制度において差別されることがよくあります。 [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]ハーストは、性的指向に関係なく、性別の規範を破った人々に対して、この差別がどのように作用するかを説明しています。彼は、「裁判所は、性別、ジェンダー、性的指向を混同することが多く、その結果、ゲイやレズビアンだけでなく、伝統的にその性別に期待される方法で自己を表現したり行動したりしない人々の権利も否定される」と述べています。[ 82 ]この偏見は、人が「正しい」性別として自己を表現しないという理由で異なる判断を受けるときに、法制度において現れます。
アメリカの政治学者カレン・ベックウィズは、政治学におけるジェンダーの概念について論じ、「ジェンダーの共通言語」が存在し、政治学の分野内でそれに基づいて構築するためには、それを明示的に表現する必要があると主張している。ベックウィズは、政治学者が実証研究を行う際に「ジェンダー」を用いる2つの方法、すなわち「カテゴリーとしてのジェンダー」と「プロセスとしてのジェンダー」について述べている。カテゴリーとしてのジェンダーを用いることで、政治学者は「男性的または女性的とみなされる行動、行為、態度、嗜好が特定の政治的結果をもたらす特定の文脈を明確にする」ことができる。また、性別と必ずしも正確に一致するとは限らないジェンダーの違いが、政治的アクターを「制約したり促進したりする」方法を示すこともできる。プロセスとしてのジェンダーは、政治学研究において2つの中心的な現れ方がある。1つ目は「構造と政策が男性と女性に及ぼす異なる影響」を決定すること、2つ目は男性的な政治的アクターと女性的な政治的アクターが「好ましいジェンダー化された結果を生み出すために積極的に働く」方法である。[ 87 ]
ジェンダー研究に関して、ジャケッタ・ニューマンは、性別は生物学的に決定されるが、人々が性別を表現する方法はそうではないと述べている。ジェンダー化は文化に基づく社会的に構築されたプロセスであるが、女性と男性に関する文化的期待は、多くの場合、彼らの生物学と直接関係している。このため、ニューマンは、多くの人が性別を抑圧の原因として優先し、人種、能力、貧困などの他の問題を無視していると主張する。現在のジェンダー研究の授業は、そこから脱却し、人々の生活を決定するこれらの要因の交差性を検証しようとしている。彼女はまた、他の非西洋文化が必ずしも同じジェンダーとジェンダー役割の見解を持っているわけではないと指摘している。[ 88 ]ニューマンはまた、フェミニズムの目標とされることが多い平等の意味についても議論している。彼女は、平等は、人々が性別に基づいて同一に扱われる、異なる扱いを受ける、または公平に扱われるなど、さまざまな意味を持つ可能性があるため、問題のある用語だと考えている。ニューマンは、平等の意味や姿について統一された定義がないため、これは問題であり、公共政策などの分野では非常に重要になり得ると考えている。[ 89 ]
ジェンダー・アイデンティティとは、社会における特定のジェンダーおよびジェンダー役割に対する個人の同一視を指します。歴史的に「女性」という用語は女性の身体を指す際に互換的に使用されてきましたが、最近ではこの使用法は一部のフェミニストによって議論の的となっています。[ 90 ]
ジェンダーの表象を探求し提示する定性分析は存在するが、フェミニストはジェンダー役割と生物学的性別に関するこれらの支配的なイデオロギーに異議を唱えている。生物学的性別は、多くの場合、特定の社会的役割や期待と結びついている。ジュディス・バトラーは、女性であるという概念は、社会が女性を社会的カテゴリーとしてだけでなく、文化的に条件付けられた、あるいは構築された主観的アイデンティティである自己の感覚としても捉えているため、より多くの課題を抱えていると考えている。[ 91 ]社会的アイデンティティとは、関係する参加者の間で共通の文化を生み出す集団または社会的カテゴリーとの共通の同一化を指す。[ 92 ]社会的アイデンティティ理論によれば、[ 93 ]自己概念の重要な構成要素は、社会集団やカテゴリーへの所属から派生する。これは、集団プロセスと、集団間の関係が個人の自己認識や行動に大きく影響することによって示される。したがって、人々が属する集団は、メンバーに自分が何者であり、社会領域内でどのように行動すべきかを定義する。[ 94 ]
男性と女性を社会的役割に分類することは、直線的なスペクトルの片方の端にいなければならず、その間のセクションを選択するのではなく、男性または女性として自己を識別しなければならないと感じる一部の人々にとって問題となります。[ 95 ]世界的に、コミュニティは男性と女性の生物学的差異を解釈して、男性と女性にとって「適切」な行動を定義し、権利、資源、社会における権力、健康行動へのアクセスの違いを決定する一連の社会的期待を作り出します。[ 96 ]これらの差異の具体的な性質と程度は社会ごとに異なりますが、一般的に男性に有利になる傾向があり、ほとんどの社会で権力の不均衡とジェンダー不平等を生み出しています。[ 97 ]多くの文化には、ジェンダーに基づく規範と信念の異なるシステムがありますが、すべての文化に共通する男性または女性の役割の普遍的な基準はありません。[ 98 ]男性と女性の相互関係における社会的役割は、その社会の文化的規範に基づいており、それがジェンダーシステムの作成につながります。ジェンダーシステムは、多くの社会における社会パターンの基盤であり、性別の分離や男性規範の優位性などが含まれる。[ 97 ]
哲学者ミシェル・フーコーは、性的な主体としての人間は権力の対象であり、権力とは制度や構造ではなく、「複雑な戦略的状況」に帰属する記号または名称であると述べた。[ 99 ]このため、「権力」は個人の属性や行動などを決定するものであり、人々は存在論的かつ認識論的に構築された一連の名称とラベルの一部である。例えば、女性であることは、その人を女性として特徴づけ、女性であることは、その人が弱く、感情的で、非合理的であり、「男性」に帰属する行動ができないことを意味する。バトラーは、ジェンダーとセックスは名詞よりも動詞に近いと述べた。彼女は、自分が女性であるために自分の行動が制限されていると論じた。「私は自分のジェンダーとセックスを好き勝手に構築することは許されていない」と彼女は述べた。[ 91 ]「これは、ジェンダーが政治的、したがって社会的に統制されているからである。『女性』とは、あるべき姿ではなく、あるべき行動なのである。」[ 91 ]ジュディス・バトラーの理論に関する分析の中には、彼女の著作がジェンダーに関する非常に慣習的な二分法を強化していると批判するものがある。[ 100 ]
ジェンダー理論家のケイト・ボーンスタインによれば、ジェンダーには曖昧さと流動性がある。[ 101 ]ジェンダーの定義に関して2つの[ 102 ] [ 103 ]対照的な考え方があり、その両方の交点は以下のように定義できる。
世界保健機関は、ジェンダーを「社会的に構築された女性、男性、少女、少年の特性」と定義している。[ 104 ]彼らが受け入れ、示す信念、価値観、態度は、社会の合意された規範に従っており、個人の意見は、ジェンダーの割り当てや割り当てられたジェンダーに基づくジェンダー役割の押し付けの主要な考慮事項には含まれない。[ 2 ]
性別の割り当てには、自然によって割り当てられた生理学的および生物学的属性を考慮し、社会的に構築された行動を押し付けることが伴います。性別は、社会や文化が「男性的」または「女性的」とみなす属性を例示するために使用される用語です。男性または女性としての人の性別は、どの文化でも同一の生物学的事実ですが、社会における男性または女性としての人の性別役割に関して、その特定の性別が何を意味するかは、何が男性的または女性的と見なされるかによって、文化間で異なります。[ 105 ]これらの役割は、親の影響、学校で子供が受ける社会化、地元のメディアで描かれているものなど、さまざまな相互に関連する情報源から学習されます。性別役割の学習は出生から始まり、赤ちゃんが着る服の色や、遊ぶために与えられるおもちゃなど、一見単純なことも含まれます。しかし、人の性別は、出生時に割り当てられたものと常に一致するとは限りません。学習された行動以外の要因が、性別の発達に役割を果たします。[ 106 ]
「思春期の性役割アイデンティティとメンタルヘルス：ジェンダー強化の再考」という記事は、ヘザー・A・プリース、サラ・M・リンドバーグ、ジャネット・シブリー・ハイドによる、思春期に男女の性アイデンティティに違いが生じるかどうかに関する研究に焦点を当てています。研究者らは、ヒルとリンチがジェンダー強化仮説で以前に述べた考え、すなわち親からのシグナルやメッセージが子供の性役割アイデンティティを決定し、影響を与えるという考えに基づいて研究を進めました。この仮説は、親が子供の性役割アイデンティティに影響を与え、両親のどちらと過ごすかによってジェンダー強化が左右されると主張しています。プリースらの研究は、ヒルとリンチの「思春期の若者がこれらの社会化の影響を経験するにつれて、性役割アイデンティティや性別に基づく態度や行動がよりステレオタイプ化される」という仮説を支持しませんでした。[ 107 ]しかし、研究者らは、ヒルとリンチが提唱した仮説は過去には真実であったかもしれないが、10代の若者の性役割のアイデンティティの変化により、現在は真実ではないかもしれないと述べた。
「ジェンダーシステムの解明：ジェンダー信念と社会関係に関する理論的視点」の著者であるセシリア・リッジウェイとシェリー・コレルは、ジェンダーは単なるアイデンティティや役割ではなく、「社会関係の文脈」を通じて制度化されるものであると主張している。リッジウェイとコレルは、「社会関係の文脈」を「個人が行動するために他者との関係において自己を定義するあらゆる状況」と定義している。[ 108 ]また、社会関係の文脈に加えて、文化的信念もジェンダーシステムにおいて役割を果たしていると指摘している。共著者らは、人々は日常的にジェンダーに関連する方法で他者を認識し、交流することを強いられていると主張している。人々は毎日互いに交流し、ジェンダー役割を含む社会の支配的な信念の基準に従っている。社会の支配的な文化的信念がルールを設定し、それが社会関係の文脈が発生する環境を作り出すと彼らは述べている。リッジウェイとコレルは次に話題を性別分類に移す。著者らは性別分類を「他者を男性または女性として分類する社会認知プロセス」と定義している。[ 108 ]
デビッド・ライマーの性器が事故で切断された後、乳児期から思春期まで女の子として育てようとした試みが失敗に終わったことは、性同一性が親の養育のみによって決定されるという理論を否定する例として挙げられている。[ 109 ] [ 110 ]ライマーのケースは、北米インターセックス協会などの団体によって、同意のない未成年者の性器を不必要に修正することへの警告として用いられている。[ 111 ] [ 112 ] 1960年代から2000年の間に、ペニスが奇形として生まれた、あるいは事故でペニスを失った多くの男児新生児や乳児が、外科的にも社会的にも女性として再割り当てされた。当時、膣の外科的再建は陰茎の再建よりも進んでいたため、ライマーの症例を担当したジョン・マネーを含む多くの医師や心理学者は、これらの患者は機能する性器を持つ女性として生きる方が幸せであるという考えに基づいて性別適合手術を推奨した。[ 113 ]入手可能な証拠は、そのような場合、両親はこれらの子供を女の子として、そして可能な限り性別典型的であるように育てることに深く尽力していたことを示している。[ 113 ] : 72–73 2005年のこれらの症例のレビューでは、出生時に男性であったが女性に性別適合された人の約半数が成人期に女性として生活しており、これには病歴を知っている人も含まれており、性別割り当てと関連する社会的要因が最終的な性同一性に決定的な影響ではないものの大きな影響を与えていることが示唆されている。[ 112 ]
2015年、米国小児科学会は、性別、性同一性、性表現、トランスジェンダーなどに関するウェビナーシリーズを公開しました。[ 114 ] [ 115 ]最初の講義で、シェラーは、親の影響（行動に対する罰や報酬を通して）は性表現には影響を与えるが、性同一性には影響を与えないと説明しています。[ 116 ]シェラーは、子供は親や社会から報酬を得るために性表現を変えるが、これは性同一性（内的な自己意識）には影響しないと主張しました。
性科学者のジョン・マネーは1955年にジェンダー役割という用語を造語した。ジェンダー役割とは、それぞれ少年、男性、少女、女性としての地位を明らかにする行動や反応と定義される。[ 41 ]ジェンダー役割を取り巻く要素には、服装、話し方、動き、職業、生物学的性別に限定されないその他の要因が含まれる。分類学的アプローチとは対照的に、一部のフェミニスト哲学者は、ジェンダーは「顕在的行動の背後にある私的な原因」ではなく、「自分と他者との間の微妙な媒介の広大なオーケストレーション」であると主張している。[ 117 ]
歴史的に、ほとんどの社会は、男性と女性の生物学的性別にほぼ対応する、男性と女性の二元的な性別役割という、明確に区別された2つの大まかな分類のみを認識してきました。 [ 5 ] [ 118 ] [ 119 ]赤ちゃんが生まれると、社会は性器の類似性に基づいて、その子をどちらかの性別に割り当てます。[ 105 ]
しかし、一部の社会では、女性と男性の二極性の間の連続体の中間に位置する性別の役割を果たす人々を歴史的に認め、敬ってきた。例えば、ハワイのマフ（男性と女性の「中間」に位置する人々）[ 120 ] [ 121 ]、オジブワのイクウェカアゾ（「女性として機能することを選択する男性」）[ 122 ] 、あるいはイニイイカアゾ（「男性として機能する女性」）[ 122 ]などである。ジェンダー社会学の用語では、これらの人々の一部は、特にジェンダー研究や人類学の研究者によって、第三の性別とみなされるかもしれない。現代のネイティブアメリカンやFNIMの人々は、コミュニティでこれらの伝統的な役割を担う一方で、現代のトゥースピリット・コミュニティにも参加することがあるが、[ 123 ]これらの包括的な用語、新語、ジェンダーの見方は、これらのコミュニティのより伝統的なメンバーが必ずしも同意する文化的な構築物ではない。[ 124 ]
インドとパキスタンのヒジュラは、しばしば第三の性別として挙げられる。[ 125 ] [ 126 ]別の例としては、メキシコ南部のオアハカ州で見られるムシェ（発音は[ ˈmuʃe ] ）が挙げられる。 [ 127 ]インドネシアのスラウェシ島のブギス族には、上記のすべての特徴を取り入れた伝統がある。 [ 128 ]
従来認識されてきた第三の性別に加えて、多くの文化圏では、程度の差こそあれ、さまざまなノンバイナリーの性自認が認められるようになっている。ノンバイナリー（またはジェンダークィア）の人々は、男性または女性に偏らない性自認を持っている。彼らは、複数の性自認が重なり合っている、2つ以上の性別を持っている、性別がない、性自認が変動している、第三の性別または他の性別であると自認するかもしれない。ノンバイナリーの性別の認識は、西洋の主流文化ではまだ比較的新しいものであり、[ 129 ]ノンバイナリーの人々は、暴行、嫌がらせ、差別のリスクが高まる可能性がある。[ 130 ]
男性性と女性性の多次元性を組み込んだ 2 つの測定ツールが、ジェンダー アイデンティティ研究を支配してきました。それは、ベム性役割目録(BSRI) とパーソナル属性質問票(PAQ) です。[ 131 ]これらのツールはどちらも、個人を性別型 (男性は主に男性的な特性に、女性は主に女性的な特性に自己同一性があると報告)、異性型 (男性は主に女性的な特性に、女性は主に男性的な特性に自己同一性があると報告)、両性具有(男性と女性両方の特性が高いと報告する男性または女性)、または未分化 (男性と女性両方の特性が低いと報告する男性または女性) のいずれかに分類します。[ 132 ]トゥエンゲ (1997) は、男性は一般的に女性よりも男性らしく、女性は一般的に男性よりも女性らしいが、生物学的性別と男性らしさ/女性らしさの関連性は薄れつつあると指摘した。[ 133 ]
世界保健機関は「ジェンダーは社会的な構成物として、社会によって異なり、時間とともに変化する可能性がある」と述べている。[ 134 ]社会学者は一般的にジェンダーを社会的な構成物とみなしている。例えば、社会学と社会政策の教授であるアン・オークリーは「性の不変性は認めなければならないが、ジェンダーの多様性も同様に認めなければならない」と述べている。 [ 135 ]フェミニスト生物学者のリンダ・バークは「『生物学』は変化する可能性があるものとは見なされていない」と主張している。[ 136 ]
しかし、性別も社会的に構築されたものであると主張する学者もいる。例えば、ジェンダー研究の著者であるジュディス・バトラーは、「おそらく『性別』と呼ばれるこの概念は、ジェンダーと同様に文化的に構築されたものであり、実際、おそらくそれは常にジェンダーであり、その結果、性別とジェンダーの区別は全く区別にならないことになる」と述べている。[ 137 ]
彼らはこう続ける。
したがって、性自体がジェンダー中心のカテゴリーであるならば、ジェンダーを性の文化的解釈として定義することは意味をなさないだろう。ジェンダーは、特定の性に基づく意味の文化的刻印（法的な概念）としてのみ捉えられるべきではない。ジェンダーは、性そのものが確立される生産装置そのものをも指し示すものでなければならない。[...] 前言説としての性のこの生産は、ジェンダーによって指定される文化的構築装置の作用として理解されるべきである。[ 138 ]
バトラーは、「身体は、特定の高度にジェンダー化された規制図式の生産的な制約の中でのみ現れ、存続し、生きる」と主張し[ 139 ]、性は「もはやジェンダーの構築物が人為的に押し付けられる身体的な所与ではなく、身体の物質化を統制する文化的規範」である[ 140 ] 。
歴史に関して、歴史学と女性学の教授であるリンダ・ニコルソンは、人間の身体が性的に二形性であるという理解は歴史的に認識されていなかったと主張している。彼女は、西洋社会では18世紀まで男性と女性の性器は本質的に同じものと考えられていたと述べている。当時、女性の性器は不完全な男性の性器とみなされ、両者の違いは程度の問題として捉えられていた。言い換えれば、身体形態の段階、あるいはスペクトルという考え方が信じられていたのである。[ 141 ]ヘレン・キング、ジョーン・キャデン、マイケル・ストルバーグなどの学者は、この歴史解釈を批判している。[ 142 ]キャデンは、「単性」モデルは古代や中世の医学においても議論の的になっていたと指摘し、[ 143 ]ストルバーグは、16世紀にはすでに医学は二性モデルへと移行し始めていたと指摘している。[ 144 ]
さらに、生物学とジェンダー研究の教授であるアン・ファウスト＝スターリングは、インターセックスの子どもに関する実証研究から、医師がインターセックスの問題にどのように対処しているかを説明しています。彼女はインターセックスの人の誕生の例から議論を始め、「性差の本質に関する私たちの概念は、社会システムや政治体制の構築方法を形作ると同時に反映しており、また、私たちの身体に対する理解を形作り、反映している」と主張しています。[ 145 ]次に、ジョン・マネーらによるインターセックスの研究を紹介することで、ジェンダーの前提が性の科学的研究にどのように影響するかを付け加え、彼女は「インターセックスを研究する目的は『正常な』発達についてもっと知ることだったので、彼らは性別は2つしかないという根本的な前提に疑問を抱くことはなかった」と結論付けています。[ 146 ]彼女はまた、医師がインターセックスの親と話すときに使用する言葉についても言及しています。医師が両親にインターセックスについてどのように伝えるかを説明した後、彼女は、医師はインターセックスの人が実際には男性か女性であると信じているため、インターセックスの人の両親に、赤ちゃんが男の子か女の子かを判断するのに少し時間がかかると伝えると主張します。つまり、医師の行動は、性別は2つしかないという文化的ジェンダーの前提によって形成されています。最後に、彼女は、異なる地域の医療専門家がインターセックスの人々をどのように扱うかの違いは、性別が社会的に構築される方法の良い例でもあると主張します。[ 147 ]彼女は、著書『身体の性別化：ジェンダー政治とセクシュアリティの構築』の中で、次の例を紹介しています。
サウジアラビアの医師グループは最近、先天性副腎過形成症（CAH）のXXインターセックス児の症例をいくつか報告した。CAHは、ステロイドホルモンの生成を助ける酵素の遺伝的機能不全である。[...] 米国やヨーロッパでは、このような子供は、将来子供を産む可能性があるため、通常は女の子として育てられる。このヨーロッパの伝統に基づいて訓練を受けたサウジアラビアの医師たちは、CAH XXの子供を持つサウジアラビアの両親にそのような対応を勧めた。しかし、多くの両親は、当初は息子と診断された子供を娘として育てるという勧告を受け入れることを拒否した。また、子供に女性化手術を受けさせることも拒否した。[...] これは基本的に、男児を好むという地域社会の態度の表れであった。[ 148 ]
したがって、文化は性別の決定において役割を果たしうることは明らかであり、特にインターセックスの子供に関してはその傾向が顕著である。[ 147 ]
人間のより複雑な行動の多くは、遺伝子、遺伝子発現、体内の化学反応から食事や社会的圧力に至るまで、生得的要因と環境的要因の両方の影響を受けます。行動心理学の広範な研究分野では、遺伝、遺伝子調節、食物やビタミンへのアクセス、文化、性別、ホルモン、身体的および社会的発達、物理的および社会的環境など、行動とさまざまな可能性のある先行要因との相関関係を発見するために証拠を収集しています。[ 149 ]
社会学における中心的な研究分野は、人間の行動がどのように自己に作用するか、つまり、ある集団や個人の行動が他の集団や個人の行動にどのように影響を与えるかである。20世紀後半から始まったフェミニズム運動は、ジェンダーとその理論に関する広範な研究に貢献しており、特に社会学において顕著であるが、それに限定されるものではない。[ 150 ]
社会理論家は、生物学的性別とセクシュアリティとの関連でジェンダーの具体的な性質を解明しようと試みてきたが、[ 151 ] [ 152 ]その結果、文化的に確立されたジェンダーと性別は、特定の「生物学的」性別をカテゴリー化されたジェンダー内に割り当てたことを示す、互換性のある識別語となった。[ 152 ]ジェンダーは社会的に構築され、すべての社会で覇権的であるという第二波フェミニズムの見解は、一部の文学理論サークルでは依然として通用しており、キラ・ホールとメアリー・ブホルツは2008年にも新しい視点を発表している。[ 153 ]
子どもが成長するにつれて、「…社会は、一方の性別または他方の性別に適した行動の規範、テンプレート、またはモデルを次々と提供する」[ 154 ]ことで、子どもは文化的に特定の性別に属するように社会化される。[ 155 ]子どもにとって、性別による社会化に屈服することは、教育、仕事、家族、セクシュアリティ、生殖、権威[ 156 ]、そして文化や知識の生産に影響を与える機会を形作る大きな動機となる。[ 157 ]この観点からすると、こうした割り当てられた役割を果たさない大人は、逸脱者であり、不適切に社会化されていると見なされる。[ 158 ]
社会は、ジェンダーの文化的イメージを絶えず作り出し、再生産する社会組織を通じて、ジェンダーを二分法に分割する形で構築されていると考える人もいる。ジョーン・アッカーは、ジェンダー化は少なくとも5つの異なる相互作用する社会プロセスで起こると考えていた。[ 159 ]
フーコー的な視点からジェンダーを見ると、ジェンダーは権力の社会的分業のための手段へと変容する。ジェンダーの違いは、女性と男性であると想定されるものの区別を強化し、特定のジェンダー関連特性の帰属を通じて男性性が女性性を支配することを可能にするために用いられる社会の構築物にすぎない。[ 160 ]「男性と女性が互いに他の何物よりも異なっているという考えは、自然以外の何かから来ているに違いない…排他的なジェンダー・アイデンティティは、自然な違いの表現どころか、自然な類似性の抑圧である。」[ 161 ]
ジェンダーの慣習は、基本的な生物学的性別に男性らしさや女性らしさといった特性を割り当てる上で大きな役割を果たしている。[ 162 ]社会文化的な規範や慣習、つまり社会が機能するルールは、社会の創造物であると同時に社会の構成要素でもあり、これらの特定の特性を性別に割り当てることを決定する。これらの特性は、支配的なジェンダーの差異を生み出す基盤となる。したがって、ジェンダーは社会規範の獲得と内面化であると考えることができる。そのため、個人は、家族、国家、メディアなどの制度内で誇示される「受け入れられる」ジェンダー属性に対する社会の期待を受け取ることによって社会化される。このような「ジェンダー」の概念は、個人の自己意識やアイデンティティに自然化され、性別のある身体にジェンダー化された社会カテゴリーを効果的に押し付けることになる。[ 161 ]
人々は性別ではなくジェンダーによって区別されるという概念は、ジュディス・バトラーのジェンダー・パフォーマティビティ理論とも一致する。バトラーは、ジェンダーは人が何であるかの表現ではなく、人が行うことであると主張する。[ 163 ]したがって、ジェンダーが反復的に演じられる場合、それは実際には社会意識の中に再創造され、効果的に埋め込まれることになる。現代の社会学における男性と女性のジェンダー役割への言及では、通常、男性性と女性性を単数形ではなく複数形で使用し、文化内および文化間の多様性を示唆している。
ジェンダーの社会学的定義と一般の定義の違いは、異なる二分法と焦点に関係している。例えば、「ジェンダー」に対する社会学的アプローチ（社会的役割：女性対男性）は、男性CEO（彼が異性愛者か同性愛者かは関係なく）と、彼に雇用されている女性従業員（彼女たちが異性愛者か同性愛者かは関係なく）との間の（経済的／権力的）地位の違いに焦点を当てている。しかし、一般的な性的自己認識アプローチ（自己認識：同性愛者対異性愛者）は、同性愛者／異性愛者と異性愛者との間の異なる自己認識と社会的認識に焦点を当てている（各カテゴリーの女性グループと男性グループの間には、経済的および権力的地位に大きな違いがある可能性があるが、それは考慮しない）。したがって、「ジェンダー」の定義とアプローチに関して、歴史的なフェミニスト社会学と現代の同性愛社会学の間には緊張関係が存在する。[ 164 ]
アレックス・イアンタフィ、メグ・ジョン・バーカーらによると、ジェンダーは生物心理社会的なものである。これは、ジェンダーが生物学的、心理学的、社会的な要因から派生し、[ 165 ] [ 22 ]これら3つの要因が互いに影響し合って個人のジェンダーを形成するためである。[ 22 ]
性染色体、ホルモン、解剖学的構造などの生物学的要因は、性別の発達に重要な役割を果たします。テストステロンやエストロゲンなどのホルモンも、性同一性や性表現の形成に重要な役割を果たします。生殖器や生殖器官を含む解剖学的構造も、個人の性同一性や性表現に影響を与える可能性があります。[ 166 ]
認知、性格、自己概念などの心理的要因も性別の発達に寄与する。性同一性は2～3歳頃に現れる。性別の外見的表現を指す性表現は、文化的規範、個人的な好み、性格の個人差によって影響を受ける。[ 167 ]
文化、社会化、制度的慣習といった社会的要因は、ジェンダー・アイデンティティとジェンダー表現を形成する。
英語文学の中には、生物学的性別、心理的性別、社会的性別役割の三区分も存在する。この枠組みは、1978年にトランスセクシュアリズムに関するフェミニスト論文で初めて登場した。 [ 1 ] [ 168 ]
人の性別は法的意味を持つことがある。一部の国や地域では同性婚に関する法律が存在する。[ 8 ]
トランスジェンダーの人々の法的地位は世界中で大きく異なっている。トランスジェンダーの人々の権利を保護する法律を制定している国もあるが、性自認や性表現を犯罪としている国もある。[ 9 ]現在、多くの国では、出生証明書の法的性別の変更を認めることで、性別適合手術を法的に認めている。[ 3 ]
国連人権高等弁務官事務所によれば、「男性または女性の身体という典型的な二元的な概念に当てはまらない」インターセックスの人々にとって、 [ 181 ]性別を示すマーカー付きの身分証明書を入手することは問題となる可能性がある。[ 182 ]また、男性または女性と割り当てられた他の人々と同じ権利を確保することに問題が生じるインターセックスの人々もいる。さらに、ノンバイナリーの性別承認を求めるインターセックスの人々もいる。[ 183 ]
現在、カナダ、ドイツ[ 184 ] 、オーストラリア、ニュージーランド、インド、パキスタンなど、ノンバイナリーまたは第三の性別を法的に認めている国がいくつかあります。米国では、オレゴン州が2017年にノンバイナリーの性別を法的に認めた最初の州となり[ 4 ] 、カリフォルニア州とコロンビア特別区がそれに続きました[ 6 ] [ 13 ]。
歴史的に、科学は男性の領域として描かれており、女性が参加するには大きな障壁がありました。[ 185 ] 19世紀に大学が女性の入学を認め始めた後も、女性は家政学、看護、児童心理学などの特定の科学分野に大きく限定されていました。[ 186 ]また、女性は一般的に退屈で低賃金の仕事に就かされ、キャリアアップの機会を奪われていました。[ 186 ]これは、女性は創造性、リーダーシップ、知性よりも、集中力、忍耐力、器用さを必要とする仕事に自然と向いているというステレオタイプによって正当化されることがよくありました。[ 186 ]現代ではこれらのステレオタイプは払拭されていますが、女性は物理学などの権威ある「ハードサイエンス」分野では依然として過小評価されており、高位の役職に就く可能性も低い状況です。[ 187 ]国連の持続可能な開発目標5などのグローバルな取り組みは、この状況を是正しようとしています。[ 188 ]
このトピックには、神や神々の性別、人間の性別、役割、権利に関する創造神話（例えば、女性の聖職叙任、性別分離、男女平等、結婚、中絶、同性愛など）といった、宗教内部および外部の問題が含まれます。
道教では、陰と陽はそれぞれ女性的、男性的であると考えられています。太極図と周時代の概念は、家族やジェンダーの関係にまで及んでいます。陰は女性、陽は男性です。それらは全体の二つの部分として調和しています。男性原理は太陽に例えられ、活動的で明るく輝いています。女性原理は月に対応し、受動的で影があり、反射的です。したがって、「男性の強靭さは女性の優しさによって、男性の行動力と主体性は女性の忍耐力と完成への欲求によって、男性のリーダーシップは女性の支援によってバランスが取られている」のです。[ 189 ]
ユダヤ教では、神は伝統的に男性として描写されるが、カバラの神秘主義的伝統では、シェキナーは神の本質の女性的側面を表す。[ 190 ]しかし、ユダヤ教では伝統的に、神は完全に非物質的であり、したがって男性でも女性でもないとされている。神の性別の概念はさておき、伝統的なユダヤ教は、個人がユダヤ教の伝統的な性別役割に従うことを強く重視しているが、現代のユダヤ教の多くの宗派はより大きな平等主義を目指している。さらに、伝統的なユダヤ文化は少なくとも6つの性別を認識している。[ 191 ] [ 192 ]
キリスト教では、伝統的に神は男性的な言葉で表現され、教会は歴史的に女性的な言葉で表現されてきました。一方、多くの教会のキリスト教神学では、神を表す男性的なイメージ（父、王、子なる神）と、それらが象徴する現実、すなわち性別を超越し、男性と女性のすべての美徳を完全に体現する現実とを区別しています。これは、イマゴ・デイの教義を通して見ることができます。新約聖書では、イエスは何度か聖霊を男性代名詞で言及しています（ヨハネ15:26など）。したがって、父、子、聖霊（すなわち三位一体）はすべて男性代名詞で言及されていますが、キリスト教の三位一体の神の男性性の正確な意味については議論があります。[ 193 ]
ヒンドゥー教では、ヒンドゥー教の神シヴァのいくつかの形態の1つにアルダナリシュヴァラ（文字通り「半女神」）があります。この複合形態では、体の左半分は女神パールヴァティー（または彼の配偶者）の形でシャクティ（エネルギー、力）を表し、右半分はシヴァを表します。パールヴァティーはカーマ（欲望）の喚起の原因と見なされているのに対し、シヴァは概念の破壊者です。象徴的に、シヴァはパールヴァティーの力に満たされ、パールヴァティーはシヴァの力に満たされています。[ 194 ]
この神話は、古代ヒンドゥー教に内在する見解を反映しており、各人間は性別ではなく力である女性的要素と男性的要素の両方を内包しており、創造と破壊、強靭と柔和、能動的と受動的の間の調和こそが真の人間を形作るという考え方である。カジュラホ寺院などの美術作品には、同性愛、両性愛、両性具有、複数の性的パートナー、性的な快楽の露骨な表現の証拠が見られ、これらは当時の社会規範の中で受け入れられていたと考えられている。[ 195 ]
ジェンダー不平等は、貧困に苦しむ女性に最も多く見られます。多くの女性は、家族の世話をしなければならないため、家事全般の責任を負わなければなりません。多くの場合、これには、土地を耕したり、穀物を挽いたり、水を運んだり、料理をしたりといった作業が含まれます。[ 196 ]また、男性は女性よりも高い給与を受け取り、より多くの機会を持ち、全体的に政治的および社会的資本を多く持っているため、ジェンダー差別により、女性は低所得になる可能性が高くなります。[ 197 ]世界の女性の約75%は、不安定な仕事に就いているため、銀行融資を受けることができません。[ 196 ]これは、世界の人口には多くの女性がいるにもかかわらず、世界の富を代表しているのはごく少数であることを示しています。多くの国では、女性は経済において重要な役割を果たしているにもかかわらず、金融セクターは女性をほとんど無視しています。これは、Nena StoiljkovicがD+C Development and Cooperationで指摘したとおりです。[ 198 ] 1978年、Diana M. Pearceは、女性の貧困率が高いという問題を説明するために、「貧困の女性化」という用語を作り出しました。 [ 199 ]女性は、所得、財産所有、信用、および稼得所得の管理におけるジェンダー不平等により、慢性的な貧困に陥りやすい。[ 200 ]資源配分は、通常、世帯内でジェンダーバイアスがかかっており、国家機関に関してより高いレベルでも続いている。[ 200 ]
ジェンダーと開発（GAD）は、ジェンダー不平等が社会経済開発の改善を阻害する大きな影響を及ぼしている国々に援助を提供する包括的なアプローチです。これは、女性のエンパワーメントと男女間の不平等のレベルの低下を目的とした、女性のジェンダー開発に焦点を当てたプログラムです。[ 201 ]
2013年に実施されたトランスジェンダーコミュニティに対する最大規模の差別調査では、トランスジェンダーコミュニティはシスジェンダーの人々に比べて極度の貧困（年間所得1万ドル未満）に陥る可能性が4倍高いことがわかった。[ 202 ] [ 203 ]
一般緊張理論によれば、研究によると、個人間の性差は、暴力的な爆発につながる可能性のある外在化された怒りにつながる可能性がある。[ 204 ]性差に関連するこれらの暴力行為は、暴力的な地域と非暴力的な地域を比較することによって測定できる。[ 204 ]独立変数（地域の暴力）と従属変数（個人の暴力）に注目することで、性役割を分析することが可能である。[ 205 ]一般緊張理論における緊張とは、肯定的な刺激の除去、または否定的な刺激の導入であり、個人内に否定的な影響（緊張）を生み出す。これは、個人が自分自身を責めるか環境を責めるかによって、内向き（抑うつ/罪悪感）または外向き（怒り/欲求不満）のいずれかになる。[ 206 ]研究によると、男性と女性は緊張に対して怒りで反応する可能性が同程度であるにもかかわらず、怒りの起源とそれに対処する方法は大きく異なる可能性がある。[ 206 ]
男性は逆境の責任を他人に押し付け、怒りの感情を外に表出する傾向がある。[ 204 ]女性は怒りを内向的に抱え、代わりに自分を責める傾向がある。[ 204 ]女性の内向的な怒りには、罪悪感、恐怖、不安、抑うつが伴う。[ 205 ]女性は怒りを、自分が何らかの形でコントロールを失った兆候と捉え、この怒りが他人に危害を加えたり、人間関係を損なったりするのではないかと心配する。一方、男性は人間関係を損なうことをあまり気にせず、怒りを男らしさを肯定する手段として使うことに重点を置いている。[ 205 ]一般的な緊張理論によれば、男性は怒りを外に表出することで他者に対して攻撃的な行動をとる可能性が高く、女性は怒りを他者ではなく自分自身に向ける傾向がある。[ 206 ]
ジェンダー、特に女性の役割は、国際開発問題にとって極めて重要であると広く認識されている。[ 207 ]これは多くの場合、ジェンダー平等に焦点を当て、参加を確保することを意味するが、コミュニティ内におけるジェンダーの異なる役割と期待を理解することも含まれる。[ 208 ]
ジェンダーは、気候変動政策と科学においてますます関心を集めているトピックです。 [ 209 ]一般的に、気候変動に対するジェンダーのアプローチは、気候変動のジェンダーによる影響の違い、不平等な適応能力、および気候変動へのジェンダーによる貢献に対処します。さらに、気候変動とジェンダーの交差は、そこから生じる複雑で交差する権力関係に関する疑問を提起します。しかし、これらの違いは、ほとんどが生物学的または身体的な違いによるものではなく、社会的、制度的、法的文脈によって形成されます。したがって、脆弱性は女性と少女の固有の特徴というよりは、むしろ彼女たちの周縁化の産物です。[ 210 ] Roehr [ 211 ]は、国連が公式にジェンダー主流化にコミットしている一方で、実際には気候変動政策の文脈でジェンダー平等は達成されていないと指摘しています。これは、気候変動に関する議論や交渉が主に男性によって支配されているという事実に反映されています。[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]フェミニスト研究者の中には、気候変動に関する議論は男性によって支配されているだけでなく、主に「男性的な」原則に基づいて形成されており、気候変動に関する議論が技術的解決策に焦点を当てた視点に限定されていると主張する者もいる。[ 213 ]この気候変動の認識は、実際に気候変動政策や科学を規定する主観性や権力関係を隠蔽し、トゥアナが「認識的不正義」と呼ぶ現象につながっている。[ 213 ]同様に、マクレガー[ 212 ]は、気候変動を「ハード」な自然科学的行動と自然安全保障の問題として捉えることで、それが覇権的な男性性の伝統的な領域内に留まっていると証言している。[ 212 ] [ 214 ]
フォーブスは2010年に、Facebookユーザーの57%が女性であると報じた記事を掲載した。これは、女性の方がソーシャルメディアでより活発に活動していることに起因するとされている。平均して、女性は男性より8%多くの友人を持ち、Facebookで共有される投稿の62%を占めている。 [ 215 ] 2010年の別の調査では、ほとんどの西洋文化において、女性は男性よりもテキストメッセージの送信に多くの時間を費やしており、友人や家族とコミュニケーションをとる手段としてソーシャルネットワーキングサイトに費やす時間も多いことがわかった。 [ 216 ]
2013年に実施された調査によると、ソーシャルネットワーキングサイトに投稿された写真の57%以上が性的であり、注目を集めるために作成されたものであることが判明した。[ 217 ]さらに、女性の58%と男性の45%はカメラを見ておらず、引きこもっているような錯覚を生み出している。[ 217 ]その他考慮すべき要素としては、女性が従属的な姿勢で横たわったり、子供のような方法で自分の体を触ったりするなど、写真のポーズが挙げられる。[ 217 ]
思春期の少女は一般的にソーシャルネットワーキングサイトを仲間とコミュニケーションを取り、既存の関係を強化するためのツールとして利用しますが、少年はソーシャルネットワーキングサイトを新しい友人や知人と出会うためのツールとして利用する傾向があります。[ 218 ]さらに、ソーシャルネットワーキングサイトは、人々がアイデンティティを確立し、共感できる他の人々と交流できるため、真に自己表現することを可能にしました。[ 219 ]ソーシャルネットワーキングサイトはまた、人々が自分のセクシュアリティについてより快適に感じる空間を作る機会も提供しました。[ 219 ]最近の研究では、ソーシャルメディアが若者のメディア文化においてより強い部分を占めるようになり、より親密な物語がソーシャルメディアを通じて語られ、ジェンダー、セクシュアリティ、および関係と絡み合っていることが示されています。[ 219 ]
調査によると、12歳から17歳までの米国のティーンエイジャーのほぼ全員（95%）がオンラインであるのに対し、成人ではわずか78%にとどまっている。これらのティーンエイジャーのうち、80%がソーシャルメディアサイトにプロフィールを持っているのに対し、30歳以上のオンライン人口ではわずか64%である。カイザー・ファミリー財団が実施した調査によると、11歳から18歳までの若者は平均して1日1時間半以上コンピューターを使用し、1日27分ソーシャルネットワークサイトを訪問している。つまり、後者は1日のコンピューター使用時間の約4分の1を占めている。[ 220 ]
研究によると、女性ユーザーは「かわいい」写真を投稿する傾向が強く、男性参加者は活動中の自分の写真を投稿する傾向が強いことがわかっています。米国の女性は友人の写真を投稿する傾向が強く、男性はスポーツやユーモラスなリンクについて投稿する傾向が強いこともわかっています。この研究では、男性はアルコールや性的な言及をより多く投稿することもわかりました。[ 220 ]しかし、10代の出会い系サイトを見ると、役割は逆転し、女性は男性よりも性的な言及をはるかに多くしていました。男子はより多くの個人情報を共有し、女子は投稿する個人情報に関してより保守的です。一方、男子はプロフィールに投稿する情報において、テクノロジー、スポーツ、ユーモアに傾倒する傾向があります。[ 221 ]
1990年代の研究では、オンラインでのやり取りにおいて、性別によって活動的、魅力的、依存的、支配的、独立的、感傷的、セクシー、従順といった特定の特性が現れるという説が提唱された。[ 222 ]これらの特性は性別ステレオタイプを通して依然として表れているものの、最近の研究では必ずしもそうとは限らないことが示されている。[ 223 ]
実は、私たちがジェンダーと呼ぶ概念は、比較的新しいものです。古代ギリシャやローマの人々が、男性と女性、男性らしさと女性らしさ、そして性差の性質と程度について語り、考え、議論しなかったわけではありません。彼らは、現代と似ている点もあれば、大きく異なる点もありました。問題は、彼らが、過去40年間で人文科学や社会科学において大きな影響力を持つようになったジェンダーという概念を持っていなかったということです。
先ほども述べたように、ジェンダーという概念は比較的新しいものです。では、ジェンダーとは何で、どこから来たのでしょうか？シモーヌ・ド・ボーヴォワールは、「人は女として生まれるのではなく、女になるのだ」と有名な言葉を残しました。しかし、長らく文法と結びついていた「ジェンダー」という言葉が、彼女が述べたような意味合いに近づき始めたのは、1950年代後半から1960年代にかけてのことでした。
プロタゴラスによる名詞の男性名詞、女性名詞、無生物名詞への分類に従うことである。再版：ISBN 978-0-486-43793-4。
性役割という用語は、それぞれ少年または男性、少女または女性の地位を持っていることを明らかにするために人が言うことや行うことすべてを意味します。これには、エロティシズムの意味でのセクシュアリティが含まれますが、それに限定されません。性役割は、次のことに関連して評価されます。一般的なマナー、態度、振る舞い、遊びの好みとレクリエーションの興味。促されていない会話や何気ないコメントでの自発的な話題。夢、白昼夢、空想の内容。遠回しな質問や投影テストへの回答。性的行為の証拠、そして最後に、本人による直接の質問への回答。
思春期前のヒトの男性と思春期前のアカゲザルの男性の遊びの正確な形態は同一ではないかもしれないが、これら2つの霊長類はどちらも思春期前の活動が性別役割に明確に分かれていることを示している。
{{cite web}}: CS1メンテナンス: アーカイブサービスは非推奨になりました (リンク)Two-Spirited People』
という本を出版した会議で
、私は何人かの先住民が、自分たちは「男性」でも「女性」でもなく、ましてや 1 つの身体の中に 2 つあるわけでもない、非常に単一であると述べているのを聞きました。また、保留地のコミュニティ内では、1 つの身体の中に 2 性があるという想定が一般的な概念であるとも報告されていませんでした。むしろ、人々は西洋の二分法への傾向に落胆を打ち明けていました。インド・ヨーロッパ語族の社会以外では、「ジェンダー」は「男性」と「女性」という社会的ペルソナの注釈には関係がなく、「第三の性」はおそらく意味をなさないでしょう。不快な言葉「
berdache
」は確かに廃止されるべきだが（Jacobs et al. 1997:3–5）、アメリカの都市部で生まれた新語「two-spirit」は誤解を招く可能性がある。