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社会的構築物とは、慣習や集団的合意によって現実のものとなったあらゆるカテゴリーや事物のことである。 [ 1 ] [ 2 ]社会的に構築された現実は、人間の行動や信念とは無関係に存在する自然種とは対照的である。[ 1 ] [ 2 ]
社会的構築物の簡単な例としては、言葉の意味、紙幣の価値、経済システムのルールなどが挙げられる。[ 3 ] [ 4 ]人種などの他の例は、かつては議論の的となっていたが、現在では科学者の間で、自然に決定されるものではなく社会的に構築されたものであるというコンセンサスが得られている。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]さらに、特定の科学理論の根底にある、経験的ではない抽象的な概念など、他の可能性のある例は、現在も哲学的な議論の対象となっている。[ 8 ] [ 9 ]
20世紀には、哲学者ジョン・サールと社会学者ピーター・バーガー、トーマス・ルックマンが、財産所有権、市民権、婚姻状況などの社会的に構築された現実の一部は客観的事実の一形態とみなされるべきであると主張し、そのような社会的に構築された客観的事実の存在を探求すべき哲学的または方法論的問題として提起した。 [ 2 ] [ 10 ]
ジェルジ・ルカーチ、テオドール・アドルノ、マックス・ホルクハイマーなどの思想家は、フリードリヒ・ニーチェとカール・マルクスの思想に基づいて、社会的に構築された事実をあたかも自然なものであるかのように扱うという慣習は、物象化の誤謬に起因すると主張した。ルカーチはこの現象を「幻影の客観性」と呼んだ。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]
近年、生物人類学者や公衆衛生専門家は、人種は社会的な構成概念であるものの、人種差別の継続は疎外された集団の健康と幸福に客観的に証明可能な悪影響を及ぼすことを明らかにしている。[ 6 ] [ 14 ] [ 15 ]
人種は、人々をグループ分けするために用いられる社会的な概念です。人種は、階層的な人間集団システムとして構築され、国、地域、そして世界各地で特定の集団を識別、区別、疎外するための人種分類を生み出してきました。人種は、多くの場合、身体的特徴、社会的要因、文化的背景に基づいて、人間の集団をグループ分けします。
人種は人間の生物学的多様性を正確に表すものではありません。過去にも正確であったことはなく、現代の人間集団を参照する場合も不正確です。人間は生物学的に大陸型や人種的遺伝子クラスターに分かれているわけではありません。むしろ、西洋の人種概念は、ヨーロッパの植民地主義、抑圧、差別から生まれ、それらを支持する分類システムとして理解されるべきです。したがって、その根源は生物学的現実ではなく、差別政策にあります。そのため、過去 5 世紀にわたり、人種は社会の構造や私たちが世界をどのように経験するかを規定する社会的現実となっています。この点において、人種は現実のものであり、人種差別も同様であり、どちらも生物学的に現実の結果をもたらします。
人種は社会的に構築された区分であり、集団の遺伝的差異を誤解させる有害な代替物であり、集団間の表現型の違いの主要な遺伝的原因として誤って認識されてきた長い歴史がある。
そして社会は確かに主観的な意味を表現する活動によって構築されている。…では、主観的な意味がどのようにして客観的事実性となるのだろうか？…我々は、この問いこそが知識社会学の課題であると主張する。
今日、科学者の間では、人種は生物学的な意味を持たない社会的構築物であるという考え方が主流となっている。...「生物科学における人種用語の段階的廃止を主張する一方で、人種差別を研究するための政治的または社会的カテゴリーとして人種を使用することは、多くの課題に満ちているものの、構造的な不平等と差別がグループ間の健康格差をどのように生み出すかを理解する必要があることを考えると、依然として必要であるとも認めている」と、ドレクセル大学の公衆衛生学教授であるマイケル・ユーデル氏は述べた。
世界中で、先住民族、アフリカ系の人々、ロマ、その他の少数民族は、偏見、人種差別、人種的差別を経験しています。このような状況は、リスク要因への曝露と脆弱性を高め、質の高い医療サービスへのアクセスを低下させることがよくあります。その結果、これらの人々は健康状態が悪化することがよくあります。これは、COVID-19パンデミック中に明らかになり、さらに悪化しました。このパンデミックでは、人種差別を経験している人々の間で最も深刻な不平等がいくつか現れました。