
ジェンダーベンダーとは、特に異性として、社会が期待する性別とは異なる服装や振る舞いをする人のことである。[ 1 ]期待される性別役割を曲げることは、ジェンダーファックとも呼ばれる。[ 2 ]
ジェンダー・ベンディングの概念は、1960年代と1970年代の運動に端を発する政治的な起源を持つ可能性があり、その運動の指導原理は「個人的なことは政治的なことである」という考え方である。[ 3 ]ジェンダー・ベンディングを自己表現の一形態として、あるいは社会規範に挑戦する手段として選択する人もいる。クリストファー・ロンクは1974年の論文「ジェンダーファックとその喜び」 [ 4 ]で、ジェンダーファックを行う動機を次のように説明している。「私は女性の役割だけでなく男性の役割も批判し、からかいたい。自分がどれほど普通ではないかを示そうとしたい。制限的な性役割と性的同一性の宇宙論全体を嘲笑し、破壊したい。」[ 5 ]
「ジェンダーファック」という用語は、ゲイの俗語として長く使われており、1970年代には文書にも登場し始めた。シェイドローワーは、L・ハンフリーズの1972年の著作『Out of the Closets: Sociology of Homosexual Liberation』における「ジェンダーファック」の定義を「拡張されたゲリラ演劇の一形態」と引用している。また、グラムロックのスタイルについて言及した1972年8月のローリングストーン誌の記事も引用されている。「下品に『ジェンダーファック』と呼ばれる新しい『マッチョ』な女装は、ドレス、パンプス、フルメイク、ひげといった女性のなりすましを奇妙に風刺したもので、中でもWACの制服を着て大きな口ひげを生やした3人の男性によって代表されている」[ 6 ] 。
主な記事:ジェンダー二元論、ジェンダー役割、ジェンダー不適合
ジェンダーベンディングは、社会的に構築されたジェンダーやジェンダー役割に対する反抗としてよく用いられ、それらは文化によって大きく異なるが、一般的にはジェンダーバイナリーの何らかのバリエーションを含んでいる。
例えば、キリスト教やユダヤ教の文化では、性別役割や性別表現は何千年にもわたって聖典や宗教的教えの一部となってきました。「女は男の服を着てはならない。男も女の服を着てはならない。そうする者は皆、あなたの神、主にとって忌まわしい者である」(欽定訳、申命記22:5)。これらの境界線を越えることは、一部のキリスト教徒によって道徳的違反と解釈されてきました。[ 7 ]
ヨーロッパ以外の文化、特に他国の先住民族や西洋文化の中に存在するサブカルチャーでは、ジェンダーを2つ以上の選択肢を持つものとして概念化することがあります。これらの文化では、人々が異なる時期に複数のジェンダー役割を体現できる、あるいは「中間」に位置し、「男性と女性の両方の精神を受け入れる」ことができると考えることもあります。[ 8 ] [ 9 ]インドネシアの南スラウェシのブギス族はその一例です。ブギス社会の人々は合計5つのジェンダーを持っています。これらのジェンダーには、伝統的にシスジェンダーの男性と女性と見なされるもの、トランスジェンダーの男性と女性、そして両性具有のビッスシャーマンが含まれます。[ 10 ]
多くの場合、パロディや誇張は、性別役割を逸脱するために用いられ、通常はそれらが人工的なものであることを暴露する。[ 11 ]例えば、ジェンダーベンディングを行う人は、女性らしさや男性らしさの従来の概念を意図的に誇張するかもしれない。ジェンダーベンディングは、異性装や両性具有によっても達成でき、これらはどちらも、性別の表現やパフォーマンスを生物学的または生理的な性別の認識から切り離すことで、ジェンダーバイナリーの解体に異議を唱え、貢献する。このように、ジェンダーベンディングはジェンダー本質主義に抗議する。この概念は、非規範的な外見だけでなく、規範的な性別役割、特性、行動にも異議を唱えることによっても抗議される。例えば、本質的な女性らしさの概念に異議を唱えるために、意図的に自己主張が強く家庭的でない女性の身体を持つ個人などである。ジェンダーベンディングは、ジェンダーをパフォーマンスとして捉えるジェンダーパフォーマティビティに基づいている。これは、身体的な表現(衣服、髪型、化粧、二次性徴など)や行動によって達成できる。ジェンダー表現の多くは衣服を通して行われるため、ジェンダー二元論が見られる社会では、ある種の衣服は「男性的」であり男性の身体を持つ人だけが着用すべきであり、他の衣服は「女性的」であり女性の身体を持つ人だけが着用すべきであるという確立された広く浸透した概念が存在する。社会学者で作家のホークスは、この「服装規定」と抵抗の機会について次のように述べている。「服装規定とその意味の普遍性により、それらが伝える主流の『メッセージ』を転覆させ、それによって代替的なジェンダー・アイデンティティの存在を明らかにすることができる。」[ 12 ]

異性装は、性別役割や表現を「いじくり回す」ことを目的としているため、性別転換の一形態と言えるでしょう。アンドロジニーは必ずしも性別転換ではありませんが、意図的にアンドロジナスな振る舞いをしている場合は、そうみなされることもあります。「アンドロジナス」という言葉の語源は、ギリシャ語のandrogynosで、「男性と女性が一体となったもの、女性的な男性、男性と女性に共通するもの」を意味します。[ 13 ]性別表現の一形態としてのアンドロジニーは、男性的な特徴と女性的な特徴を融合させて性別を判別できないようにすること、あるいは男性と女性の表現型を並置して性別規範を逸脱することを目的として、二元的に混在させることとして現れることがあります。[ 14 ]
これまで多くの有名人が女装をしており、現在では多くの有名人が両性具有的な外見をしている。ロックスターのプリンスは女装と両性具有的な外見で非常に有名だった。エディ・イザードは1992年にはすでに女装について自由に語り始めていた。[ 15 ]
シェイクスピアは、自身の作品で女装を取り入れた。何世紀にもわたり、シェイクスピアのソネットは自伝的であり、若い男性への愛の証拠だと主張してきた読者もいる。シェイクスピアの作品には、女装者と見なされる登場人物がいる。彼の戯曲に登場する主要な女性キャラクター5人のうち4人は、男性や少年に女装する女性と見なされている。アントニーとクレオパトラのクレオパトラ、ヴェニスの商人のポーシャ、お気に召すままのロザリンド、十二夜のヴィオラである。[ 16 ]
ボストン美術館では、「ジェンダー・ベンディング・ファッション」という展覧会が開催されました。[ 17 ]主な目的の一つは、服装に関するジェンダー規範に異議を唱える形でファッションを探求することでした。この展覧会で展示されたジェンダー・ベンディング・デザインには、伝統的に女性が着用する服を男性向けに仕立てたもの、伝統的に男性が着用する服を女性向けに仕立てたもの、ジェンダーが曖昧になるようにデザインされた服、そして誰でも着用できるようにデザインされたアジェンダーの服などが含まれていました。[ 17 ]
ドラァグショーは、人々が女装してパフォーマンスを行う舞台公演です。ドラァグの衣装やメイクは、場合によっては、俳優が自分とは異なる性別やジェンダーのキャラクターを演じるだけの場合もあれば、パフォーマンス自体がジェンダーやジェンダーロールのパロディや批判である場合もあります。多くの場合、その人の文化における「女性的」または「男性的」なジェンダーステレオタイプが、コミカルまたは風刺的な効果のために誇張されます。パフォーマーは、ドラァグキングまたはドラァグクイーンと名乗ることがあります。ドラァグレビューは通常、凝った華やかな衣装と音楽パフォーマンスを伴います。エンターテイナーは、歌ったり、踊ったり、リップシンクしたりすることがあります。[ 18 ]
偽ドラァグパフォーマーとは、日常生活で自分が認識している性別を、通常は誇張した形で表現する人のことである。例えば、ドラァグクイーンとしてパフォーマンスするシスジェンダーの女性は偽クイーンである。[ 19 ]
Ruppらは2010年に、「ゲイ男性のドラァグクイーンと女性の身体を持つトランスジェンダーのドラァグキングやバイオクイーンの違いと類似点を理解するために、ドラァグパフォーマーの個人的なジェンダーと性的アイデンティティが、ドラァグにおけるジェンダーパフォーマンスにどのように影響し、また影響を受けるかを検討する」と述べている。[ 20 ]
文学、特にエロティカは、ジェンダーファックのシナリオを探求するために使用されてきたもう1つの方法です。ジェンダーファックの文学ジャンルの根底にあるのは、性行為中に相手が男性か女性かは重要ではないという考えであり、これは、例えばカトリックの性に関する神学に異議を唱えるものです。ドリス・リベツェダーは、レズビアンのフェムがストラップオンのディルドを使用してゲイのレザーダディとセックスをするキャロル・クイーンの短編小説「レザーダディとフェム」をジェンダーファックジャンルの適切な例として挙げています。[ 21 ]
2019年5月の時点で、 Snapchatというソフトウェア製品には、特にスマートフォンなどの携帯端末で撮影した写真の被写体の性別を簡単に変えることができる写真フィルターがあることが指摘されていた。[ 22 ]
ジェンダーの逸脱は、必ずしも意図的な政治的立場とは限りません。バトラーによれば、ジェンダーは演じられるものであり、文化的意義を持つのは、それがそれに帰属される範囲においてのみです。社会が押し付けるジェンダーの二元的な役割にもかかわらず、個人がジェンダーの多様性を表現する方法は数多くあり、そのすべてが意図的な政治的過激主義であるとは限りません。[ 23 ]さらに、1995年にタムシン・ウィルトンは次のように主張しました。
ジェンダーファックは本質的に過激なものではない。そうでなければ、ボーイ・ジョージ、プリンス、アニー・レノックス、デヴィッド・ボウイなどのジェンダーベンダーが、あれほどまでにそれをやってのけることは許されないだろう。ルポールや(限定的ではあるが)マドンナのような、政治的に意識されたジェンダーファックは、過激主義にかなり近いが、ジェンダーを権力の軸として批判することを取り入れて初めて、ジェンダー記号で遊ぶことが単なる悪趣味な娯楽以上のものになり得るのだ。[ 24 ]
ジュディス・バトラーは、ジェンダーは個人によって演じられるものだと考える理論家です。彼女のジェンダー・パフォーマティビティという概念は、社会的に受け入れられる選択肢が非常に少ない状況において、人々はジェンダーを演じることを選択するというものであり、これは俳優がカメラの前で行うことと似ていると説明できます。男性は男性らしく、女性は女性らしく振る舞うべきだという考え方が重視されているため、ジェンダーは生来の属性であり、社会的な構築物ではないとよく考えられています。バトラーは論文「パフォーマティブな行為とジェンダー構成:現象学とフェミニスト理論に関するエッセイ」の中で、ジェンダーが、適切な行動の社会規範に従うために性別のある身体が同化するものであるならば、それらの行動は個人により柔軟性を持たせるために、さまざまな方法で概念化できると説明しています。同じ論文の中で、彼女はアメリカ文化にはジェンダーの二元論が存在し、「普通」の脚本に反する行動をとる者には厳しい社会的制裁が科せられると主張しています。この脚本は、嫌がらせ、親の期待に応えようとするプレッシャー、仲間からの影響によって統制されている。これらはすべて、文化が世代から世代へと繰り返されることを保証する手段である。[ 23 ]
バトラーのジェンダー役割とその社会的影響、そして再構築の必要性に関する理論は、彼らの著書『ジェンダー・トラブル』(1990年)で展開されており、その中で彼らは、ジェンダー役割の多様性に対する受け入れが限られていることが個人の表現に大きな害を及ぼすと主張している。男性と女性の両方にとって選択肢が限られているため、両者の力を合わせる余地はほとんどない。なぜなら、男性は常に家族の経済的支えになることに集中しており、女性には期待されている母親としての専門家になるという選択肢しか残されていないからである。この考え方は、男性的な女性や女性的な男性が子供にとって受け入れられる親像となることを排除する。なぜなら、それは子供が成長して世界を異なるように概念化することにつながる可能性があるからである。[ 23 ]
スーザン・ウィットの1997年の研究によると、子どもは一般的に、自分が男性か女性かについての最初の結論を親から得ます。なぜなら、親は通常、子どもが最初に関係を持つ人であり、その関係の性質が強いからです。親は子どもに性別特有の服や玩具、期待を与えるだけでなく、性別に関して何が許容され、何が許容されないかについて、多くの微妙なメッセージを伝えることがよくあります。ウィットの研究では、より両性具有的な性別の親に育てられた子どもは、達成に重点を置き、一般的に自己認識が優れていることが示されました。[ 25 ]逆に、性別不適合の場合、つまり子どもが規定された性別役割とは異なる性別表現を示す場合、ケリー・ロビンソンとクリスティン・デイビスは、親が敵意をもって反応する可能性があると報告しています。[ 26 ]小児科のロバーツらによると、性別の二元論に適合しない人々は、社会、家族内、コミュニティ内で虐待を受けることがよくあります。虐待の種類は、身体的虐待や性的虐待から心理的虐待まで多岐にわたります。[ 27 ]
コケッツは、1960年代後半にサンフランシスコで結成されたサイケデリックなドラァグクイーン集団だった。1987年の雑誌Maledictaによると、「本物のトランスベスタイトやトランスセクシュアルは、ジェンダーファックなコケッツ(ドレスや髭を生やした)などに恥ずかしさを感じている」[ 6 ] 。
70年代初頭のグラムロック時代の革新者の一人として知られるロックバンドT. Rexのリードシンガー兼ギタリスト、マーク・ボランは「女性的なルックス」と呼ばれていた。彼はボリュームのある巻き毛、鮮やかな衣装、そしてキラキラしたメイクやアイライナーを使った実験的なスタイルで知られていた。さらに、パフォーマンス中は厚底ブーツやフェザーボアを着用していた。[ 28 ]
ロックスターのデヴィッド・ボウイは、両性具有的な外見を活かし、1970年のアルバム『世界を売った男』のイギリス版ジャケットでドレスを着用し、ステージ上やインタビューの際にもドレスやメイク、レオタードを着用することが多かった。カミングアウトしている人がほとんどいなかった時代に、彼は自身と妻が両性愛者であることを公表した。[ 29 ] [ 30 ] 1972年、ボウイはルー・リードのアルバム『トランスフォーマー』を共同プロデュースした。このアルバムには、特に名曲「ワイルド・サイドを歩け」をはじめとする、性別を逆転させた曲がいくつか収録されている。
ニューヨーク・ドールズは1971年に結成されたプロトパンクバンドで、初期のニューヨーク市のパンクロックシーンに大きな影響を与えた。1977年に解散したが、2004年に再結成した。ドレス、ロングヘア、グリッター/グラムメイクで演奏することが多かったが、少なくとも一人の評論家は彼らのジェンダーファックを「かなり微妙」と評した。[ 6 ]
1973年のミュージカル『ロッキー・ホラー・ショー』、そして後にカルト映画/深夜映画となった『ロッキー・ホラー・ピクチャー・ショー』に登場するフランク・N・フルター博士は、男性の体を持つ人物だが、当時のイギリスとアメリカの文化において女性的とされるランジェリー、衣服、アクセサリーを身につけている。また、ジョーン・クロフォードのような1940年代の映画スターに影響を受けた濃いメイクもしている。ミュージカルに登場する楽曲の一つで、フランク・N・フルター博士は「私はトランスセクシュアル、トランシルヴァニア出身の、ただの甘いトランスヴェスタイト」と歌っている。
プリンスは、性別、セクシュアリティ、人種といった曖昧さを扱った多くの曲を書いた。[ 31 ]カリスマ的なエンターテイナーであり多作なソングライターでもある彼のバイセクシャルな内容の曲は、シンディ・ローパーなどのアーティストによっても録音されており、彼女は「When You Were Mine」で、ベッドで一緒に寝ている別の男性と恋人を共有することについて歌っている。「私たちの間に寝ている」。
SheWiredによると、グレース・ジョーンズは、外部から彼女の性自認を定義しようとする試みを笑い飛ばしている。[ 32 ]ジョーンズ自身は、自身の性自認の曖昧さについて、男性的な側面が「少し強い」と感じていると述べている。[ 33 ] NPRは、彼女がマドンナとレディー・ガガに影響を与えたと述べている。[ 34 ]
シンガーソングライターで政治活動家のアニー・レノックスは、 1970年代後半にザ・ツーリスツのリードシンガーとしてキャリアをスタートさせた。1980年代にはシンセポップバンド、ユーリズミックスのフロントを務めたが、1999年にユーリズミックスとのアルバムとツアーを行った以外は、1990年代以降はソロ活動に専念している。スピン・オルタナティブ・レコード・ガイドは1995年に彼女を「ジェンダーファックの女神アニー・レノックス」と評した。[ 6 ]
アメリカのシンガーソングライター兼アーティストのフランクは、1978年にパンクバンドのナーバス・ジェンダーでキャリアをスタートさせた。1985年にヴィレッジ・ヴォイスは、「フランクの魅力の一つは、彼女の甘く女性的な声が、これほど男性的な体格から発せられるというジェンダーファックである」と書いた。[ 6 ]彼女は後にクィアコアバンドのチーム・ドレッシュと共演した。
慈善団体、抗議活動団体、ストリートパフォーマンス団体であるシスターズ・オブ・パーペチュアル・インダルジェンスは、1979年にゲイ男性によって結成され、当初は修道女の衣装とハイキャンプを用いてサンフランシスコのキャストロ地区の社会紛争に注目を集めていた。現在、彼らはエイズやその他のLGBT関連の活動のための資金を集め、安全なセックスに関する問題の啓発と教育を行っている。ケンブリッジ・ガイド・トゥ・アメリカン・シアターは、彼らを「ジェンダーファック」のより無政府主義的な使用例の一つとして挙げ、「伝統的なドラァグをパロディ化した」としている。[ 35 ]
1980年代のバンド、カルチャー・クラブのボーイ・ジョージは、両性具有的なスタイルを確立し、 1980年代初頭に台頭したイギリスのニュー・ロマンティック運動の一員だった。彼は「僕は何でもできる。GQ誌では男として登場したんだ」と有名な言葉を残している。
アメリカのドラァグクイーン、歌手、俳優であり、 『ルポールのドラァグレース』の司会者兼スターであるルポールは、1980年代後半から1990年代初頭にかけてアトランタでジェンダーファック、パフォーマンスアート、ミュージックビデオ、パンクバンドなどで活動を始めた。
テレビ番組「サタデー・ナイト・ライブ」の登場人物であるパットは、映画「イッツ・パット」の原作となった。このスケッチと映画では、両性具有的な主人公パットが登場する。無人島に漂着した男性はパットと性行為をした後、自分の性別が分からなくなってしまうなど、周囲の人々はパットの性別を判別することができない。
少なくとも一人のライターは、マリリン・マンソンのジェンダーを越えたロックパフォーマンスは「トランスジェンダーのアイデンティティがゲットー化できない形で一般大衆に共鳴できることを示している」と述べている。[ 36 ]マンソンのジェンダーを越えたパフォーマンスは、アリス・クーパー[ 37 ]やボウイ[ 38 ]のそれと比較されている。
エディ・イザードは、1992年という早い時期からエディンバラ・フェスティバルなどの会場で、自身の異性装について自由に語り始めた。彼女の立場は、異性装はパフォーマンスの一部でも性的フェティシズムでもないというものだ。彼女はショー「Unrepeatable」の中で、「女性は着たいものを着るし、私もそうする」と述べている。イザードによれば、「ほとんどの異性装者は女性に惹かれる」。彼女は「ストレートの異性装者、あるいは男性レズビアン」であると自認している。彼女はまた、「男性の体に閉じ込められたレズビアン」[ 39 ] 、トランスジェンダー、そして「完全な少年と半分の少女」[ 40 ]とも表現している。

レディー・ガガは自分の服装に非常にこだわりがあり、「でもある意味、私は自分自身をとても両性具有的に表現していて、両性具有が大好きなんです」とさえ言っています。[ 41 ]
ジェンダーファックなキャラクターやドラァグキャラクターが登場する映画には、以下のようなものがあります。
アニメ:
テレビ:
マンガ:
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