神の像

「神の像」（ヘブライ語：צֶלֶם אֱלֹהִים、ローマ字：  ṣelem ʾĔlōhīm、ギリシア語：εἰκών τοῦ Θεοῦ、ローマ字：  eikón toú Theoú、ラテン語：imago Dei ）は、ユダヤ教とキリスト教の概念および神学的教義である。^[1]これは、人間の本質の根本的な理解に関するユダヤ・キリスト教信仰の基本的な側面である。これは、創世記1章27節の主要なテキストに由来しており、（欽定版/ジェームズ王訳では）「神は、ご自身のかたちに人を創造された。すなわち、神のかたちに創造し、男と女に創造された。」とある。この語句の正確な意味は、何千年も議論されてきました。

伝統に従い、サアディア・ガオンやフィロンなど多くのユダヤ人学者は、神の似姿として作られたということは、神が人間のような特徴を持っていることを意味するのではなく、むしろその逆であり、その発言は神が人類に特別な栄誉を与え、他の被造物には与えなかったことを比喩的に表したものであると主張した。

キリスト教における神のイメージの解釈の歴史には、3 つの共通の理解の方向性が含まれています。実質的見解では、神のイメージは、合理性や道徳など、神と人類の共通の特性の中に位置付けられます。関係的理解では、イメージは神および人間同士の関係の中に見出されると主張します。機能的見解では、神のイメージは、人間が神に代わって行動し、創造された秩序の中で神を代表する役割または機能として解釈されます。これら 3 つの見解は厳密に競合するものではなく、それぞれが人類が神に似ている点に関する洞察を提供します。さらに、4 つ目のより初期の見解は、キリスト教徒とユダヤ教徒の両方が抱く、神の物理的、肉体的な形態に関係していました。

神のイメージに関連する教義は、階級、人種、性別、障害に関係なく、人権の発展と各人間の生命の尊厳にとって重要な基盤を提供し、また、人体に関する会話にも関連しています^[要出典]。

「神の像」という表現は、ヘブライ語聖書の創世記1 章から 11 章までの3 つの箇所に出てきます。

そして神は言った。「われわれのかたちに、われわれに似せて人を造ろう。そして彼らに、海の魚と、空の鳥と、家畜と、全地と、地を這うすべての生き物とを治めさせよう。」そして神は、神のかたちに人を創造した。すなわち、神のかたちに創造し、男と女に創造された。そして神は彼らを祝福し、そして彼らに言った。「生めよ、ふえよ、地に満ちて、地を従わせよ。そして、海の魚と、空の鳥と、地を這うすべての生き物とを治めよ。」

— 創世記 1:26–28

これはアダムの系図の書である。神が人を創造された日、神の似姿に神はこれを造られた。神は彼らを男と女に創造し、彼らを祝福して、彼らを創造した日に、その名をアダムと名付けた。アダムは百三十歳になって、自分に似た、自分にかたどった息子をもうけ、その名をセツと名付けた。

— 創世記5:1–3

人の血を流す者は、人を通して、その人の血も流される。なぜなら、神は人を神の似姿として創造したからだ。

— 創世記9:6

外典または第二正典には、人類を説明するために「イメージ」という用語を明示的に使用している箇所が 3 つあります。

神は人間を不滅として創造し、人間を自身の永遠の象徴として造った。

— ソロモンの知恵 2:23

主は大地から人間を創造し、再び大地へと戻された。神は人間に数日と短い時間を与え、またその中にあるものを支配する力も与えた。神は人間に自らの力を与え、神の似姿に似せて創造された。そして人間に対する畏怖をすべての肉なるものに植え付け、獣や鳥を支配する力を与えた。

— シラ書 17:1–4

しかし、あなたの手によって形造られ、あなたの似姿としてあなたのかたちと呼ばれた人々を、あなたは彼らのために万物を造られたのに、農夫の種のようにも造ったのですか。

— エズラ記第二 8:44

新約聖書は、キリストを神の像として、また人間を神とキリストの両方の像として描いています。

神は、昔、預言者を通して父祖たちに何度も、様々な方法で語られ、この日の終わりには、御子を通して私たちに語られました。神は御子をすべてのものの相続者とし、御子を通して世界を創造されました。御子は神の栄光の輝きであり、神の本質そのものの像です。

— ヘブル人への手紙 1:3

そして、私たちを愛する御子の王国に移しました。私たちは御子によって贖われ、罪が赦されます。御子は目に見えない神の似姿であり、すべての被造物の初子です。

— コロサイ1:13–15

そして、創造主の似姿に従って新たにされた新しい人を着たのです。

— コロサイ3:10

男は神の似姿であり、神の栄光であるから、頭に覆いを着けるべきではない。しかし、女は男の栄光である。

— コリント人への第一の手紙 11:7

「神は、あらかじめ知っておられた者たちを、御子のかたちに似たものにしようとあらかじめ定めておられた。それは、御子が多くの兄弟たちの中の長子となられるためである。」

— ローマ人への手紙 8:29

しかし、私たちはみな、顔のおおいを取りのけられて、鏡のように主の栄光を見つめ、反映させながら、主なる霊によるように、栄光から栄光へと、主と同じ姿に変えられて行きます。

— コリント人への第二の手紙3:18

それは、神の似姿であるキリストの栄光の福音の光が、彼らの前に輝かないようにするためです。私たちは自分自身を宣べ伝えるのではなく、主であるキリスト・イエスを宣べ伝え、また、イエスのために、私たち自身をあなたの僕として宣べ伝えます。なぜなら、「光は暗き中から輝き出る」と言われた神は、私たちの心を照らし、イエス・キリストの御顔に宿る神の栄光を知る知識の光を与えてくださったからです。

— コリント人への第二の手紙4:4–7

私たちは舌で私たちの主なる父を賛美し、また舌で神に似せて造られた人間を呪います。

— ヤコブ3:9

神学者たちは、人間の本性における「神の像」と「神の似姿」という概念の違いを研究してきました。たとえばオリゲネスは、神の像は創造時に与えられたものであり、神の似姿は後から人間に与えられたものであると考えていました。

「似姿と似」は、2つの異なる言葉を使って考えを強めるヘブライ語ですが、「似姿と似」は別のものだという見解が生まれました。つまり、似姿は人間が神に自然に似ていること、つまり理性と意志の力であり、似姿は人間の基本的性質に神から与えられた賜物、つまり神から与えられたものだったのです。この似姿は神の道徳的性質から成り、似姿は神の自然的属性を含んでいました。アダムが堕落したとき、似姿は失われましたが、似姿は完全にそのまま残りました。人間としての人間は依然として完全でしたが、善良で神聖な存在は損なわれました。^[2]神の似姿と似姿は似ていますが、同時に異なります。似姿は、人類が神の似姿に作られたというだけのことですが、似姿は神の道徳的性質の精神的な属性です。^[2]

しかし、中世の神の「像」と「似姿」の区別は、現代の解釈者によってほとんど放棄されている。C. ジョン・コリンズによれば、「宗教改革の頃から、学者たちはこの [像/似姿の区別] がテキスト自体に合わないことを認識してきた。第一に、「我々の像に」と「我々に似せて」をつなげる「そして」がない。第二に、創世記 1:27 は単に「神の像に」と書かれている。そして最後に、創世記 5:1 では、神は「神の像に」人を作った。これらのデータに対する最良の説明は、「像に」と「似姿に」は同じことを指しており、それぞれがもう一方を明確にしていると言うことである。」^[3]

聖書の原典は、神の似姿が人間の中でどのように認識されるかについては、具体的なことは何も述べていない。合理性、道徳、感情、自由意志、言語、その他の類似の記述については何も述べていない。「似姿」や「類似性」という言葉は、人間が神に似ており、神を代表しているという基本的な意味を単に伝えている。「そのような説明は不要である。なぜなら、それらの用語が明確な意味を持っているからというだけでなく、そのようなリストでは主題を正当に表現できないからだ。本文は、人間が神に似ていると断言するだけでよく、聖書の残りの部分は、これを説明するためにより詳細な説明を補う。」^[4]この点について検討するさまざまな方法は、神の似姿に関する実質的、関係的、機能的理解についての以下の議論で見ることができる。

初期のキリスト教徒は、神の像が罪によって歪められたことを認識していました。^[5]しかし、創世記9章は、神の像は罪によって破壊されたのではなく、堕落と洪水の後も人間の中にその像が残っていることを裏付けています。神の像として作られた人間の尊厳へのコミットメントを損なうことなく、聖書のテキストは、神の像は発展し成熟できるという考えを示しています。

創世記 5 章では、人間における神のイメージは、息子セツにおけるアダムのイメージと相関しています。解説者たちは、息子は成長するにつれて父親をよりよく反映し、肉体的な類似性があるかもしれないが、性格的な特徴にも類似点があると考えています。「聖書のテキストは、この説明を提供することで、人間はすべて神のイメージであると同時に、ますます神のイメージに近づく能力も持っているという鍵を与えてくれます。つまり、神の属性を反映する可能性を持って創造されたのです。」^[6]これは、「知識において新たにされる」と「イメージに一致する」と言及している新約聖書のいくつかのテキストと一致しています。その考えは、霊的成長と理解を通じて、人は霊的に成熟し、より神に似て、他の人に神をよりよく表すことができるというものです。

人間は、人間の思考過程の内省的で合理的な性質、つまり抽象的、象徴的、また具体的な熟考と意思決定の能力において、他のすべての生き物と異なります。この能力により、人間は自己実現と神聖な現実への参加の可能性を得ます (使徒行伝 17:28 参照)。しかし、創造主は最初の真の人間に、創造主との関係を拒否するために必要な自由意志を与えました。この関係は、堕落の物語(アダムとイブ) が例示するように、神との疎遠という形で現れ、それによって神に対する精神的、道徳的類似性を拒絶または抑圧しました。自分自身と他人、そして神を愛する能力と欲求は、無視され、反対されることもあります。人生における神の像を修復したいという欲求は、キリストの人生と教えで説明され、例示されているように、完全性、または自分の「本質的な」自己の探求と見ることができます。キリスト教の教義によれば、イエスは創造主との関係を修復するために行動し、その結果生じた和解を贈り物として自由に提供した。^[7]

神のイメージに関するキリスト教特有の見解は、イエス・キリストが神のイメージを体現した最も完全で完全な人間であるというものです。ヘブル人への手紙 1:1 では、イエスは「神の本質そのものの像」と称され、コロサイ人への手紙 1:15 では、イエスは「目に見えない神の像」であるとされています。これはキリスト論と関連していますが、この記事の範囲を超えています。しかし、キリスト教徒は、霊的成熟と神のイメージへの適合の指針として、イエスの教えと模範に頼るでしょう。

マタイによる福音書 5:3-12、コロサイ人への手紙 3 章、ヨハネによる福音書 1-12 章、申命記 6-30 章の祝福は、神の姿を十戒の道徳的肯定として説明しています。十戒を道徳的対立に分けると、7 つの悪徳または道徳的否定と 7 つの美徳または道徳的肯定が生じます。7 つの悪徳とは、傲慢、反抗、憎しみ/苦々しさ、汚れ、盗み/怠惰、欺瞞、貪欲/強欲です。7 つの美徳または道徳的肯定とは、謙虚、従順、許し/同情、純潔、勤勉、正直、感謝です。祝福の教えや光 (マタイ 5:8)、あるいは十戒の道徳的肯定 (マルコ 7:8,13、ヨハネ 3:19-21) を見ないことは、十戒の道徳的否定 (マルコ 7:11-12, 14-23) につながります。コロサイ人への手紙第 3 章は、十戒の 7 つの道徳的反対すべてを対比しています。コロサイ人への手紙第 3 章の道徳的反対は、古い人の性格と新しい人の中にある神のイメージを対比しています。神のイメージについては、コロサイ人への手紙第 3 章 9-10 を参照してください。十戒の 7 つの道徳的肯定は、祝福の教えと同じ順序になっています。ヨハネによる福音書第 1 章から第 12 章と申命記第 6 章から第 30 章の言葉の絵の概要は、祝福の教えと同じ順序で同じ 7 つの道徳的反対の対比です。感謝と貪欲という道徳的反対の例は、ヨハネ 12:1-6 のマリアとユダによって言葉で表現されています。感謝はヨハネ 12:1-3 のマリアによって示されています。貪欲はヨハネ 12:4-6 のユダによって示されています。貪欲の別の例はヨハネ 11:48 に描かれています。謙遜の基礎は、申命記 8:3-20 で成熟への典型的な旅 (コリントの信徒への手紙一 10:1-13、エペソの信徒への手紙 2:8-10) として説明されています。この節は、傲慢への道についても警告しています。これらの観察または相関関係は、申命記 30:11-15、ヨハネ 5:46、ヨハネ 12:44-50、ヨハネ 14:21-24、マタイ 5:14-16、および黙示録 12:17 の成就です。

学者たちは、旧約聖書の著者とその思想に外部文化がどの程度影響を与えたかについて、いまだに議論している。メソポタミアの叙事詩には、創造後の神の安息など、同様の要素が物語の中に含まれていた。^[8]当時のメソポタミアの宗教の多くは、神々を擬人化した概念を持っており、一部の学者はこれを創世記の「像」という言葉の使用に見出した。しかし、ジョン・ウォルトンは、「王が権威を確立したい場所に自分の像を立てる習慣。それ以外では、神々の像に作られたのは他の神々だけである。したがって、彼らの伝統では、息子が父親の像になることは語られているが、人間が神の像に創造されたことは語られていない。」と指摘している。^[9]

聖書のテキストには、人間における神のイメージの道徳的意味がいくつか描かれています。創世記 9 章では、神のイメージが殺人を禁じ、処罰する根拠と結び付けられています。また、ヤコブ書 3 章では、神によって作られた舌は、神が自分のイメージで作ったものを呪うべきではないと指摘されています。

人間は神の似姿に創造されたと主張することは、神が人間に顕現することを可能にする人間の本性のいくつかの特別な性質を認識することを意味するのかもしれない。人間が神の似姿に創造されたことを意識的に認識することは、神の計画と目的が最もよく表現され実現される被造物の一部であることを自覚していることを意味するのかもしれない。このようにして、人間は他の被造物と創造的に交流することができる。イマゴ・デイの教義の道徳的含意は、人間が神を愛するならば、神が創造した他の人間を愛さなければならないという事実に明らかである（ヨハネ13:35参照）。なぜなら、それぞれが神の表現であるからだ。人間が神に似ていることは、神を似姿としないもの、つまり、表面上はこの精神的な自己認識と精神的/道徳的反省と成長の能力を持たない存在と対比することによっても理解できる。

ユダヤ教の典礼、特にシドゥールでは、神の似姿に創造されたということが言及されている。例えば、「新しい日の祝福」（正統派、保守派、その他のユダヤ教コミュニティが安息日の初めに祈る）には、次のような一節がある。^[10]

この祝福は、トセフタ（ベラホット6:18）とバビロニアタルムード（メナホット43b）に記載されている祝福のバージョンです。カイロゲニザの写本断片にも見られます。^[10] また、祈りの十戒を拡張すると、次の行があります：^[11]

確かに、神の似姿での創造はユダヤ教の祈りの中では一般的でも支配的なテーマではありませんが、その言及は今でも存在しています。

初期キリスト教の多くのアナフォラは、制定物語を語る際に、神の似姿に創造されたことに言及している。最近の査読付き論文で、ザカリーは、そのようなアナフォラは、創造において人間が神の似姿に作られ、神が受肉において人間の姿をとってやってくるという並列構造を用いて、救済物語を導入するためにイメージ言語を利用していると主張した。聖ワシリーのアルメニア典礼の第二アナフォラと聖ワシリーのビザンチン典礼のアナフォラは、受肉によるイメージの回復と神の栄光の共有を強調している。^[12]聖ヤコブの典礼のアナフォラにも神のイメージへの言及がある。

あなたは、あなたの似姿に似せて大地から人間を造り、彼らに楽園の楽しみを与えました。そして、彼らがあなたの戒めに背いて堕落したとき、あなたは彼らを軽蔑したり見捨てたりしませんでした。あなたは善良な方ですから、むしろ、あなたは優しい父のように彼らを懲らしめ、律法によって彼らを呼び、預言者によって彼らを教えました。^[13]

使徒憲章と聖グレゴリウス神学者の典礼におけるアナフォラには、神の似姿に創造された後の人類の支配について言及している創世記1章26節を補完する、イメージと権威の興味深いつながりがある。使徒憲章は創世記1章26節をそのまま引用しているが、聖グレゴリウス神学者の典礼におけるアナフォラでは、「あなたは私にあなたの権威のイメージを刻み込んでくださいました」という興味深いフレーズが使われている。^[12]

キリスト教神学では、人間が神の像の中で存在する方法を理解するための一般的な方法が3つあります。実体的、関係的、機能的である。^{[14] [15]}

実質的見解は、神のイメージを人間の心理的または精神的な構成の中に位置づける。この見解は、人間と神の間には類似点があると考え、両者に共通する本質的な特徴を強調する。実質的見解の支持者の中には、理性的な魂が神を映し出すと主張する者もいる。^[16]この映し出しによれば、彫刻や絵画が彫刻や絵画を制作する芸術家のイメージを映し出すのと同じように、人間は形作られる。^[17]実質的見解は、神のイメージを理性や意志など、人間に固有の特性や能力の中に位置づけるが、そのイメージは、神と関係を持つ人間の能力の中にも見出される。^[18]関係的見解とは異なり、神と関係を持つ人間の能力は、関係そのものではなく、人間に固有の特性や能力の中に神のイメージを位置づける。しかし、実質的見解は、人間が神に似ている特定の方法に焦点を合わせる必要はない。これは、人類が神に似ているあらゆる点に当てはまります。それは、セトが父アダムにさまざまな点で似ているのと同じです。 ^[19]重要なのは、実質的な見方では、個人がそのイメージの現実性を認めるかどうかに関係なく、神のイメージが人類の中に存在していると見なすということです。^[20]

神の像に関する実質的な見解は、キリスト教神学の発展よりも歴史的に特に優先されてきた。特に、イレネオスやアウグスティヌスのような初期の教父神学者（教父学を参照）や、トマス・アクィナスのような中世の神学者の間ではそうである。イレネオスは、人間の本質は堕落によって失われたり堕落したりしたのではなく、人間の創造の完成、すなわち自由と生命は「[アダムの]罰の時が満ちるまで」延期されるべきだと信じている。^[21]堕落前の人類は、自由意志と理性を行使する能力を通じて神の像であった。そして、人間は元々の霊的素質を通じて神に似ていた。

エイレナイオスは神の像に関する実質的な見解を早くから主張しているが、神の像の本質に関する具体的な理解は、5世紀の神学者アウグスティヌスによって非常に詳細に説明されている。アウグスティヌスは、神の像における三位一体の公式を述べている。アウグスティヌスの三位一体の構造的神の像の定義には、記憶、知性、意志が含まれる。^[16]アウグスティヌスによれば、「意志は、記憶に保持されているものと、そこから概念において心の目に刻み込まれたものとを結び付ける」。^{[22]ギリシャ・ローマ哲学、特に}新プラトン主義の影響は、人間の心が人類の居場所であり、したがって神の像の居場所であるというアウグスティヌスの主張に明らかである。 ^[23]アウグスティヌスは、人類が神の本質を反映している以上、人類もまた神の三位一体の本質を反映しなければならないと信じていた。アウグスティヌスの記憶、知性、意志に関する記述は、キリスト教神学の発展において数世紀にわたって支配的な神学上の足場となってきました。

中世の神学者も神の像と似姿の区別をしていました。前者は神との自然な、生来の類似性を指し、後者は堕落によって失われた道徳的属性（神の属性）を指していました。^[24]

アウグスティヌスより約700年後に著作を残した中世の神学者トマス・アクィナスは、アウグスティヌスの三位一体の構造を土台としながらも、三位一体の神のイメージを別の方向に導いている。エイレネオスやアウグスティヌスと同様に、トマス・アクィナスは神のイメージを人間の知的性質または理性の中に位置づけているが、トマス・アクィナスは、神のイメージは3つの方法で人間の中に存在すると信じている。第一に、すべての人類が持つ神のイメージは、神を理解し愛する人類の能力の中に存在する。第二に、義とされた者だけが持つイメージは、人類が実際に神を不完全に知り愛しているときに存在する。そして第三に、祝福された者だけが持つイメージは、人類が神を完全に知り愛しているときに存在する。^[25]トマス・アクィナスは、アウグスティヌスとは異なり、神のイメージは人類の中に存在するが、神のイメージに対する人類の反応を通してのみ、イメージは人類の中に完全に存在し実現されると考えている。中世の学者たちは、自由意志と理性は残っているものの、人類の神聖さ（または「完全性」）は堕落後に失われたと示唆した。ジャン・カルヴァンとマルティン・ルターは、堕落によって神の像の一部は失われたが、その断片は何らかの形で残っていることに同意した。ルターの大教理問答第 114 条には、「人間は罪に陥ったとき、神の像を失った」と記されている。

実質的な見解は、意識と話す能力こそが「神の似姿」であると主張するユダヤ人学者マイモニデスにも見られます。この2つの能力は、人間を動物と区別し、人間が単なる本能ではない 抽象的な概念や考えを理解できるようにするものです。

さらに、ラビのミドラシュは、王権言語における神のイメージの機能に焦点を当てています。君主は、他の人間と存在論的に区別するために神のイメージまたは似姿に鋳造されますが、トーラーのブリシットは、イメージを民主的なものとして描写しています。すべての人間は神のイメージと似姿に鋳造されています。この平準化は、実質的な見方を効果的に取り入れ、人類を神の地上の存在に例えています。^[26]しかし、この内在的な存在は、ミドラシュの曖昧さを享受しています。それは、存在論的に神と同等であるという意味で「神のような」、または存在論的同等性を目指すという意味で単に「神のような」と明確に特徴付けられることは決してありません。

ラビの実質的見解は、原罪の枠組みから外れてはいない。実際、アダムとイブが神の命令に従わなかったという話は、創世記でも、トーラーの他のどこにも「罪」として明確に表現されていない。むしろ、それは「子供の無邪気さから、道徳的に責任のある大人として生きる問題だらけの世界への、痛みを伴うが必要な卒業」に例えられている。^[27]神がアダムとイブのために皮で衣服を作ったこと (創世記 3:21) は、神の怒りが急速に薄れつつある証拠として引用されている。しかし、ミドラシュは、カインとアベルの物語を「系図」を通してフィルタリングしたトマス主義の神のイメージに対する人類の反応の見解 (創世記 5:1-6:8) と共通点を見出している。神のイメージと似姿が生殖行為を通じて伝わる限り、カインとアベルは、そのイメージに対する適切な反応と不適切な反応とは何か、そしてそのイメージが完全に実現されるか、あるいは完全に放棄されるかの例を示しています。アベルの殺害は、カインの潜在的な子孫を通してイメージが永続することを阻止するものとして描かれています。^[28]この考えは、人の罪が意図しない、または予期しない重大な影響を及ぼすとみなされる点で、キリスト教の「原罪」の考えに似ています。ミドラシュは、創世記 4:10 を、アベルの血が神に対して叫んでいるだけでなく、カインに対しても叫んでいると解釈し、責任はアダムの長子に完全に負わせています。^[28]

関係的見解は、神の「像」を持つためには神との関係を持たなければならないと主張する。関係的像を支持する人々は、人類が実質的な特性として推論する能力を持っていることに同意するが、真の像が明らかになるのは神との関係においてであると主張する。カール・バルトやエミール・ブルンナーなどの後の神学者は、人間が複雑で入り組んだ関係を確立し維持する能力こそが、人間を神のようになるものだと主張する。例えば、人間の場合、男性と女性の創造秩序は、神の性質と像を反映して、霊的および肉体的な結合で頂点に達するように意図されている（創世記 5:1–2）。他の被造物はそのような明確に参照される霊的関係を形成しないため、これらの神学者は、この能力が人間における 神の像を独自に表すものであると見ている。

ガバラのセヴェリアヌス（紀元425年）にとって、神の像とは、人間の本性（肉体的および精神的）ではなく、神との関係を指しています。「このことから、男性は神から受け継いだ魂や神から受け継いだ肉体によって神の像となったのではないことがわかります。もしそうなら、女性も男性とまったく同じように神の像となるでしょう。なぜなら、女性も魂と肉体を持っているからです。ここで話しているのは、自然ではなく関係です。神がすべての被造物の中で自分よりも優位に立つ者を持たないのと同じように、男性も自然界で自分よりも優位に立つ者を持たないからです。しかし、女性は男性を優位に立たせます。」

近代において、神のイメージは「自由」や「自由意志」の概念、また関係性と関連づけられることが多かった。20世紀のスイス改革派神学者エミール・ブルンナーは、「人間の性質の形式的側面は、神のイメージに似せて作られた存在として、主体、つまり自由を意味し、これが人間を下等な被造物と区別するものである」と書いている。彼はまた、神と人間の関係を、神のイメージに似せて作られたことの意味を定義する部分とみなしている。^[29]

現象学的記述と解釈学を融合させたことで知られる20世紀フランスの哲学者ポール・リクールは、神の像には定義された意味はなく、少なくとも創世記1章の著者は「その暗黙の意味の豊かさを一度にすべて習得したわけではない」と主張した。^[30]彼はさらに、「主体としての性質という点で、個人の本質において、神の像は、考え、選択する非常に個人的で孤独な力であると私たちは信じています。それは内面性です」と述べた。^[30]彼は最終的に、神の像は自由意志として最もよく要約されると結論付けた。^[31]

カトリック教会のカテキズムには、「目に見えない神の似姿」であるキリストにおいて、人間は創造主の「似姿と似姿」に創造されたと記されている。^[32] ベネディクト16世はイマゴ・デイについて、「イマゴ・デイの似姿としての本質は、それ自体を超えて、人間を完全に他者へと向かわせる原動力を顕現するという事実と関係している。したがって、それは関係を築く能力、つまり神に対する人間の能力を意味する」と記している。^[33]

機能的見解は、神のイメージを創造秩序における役割として解釈し、人類は創造物/地球の王または支配者であると解釈します。ほとんどの現代の旧約聖書/ヘブライ語聖書学者が支持するこの見解は、現代の聖書学の台頭とともに発展し、比較古代近東研究に基づいています。考古学は、特定の王がそれぞれの神々の「イメージ」として崇められ、神の命令に基づいて統治する多くのテキストを発見しました。^[34]多くのメソポタミアと近東の文化でイマゴ・デイ言語が登場したという証拠がいくつかあります。そこでは、王は特定の神々または神々のイメージとして分類されることが多く、したがって、特定のカルトを率いるなど、特定の能力と責任を保持していました。^[35]機能的アプローチは、創世記1章がその共通の考えを使用しているが、その役割は、宇宙全体を支配する神のパターンに従って、特に陸と海の動物である創造秩序を支配することによってイメージを反映するすべての人類に広がっていると述べています。

マルティン・ルターのような宗教改革の神学者たちは、人間の堕落以前に、エデンの園で人類がすべての被造物に対して果たしていた支配的な役割について考察した。ルターによれば、神の像とは、園における男女の完全な存在、すなわちすべての知識、知恵、正義、そしてすべての被造物に対する永続的な平和的かつ権威ある支配であった。^[36]ルターは、人間の中にある神の像は内面的なものであり、記憶、知性、意志の三位一体に表れるという、ヒッポのアウグスティヌスの広く受け入れられた理解を破った。^[37]

20世紀から21世紀初頭にかけて、神のイメージは、エコロジー、障害、ジェンダー、ポストヒューマニズム/トランスヒューマニズムなど、さまざまな大義や思想に適用されるようになった。^{[38] [39] [40] [41]これらは、}イマゴ・デイの一般的な理解に対する反応、または一部の人々の意見では聖書のテキストが誤用されている状況であった。^[要出典]これは適切であると主張する人もいるが、J・リチャード・ミドルトンは、文脈から切り離して適用する前に、元の意味をよりよく理解するために聖書の資料を再評価することを主張した。^[42]彼は、さまざまな聖書外の解釈の代わりに、王の機能的理解を主張した。その中で、「イマゴ・デイは、世界における神の代表者または代理人としての人間の王室の職務または召命を示す」。^[43]

現代の環境問題への関心が高まるにつれ、神のイメージの機能的解釈が人気を集めています。現代の神学者の中には、創造された秩序の世話人としての神のイメージの機能的解釈に基づいて、地球を適切に宗教的に保護すべきだと主張する人もいます。したがって、創造物に対する支配権を行使することは、責任ある環境保護活動の必須条件です。^{[44] [45]}

神の像の機能的解釈に対する批判の 1 つは、一部の表現が障害者について否定的なメッセージを伝える可能性があるという点です。機能的見解では、身体、知的、心理的を問わず、「統治」能力を妨げる障害は神の像の歪みであると考えられています。^{[46] [47]}この機能的見解のこの表現は障害者を孤立させ排除するものであり、一部の神学者^[39]は、動物は重度の障害を持つ人々よりも神の像をより完全に表していると述べるほどです。しかし、同時に、実質的見解はまさにこの問題で批判されてきました。

イスラム教の聖典であるコーランでは、「神の似姿」という概念は繰り返し述べられていない。しかし、創世記を彷彿とさせる記述がハディースに見られる。^{[48] [49] [50]}このハディースによれば、神は「神の似姿」（bi ṣūratihi）にアダムを創造した。アシュアリー派は、神には形がないと主張し、「神の」はアダムを指すと述べて、神との類似性を否定している。^[51]アタリ派は神の複数の属性を認めているが、神を有限の存在として概念化する危険を冒している。^[52]神学における議論は、スーフィズムにおけるさまざまな議論にもつながった。ある解釈では、天界のアダムは「神の似姿」に作られており、鏡のように神のすべての属性を映し出すことができるとされている。^[53]

イマゴ・デイの概念は、現代の人権観に非常に強い影響を与えました。^[要出典]

グレン・スタッセンは、人権という概念と用語は、ジョン・ロックのような啓蒙思想家より半世紀以上も前に生まれたと主張する。すべての人の宗教の自由に関するイマゴ・デイは、ピューリタン革命の時代に自由教会（非国教徒）によってすべての人の宗教の自由を肯定するものとして使われた。この概念は自然理性だけでなく、すべての人の自由、正義、平和を求めるキリスト教の闘争にも基づいていた。この闘争の背景には、イギリス革命の時代があった。国王は、一部の教会を他の教会よりも優遇することで、多くのキリスト教徒を疎外していた。^[54]

ピューリタン文学の学者ウィリアム・ハラーによれば、「自然法の記述を人間の権利の力強い宣言に変えるという仕事はリチャード・オーバートンに課せられた」^[55] 。リチャード・オーバートンは、人権はすべての人間に属すると初めて主張したレベラー運動の創始メンバーだった。リチャード・オーバートンが人権、特に政教分離の要求を声高に主張する理由を暗示するテーマの 1 つは、神のイメージの概念と暗黙のうちに結びついている。^{[56]これは、アムステルダムに住むピューリタン集団による}信仰告白(1612 年)で表現された。「神はすべての人間を自分のイメージに従って創造した [...]。行政官は、人々にこの宗教やあの宗教、または教義を強制したり強要したりするのではなく、キリスト教の信仰をすべての人間の良心に自由に委ねる [...]」[ ^57]

改革派神学者ユルゲン・モルトマンは、 1970年に世界改革派教会同盟のために、イマゴ・デイを用いた人権概念のエキュメニカルな基礎を提案した。 ^[58]モルトマンは、人間は創造時に与えられた本来のイマゴ・デイへの回復過程にあると理解している。^[59]人権には、人間が世界で神の神聖な代表者として最善を尽くすために必要なものがすべて含まれる。^[60]すべての人間は、支配者や王としてではなく、神の似姿として創造されている。したがって、人権の概念には、まず、人間が他者を支配する民主的な関係、他の人間との協力と交わり、環境との協力、そして神の似姿として創造された人類の将来の世代に対する責任が含まれる。^[61]

ユダヤ教は、すべての人間の本質的な尊厳を主張しています。これの根拠の 1 つは、イマゴ デイへの訴えです。「神は人間を神自身の「似姿」に創造したという驚くべき主張」です。^{[62]この洞察は、ラビ}デイビッド ウォルペによると、「ユダヤ教が世界に与えた最大の贈り物」です。^[63]ミドラーシュメヒルタ デ ラビ イシュマエルでは、十戒の 1 番目は、6 番目の戒律「私はあなたの神、主である」および「殺人を犯してはならない」と並行して保持されています。人間を傷つけることは、神を攻撃することに例えられます。^[64]

イマゴ・デイと肉体 の関係についての解釈は、ユダヤ教とキリスト教の解釈の歴史を通じて大きく変化してきました。

旧約聖書学者は、創世記1章の「像」を意味するヘブライ語（セレム）は偶像や物理的な像を指すことが多いことを認めている。^{[65] [66]}像の物理的性質は最も重要であるかもしれないが、古代イスラエル人は人の中で肉体と精神を区別していなかったため、セレムはもともと肉体と精神の両方の要素を組み込んでいたと考えるのが適切である。^[67]現代のキリスト教評論家は一般的に、神の像は肉体的な外見とは関係がないと主張している。ジョン・ウォルトンは「ヘブライ語のセレム（「像」）は物理的な形の代表であり、肉体的な外見の表現ではない」と書いている。^[68]

使徒パウロは、肉体が神の似姿であることを評価すると同時に、それを否定する態度も見せています。肉体と神の似姿の重要性の例は、コリント人への手紙第2章4節に見ることができます。この章でパウロは、イエス・キリストは、その全存在において神の似姿であると主張しています。パウロは、イエスを宣べ伝えることで、終末論的にだけでなく、肉体的にも神の似姿の再生を経験すると述べています（10-12節、16節参照）。コリント人への手紙第2章4節10節で、パウロは、クリスチャンは「イエスの死を常に担っています。それは、イエスの命が私たちの体にも現れるためです」と述べています。しかし、16節では、外的な体は「衰えつつある」ものの、内なる存在は日々再生されていると述べています。要するに、パウロにとって、キリストに回復され、神の似姿を受け継ぐことは、実際の肉体的変化につながるようです。内面が変化すると、体も変化します。したがって、イエスがもたらす変化は、身体を含む人間の全存在を包み込むのです。

教父時代から現在に至るまで、多くの神学者は、人間を本質的に「理性的な動物」として他の存在とは区別するというアリストテレス的な構造に大きく依存してきた。この見解は、理性の「神のひらめき」というソクラテス以前の概念と結びついた。^[69]理性は不死と、肉体は死すべきものとみなされていた。^[70] JR ミドルトンは、キリスト教神学者は歴史的に、創世記のテキストそのものよりも、聖書以外の哲学的および神学的資料に頼ってきたと主張する。このことが、肉体の排除と、支配的なキリスト教神学に見られるイメージのより二元的な理解につながった。^[71]

2 エノクは、人間が神の似姿、つまり神の「自身の顔」の表現としてどのように造られたかを詳しく述べています。神の「自身の顔」への言及は神の似姿の比喩であると主張することもできますが、この一節は、人間の物理的な顔に行われたことは、今度は神の顔に行われたことであることを強調することで、「顔」の使用法を推し進めています。そして、この筆者にとって重要なことですが、神の顔とまったく同じ似姿で造られた他の人間の顔を傷つけると、神の顔を傷つけることになり、そのような罪に対する当然の結果を招くことになります。

2 エノク 44:1–3: 主は御自身の両手で人類を創造された。また、御自身の顔の模写を創造された。主は小さい者も大きい者も創造された。人の顔を侮辱する者は、主の顔を侮辱する者である。人の顔を忌み嫌う者は、主の顔を忌み嫌う者である。人の顔を軽蔑する者は、主の顔を軽蔑する者である。人の顔に唾をかける者には、怒りと裁きがある。

イレネウスは、肉体の物理的性質と神のイメージを非常に重視した点で、当時としてはユニークな存在でした。『異端反駁』の中で、彼は「父の手によって、すなわち子と聖霊によって、人間は、人間の一部ではなく、神の似姿に造られた」と書いています。^[72]イレネウスにとって、肉体は神のイメージの明白なものです。さらに、子が父をモデルにしているため、人間も同様に子をモデルにしており、したがって子に物理的に似ています。これは、人間の神への類似性が、肉体化された行為を通じて明らかにされることを意味します。人間は現在、罪の現実のために、神の純粋なイメージで存在しているだけではありません。イレネウスは、人は神の似姿に「成長」しなければならないと主張しています。^[73]これは、自分の体を通して意識的に、そして進んで行動することによって行われます。罪のせいで、人間は依然として、神の完全なイメージである子の救いを必要としています。人間は肉体を持つ存在であるため、神の完全なイメージについての理解は、御子が肉体をとったときに初めて実現しました。さらに、御子の肉体を通して、御子は私たちに、神の完全なイメージに生き、成長する方法を適切に教えることができます。イエスは、肉体的に人間となり、人間の死を遂げ、その後肉体的に復活することで、神のイメージに似ているとはどういうことかを「要約」、つまり完全に明らかにし、したがって、神のイメージに似ているという完全な回復を担っています。そうすることで、イエスは新しいアダムとなり、聖霊を通して人類を完全な状態に回復します。

20世紀から21世紀にかけて、少数の神学者や教会指導者が、初期の修道院の精神性に戻る必要性を強調してきた。トーマス・マートン、パーカー・パーマー、アンリ・ナウエン、バーバラ・ブラウン・テイラーらは、キリスト教の砂漠の禁欲主義者にとって中心的存在であった神秘神学の側面から、肉体と自然界を肯定的に捉える神学的枠組みを提供している。^[74]初期の神秘主義者にとって、神の像には肉体だけでなく全創造物も含まれていた。^{[75]西洋神学の発展に空白があることに気づいた現代の著述家は、3世紀の修道士の著作[76]、}砂漠の母と父、そしてさまざまなグノーシス主義の体系を参考にし始め、初期キリスト教思想における肉体のより包括的な見方と、現代神学がそれらを説明すべき理由を提供している。^{[77] [78]}

同様に、フェミニストの思想家たちは、キリスト教思想における女性の経験の疎外に注目してきた。2千年もの間、女性の身体は、女性を男性から分離し、女性の身体を劣ったものとし、男性的なものを規範的なものとして分類するための手段としてのみ認識されてきた。^[79]フェミニストの学者たちは、そのような偏見を排除しようと、身体は自己理解と世界との関わりにおいて重要であると主張してきた。^[80]さらに、罪やタブーと典型的に関連付けられる身体現象（例えば月経）は、精神性と関連のある女性の経験の不可欠な部分として取り戻されてきた。^[81]フェミニズムは、女性だけでなく人類の身体経験全体に意味を見出し、他の枠組みを通して神と関わることで歴史的な偏見を和解させようとしている。^[82]

イマゴ・デイの理解は、テクノロジーによる人間変革を目指すトランスヒューマニズムの運動と対比され、新たな精査を受けることになった。このような変革は、薬理学的強化、遺伝子操作、ナノテクノロジー、サイバネティクス、コンピューターシミュレーションによって達成される。^[83]トランスヒューマニズムの思想は、人類が人類の進化の次の段階を設計する時点である技術的特異点を待ち望む、楽観的な啓蒙主義の理想に基づいている。 ^[84]

人間は進化の過程の中に存在し、人間は技術的能力を使って意図的にこれらの過程を加速させるべきであるというトランスヒューマニズムの主張は、キリスト教の伝統における神の像の概念の一部に対する侮辱である。これに対応して、これらの伝統は、治療技術と強化技術を区別してトランスヒューマニズム技術の適切な使用を確立するために境界を築いてきた。人工内耳、義肢、向精神薬などの技術の治療的使用は、人間の弱さに対処する手段として宗教界で一般的に受け入れられている。^[85]しかし、これらの許容される技術は、人間の能力を高めるためにも使用できる。さらに、それらは構築された正常感覚に従って人間の形を修正する。したがって、治療と強化の区別は、倫理的なジレンマに対処する際には最終的に疑問視される。^[要出典]

人間の強化はキリスト教徒から厳しい批判を受けている。特にバチカンは強化を「根本的に不道徳」と非難し、人間は生物学的形態に対する完全な権利を持っていないと述べた。^[86]人間が「神を演じる」ことに対するキリスト教徒の懸念は、結局のところ傲慢さの非難であり、傲慢さは道徳的愚行につながるという批判であり、アダムとイブやバベルの塔の創世記から解釈されてきたテーマである。これらの物語では、神は実際に力を失う危険にさらされていなかった。しかし、パトリック・D・ホプキンスは、技術の進歩を考慮すると、傲慢さの批判はプロメテウスの批判に変わりつつあると主張している。ホプキンスによると、「ギリシャ神話でプロメテウスが火を盗んだとき、彼は実際に何かを盗んだ。彼は以前は神だけが持っていた力を盗んだのだ。」^[87]

キリスト教の伝統の進歩的なサークルでは、トランスヒューマニズムは脅威ではなく、積極的な挑戦を提示してきました。フィリップ・ヘフナーやスティーブン・ガーナーなどの一部の神学者は、トランスヒューマニズム運動をイマゴ・デイを再想像するための手段と見なしています。これらの神学者の多くは、ドナ・ハラウェイの「サイボーグ宣言」の足跡をたどっています。 ^{[88]この宣言は、}サイボーグの比喩を通して人間の状態のハイブリッド性を探っています。ポップカルチャーの生物学的な肉体/機械サイボーグは文字通りの現実ではありませんが、ハラウェイはこの架空の比喩を使用して、「テクノロジー社会のすべての人々はサイボーグである」という方法を強調しています。^[89]

ハラウェイの論文を基に、スティーブン・ガーナーは、大衆文化におけるサイボーグのメタファーに対する不安な反応に取り組んでいる。ガーナーにとって、大衆映画やテレビに見られるこれらの「不安の物語」は、「人間の相反する存在論」によって生み出されている。 ^{[90]サイボーグは、}個人のアイデンティティに関する先入観に挑戦する、境界の交差と曖昧化を表している。したがって、サイボーグのイメージに対する人の第一反応が不安であることは理解できる。ガーナーにとって、ハラウェイの「文化的サイボーグ」のより広い範囲は、「ハイブリッド性」という用語で特徴付けられる。^[91]エレイン・グラハムによると、ハイブリッド性は、人間を神の似姿とする伝統的な概念を問題にするだけでなく、「自然」などの用語も問題にする。人間/機械、人間/環境、テクノロジー/環境という古い二元性の間には、もはや明確な境界線はない。

ブレンダ・ブラッシャーは、人間性の混血性に関するこの啓示は、 「牧歌的および農業的イメージ」に縛られた聖書に基づく神学的な比喩にとって克服できない問題を提起すると考えている。 ^{[91]しかし、ガーナーは、キリスト教の伝統と聖書の中に、この現実をすでに語る比喩がたくさんあると見ている。彼は、}キリスト教における混血性の3つの主要な領域を、終末論、キリスト論、神学的な人類学と特定している。終末論では、キリスト教徒は、この世にいながらも世のものにならないように求められている。キリスト論では、イエス・キリストは神性と人間性の両方を備えたサイボーグである。最後に、神学的な人類学では、人間性の混血性は、人間が「塵から」形成され、神のイメージが刻印されているため、神のイメージの概念自体に見られる。^[92]

• ベツェレム
• 子を生み、増えよ
• キリスト教ヒューマニズム
• 人間の尊厳
• 内なる光
• 自己表現の価値
• 神性

• 神の人格性：聖書神学、人間の信仰、そして神のイメージ、ヨハナン・マフス^[93]
• David JA Clines、「人間の中にある神のイメージ」 、Wayback Machineで 2011-07-17 にアーカイブ、Tyndale Bulletin 19 (1968): 53–103。
• NN タウンゼント、「神のイメージで：創造と環境責任における人類の役割」、VPlater（カトリック社会教義のオンライン モジュール）、モジュール A、人生を最大限に生きる、ユニット 3
• 「聖体拝領と管理：神の似姿として創造された人間」国際神学委員会。 2014年1月14日閲覧。