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カナダでは、先住民（アボリジニ・カナダ人とも呼ばれる）[ 2 ]が全人口の約5%を占めている。彼らはイヌイット[ 3 ] 、メティス[ 4 ]、ファースト・ネーションズ[ 5 ]で構成され、ファースト・ネーションズには独自の文化、言語、音楽、芸術を持つ600以上の公認された政府またはバンドが存在する[ 6 ] [ 7 ] 。
オールド・クロウ・フラッツとブルーフィッシュ洞窟は、カナダで知られている最も古い人類居住地のいくつかです。[ 8 ]ヨーロッパ人の植民地化以前のカナダの先住民文化の特徴には、恒久的な居住地、[ 9 ]農業、[ 10 ]市民および儀式用の建築物、[ 11 ]複雑な社会階層、および交易ネットワークが含まれます。[ 12 ]混血のメティス民族は、17 世紀半ばにファースト ネーションとイヌイットがヨーロッパ人、主にフランス人入植者と結婚したときに始まりました。[ 13 ]ファースト ネーションとメティスの人々は、特に北米の毛皮貿易中にヨーロッパ人を支援する役割により、カナダのヨーロッパ植民地の発展に重要な役割を果たしました。
カナダ全土で、ヨーロッパからの移民と先住民グループの間で、さまざまな先住民法、条約、および法律が制定されてきました。カナダにおける入植者植民地主義の影響は、その文化、歴史、政治、法律、および立法府に見られます。[ 14 ]歴史的に、これには先住民の言語、伝統、宗教に影響を与え、先住民コミュニティを衰退させる同化政策が含まれており、これは現在、学者や政治家を含む一部の人々によって文化的大虐殺、または大虐殺と呼ばれています。[ 15 ]
現代の先住民の自治権は、カナダにおける先住民の自治と、先住民コミュニティ内での文化的、政治的、健康的、経済的責任の管理を規定しています。先住民の日（National Indigenous Peoples Day）は、カナダの歴史における先住民の多様な文化と貢献を称える日です。[ 16 ]あらゆる背景を持つファースト・ネーションズ、イヌイット、メティスの人々は、カナダで著名な人物となり、カナダの文化的アイデンティティの形成に貢献してきました。[ 17 ]
1982 年憲法法第35 条では、「カナダの先住民」にはインディアン、イヌイット、メティスが含まれます。[ 18 ] 「先住民」は集合名詞として[ 19 ]カナダに住むすべての先住民を包含する法律用語として使用される特定の専門用語です。 [ 20 ] [ 21 ]「インディアン」はファースト ネーションズの法律文書で今でも一般的に使用されている用語ですが、「インディアン」と「エスキモー」という記述はカナダでは使われなくなっており、ほとんどの人がそれらを蔑称だと考えています。[ 2 ] [ 22 ] [ 23 ] 「インディアン」はカナダ憲法で使用される法律用語として残っています。[ 2 ] [ a ]「先住民」は時代遅れと見なされ始めており、徐々に「先住民」という用語に置き換えられつつあります。[ b ]また、ヨーロッパ、アフリカ、アジアの文化がそれぞれの地域にそれぞれ独自の文化を持っているのと同様に、各先住民グループを独自の国家として認識しようとする動きもある。[ 31 ]
ファースト・ネーションズ（複数形で使われることが多い）は1970年代以降一般的に使われるようになり、日常語彙ではインディアンやインディアンバンドに取って代わった。[ 20 ] [ 21 ]しかし、インディアン居留地では、ファースト・ネーションズは、さまざまな民族のメンバーが自分たちのグループや民族的アイデンティティで自分たちを指すことで置き換えられつつある。会話では、ファースト・ネーションズの民族性を認めて、 「私はハイダです」または「私たちはクワントレンです」となる。 [ 32 ]また、1970年代以降一般的に使われるようになったファースト・ピープルズは、ファースト・ネーションズ、イヌイット、メティスなど、すべての先住民グループを指す。[ 33 ] [ 34 ] [ 2 ]
カナダはアメリカ大陸に位置しているにもかかわらず、「アメリカ人」という言葉の曖昧な意味による混乱を避けるため、カナダでは「ネイティブ・アメリカン」という言葉はほとんど使われません。そのため、この言葉は通常、現在のアメリカ合衆国の境界内の先住民を指す場合にのみ使用されます。[35] 1980年代までは、このアメリカの用語を区別するために、カナダでは「ネイティブ・カナディアン」という言葉がよく使われて いました。[ 36 ]
より具体的な「アボリジニ」とは対照的に、 「ネイティブ」という用語の問題の1つは、その適用範囲が広いことです。特定の文脈では、個人の出身地/出生地に関して、非先住民を指すために使用される可能性があります。[ 37 ]例えば、カルガリーで生まれたり育ったりした人は、その都市の先住民であるという意味で、自分たちを「カルガリーの先住民」と呼ぶかもしれません。これを踏まえると、別の例として、「ネイティブ・アメリカン」という用語でさえ、現在の米国に民族的に先住民である人ではなく、アメリカに先住する人を指す可能性があります。この意味で、 「ネイティブ」は幅広い人口を包含する可能性があるため、推奨されませんが、一般的には侮辱的とは考えられていません。[ 37 ]
インディアン法 （カナダ改正法典（RSC）、1985年、c. I-5）は、法的用語「インディアン」を「本法に基づきインディアンとして登録されている者、またはインディアンとして登録される資格を有する者」と定めている。[ 38 ]同法第5条は、「本法に基づきインディアンとして登録される資格を有するすべての者の氏名を記録する登録簿」を維持しなければならないと規定している。[ 38 ]登録の目的で法的に認められている用語は他にはなく、同法第4条によれば、 「インディアン」という用語はイヌイットへの言及を明確に除外している。[ 39 ]
エスキモーという用語は、カナダとグリーンランドでは蔑称的な意味合いを持つ。これらの地域の先住民は、エスキモーという用語をイヌイットに置き換えているが、[ 40 ] [ 41 ]アラスカとシベリアのユピックは自分たちをイヌイットとは考えておらず、民族誌学者は彼らが別の民族であることに同意している。[ 23 ] [ 41 ]彼らはユピック、ユピート、またはエスキモーという用語を好む。ユピック語はイヌイット語とは言語的に異なるが、互いに関連している。[ 23 ]北極圏の言語グループには、彼らが居住する地理的領域全体のすべてのイヌイットとユピックを含めて、エスキモーに代わる普遍的な用語はない。[ 23 ]
これらの民族的記述に加えて、先住民はしばしば王室（つまり国家）との関係に基づいて法的カテゴリーに分類される。 1867年憲法法第91条(24)項は、連邦政府（州政府とは対照的に）に「インディアンおよびインディアンのために留保された土地」に対する唯一の責任を与えている。政府はカナダ東部の英国植民地当局から条約上の義務を継承し、カナダ西部の先住民と自ら条約を締結した（番号付き条約）。 1876年に連邦議会で可決されたインディアン法は、条約締結者および非締結者を含むすべての先住民との交流を長年にわたり規定してきた。[ 42 ]
インディアン法の対象となる先住民部族のメンバーは、インディアン登録簿と呼ばれるリストにまとめられ、そのような人々はステータス・インディアンとして指定されます。条約を結んでいない多くの先住民部族とすべてのイヌイットとメティスは、インディアン法の対象ではありません。しかし、2つの裁判で、イヌイット、メティス、およびステータスのない先住民部族はすべて、 1867年憲法法のインディアンという用語に含まれることが明確になりました。1つ目は、イヌイットを対象としたReference Re Eskimos (1939)で、2つ目は、メティスとステータスのない先住民部族に関するDaniels v. Canada (2013)です。 [ 43 ]
北米の考古学的および遺伝学的証拠によると、北米と南米への移住により、人類が居住する最後の大陸となった。[ 45 ] 5万年前から1万7千年前のウィスコンシン氷期には、海面の低下により、シベリアと北アメリカ北西部（アラスカ）を結ぶベーリング陸橋を渡って人々が移動することが可能になった。 [ 46 ]アラスカは降雪量が少なかったため氷がなく、少数の人口が居住できた。ローレンタイド氷床はカナダの大部分を覆い、遊牧民の移動を阻み、何千年もの間アラスカ（東ベーリンジア）に閉じ込めた。[ 47 ] [ 48 ]
先住民の遺伝子研究によると、アメリカ大陸の最初の住民は単一の祖先集団を共有しており、その集団は孤立した状態で発展し、ベーリンジアであったと推測されている。[ 49 ] [ 50 ]ベーリンジアにおけるこれらの人々の孤立は1万～2万年続いた可能性がある。[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]約1万6500年前、氷河が溶け始め、人々は南東のカナダやその先へと移動できるようになった。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]
北アメリカの最初の住民は、少なくとも 14,000 年前にカナダに到着しました。[ 57 ]住民は、巨大ビーバー、ステップバイソン、ジャコウウシ、マストドン、ケナガマンモス、古代トナカイ（初期のカリブー）などの更新世の哺乳類を追ってアメリカ大陸に入ったと考えられています。 [ 58 ]仮説として立てられているルートの 1 つは、人々がロッキー山脈の東側の氷のない回廊を通って南下し、その後北アメリカに広がってから南アメリカに進んだというものです。[ 59 ]もう 1 つの推測ルートは、彼らが徒歩または原始的な船を使用して太平洋沿岸を南アメリカの先端まで移動し、その後ロッキー山脈とアンデス山脈を越えたというものです。[ 60 ]後者の証拠は、最後の氷河期後の数百メートルの海面上昇によって覆われています。 [ 61 ] [ 62 ]
オールドクロウ平原と盆地は、更新世氷河期に氷河作用を受けなかったカナダの地域の一つであり、氷河期の植物や動物の移動経路および避難場所として機能した。[ 63 ]この地域には、約12,000年前のカナダにおける初期の人類居住の証拠がある。[ 64 ]この地域の化石には、ハイエナや大型ラクダなど、北米ではこれまで確認されていないものも含まれている。[ 65 ]ブルーフィッシュ洞窟はユーコン準州の考古学遺跡であり、そこから出土した明らかに人間が加工したマンモスの骨の標本が放射性炭素年代測定により12,000年前のものと判明した。[ 64 ]
1930年代に北アメリカ西部で発見されたクロービス遺跡は、13,500年前のものとされています。クロービスの人々は、新世界で最初に広く居住した古インディアンであり、アメリカ大陸のすべての先住民の祖先であると考えられています。[ 66 ]
12,900年前から11,500年前のヤンガードリアス寒冷期から、地域特有の文化が発展した。 [ 67 ]フォルサム文化の特徴は、考古学的遺跡でフォルサムポイントが投擲具の先端として使用されていたことである。これらの道具は、バイソンの屠殺と解体を示す狩猟地での活動を助けた。[ 68 ]
陸橋は、新世界における最古の人類居住地が始まったずっと後の13,000～11,000年前まで存在していた。[ 69 ]クイーンシャーロット海峡とヘカテ海峡の海面低下により、ハイダグワイ諸島と呼ばれる広大な草原が形成された。[ 70 ] この地域の狩猟採集民は、13,000～ 9,000年前からこの地域に居住し、特徴的な石器技術の道具と解体された大型哺乳類の残骸を残した。[ 70 ] 1992年7月、カナダ政府は、ブリティッシュコロンビア州ミッション近郊のX̱á:ytemを国立史跡に正式に指定した。これは、カナダでこの方法で正式に認められた最初の先住民の精神的な場所の1つである。[ 71 ]
プラノ文化は、10,000～8,000年前の北アメリカのグレートプレーンズ地域に居住していた狩猟採集民の集団でした。[ 72 ]古インディアンは、氷河の下から現れた新しい領域へと移動しました。この新しい環境では大型動物が繁栄しました。[ 73 ]プラノ文化は、バイソンを狩るために使用された、プラノポイントと呼ばれる一連の投擲用尖頭器によって特徴付けられます。彼らの食料には、プロングホーン、ヘラジカ、シカ、アライグマ、コヨーテも含まれていました。[ 72 ]古期の初めには、定住生活を採用し始めました。 [ 72 ]ノバスコシア州ベルモントとその周辺の遺跡からは、プラノ・インディアンの痕跡が見つかっており、おそらく約11,000～10,000年前から何世代にもわたって繰り返し利用されたと思われる、小規模な季節的な狩猟キャンプがあったことが示唆されている。[ 72 ]季節ごとに捕獲される大小の魚や鳥類は、食料や原材料の供給源であった。厳しい環境への適応として、仕立ての良い衣服や、木枠に皮を張ったテントなどが用いられた。[ 72 ]
北アメリカの気候は紀元前8000年（1万年前）までに安定し、気候条件は今日と非常によく似ていました。[ 74 ]これにより、アメリカ大陸全体で広範囲にわたる移住、耕作、そして後に人口の劇的な増加が起こりました。 [ 74 ]数千年の間に、アメリカ大陸の先住民は、さまざまな植物種を家畜化、繁殖、栽培しました。これらの種は現在、世界中で栽培されているすべての作物の50～60%を占めています。[ 75 ]
カナダの気候、生態系、植生、動物相、地形の広大さと多様性は、古代の人々を暗黙のうちに文化的または言語的な区分に分類してきた。カナダは北、東、西を海岸線に囲まれており、最後の氷河期以来、カナダは明確な森林地帯から成り立っている。言語は、社会生活様式や精神的慣習に影響を与えることで、人々のアイデンティティに貢献している。[ 76 ]先住民の宗教は、擬人化とアニミズムの哲学から発展した。 [ 77 ]
古代の埋葬地内の遺物や材料の配置は、地位に基づく社会的分化を示していた。[ 74 ]ソル・テメックスには、1万～9千年前の完新世初期から先住民が居住していたという記録が継続的に残っている。 [ 78 ]ステーブ湖、コキットラム湖、フォート・ラングレーとその周辺地域の考古学的遺跡からは、初期の遺物が発見されている。これらの初期の住民は、移動性の高い狩猟採集民であり、大家族のメンバー約20～50人で構成されていた。[ 78 ]ナ・デネ族は、紀元前8千年頃から北アメリカ北西部と中央部の土地の大部分を占めていた。[ 79 ]彼らは、ナバホ族やアパッチ族を含むアサバスカ語族の人々の最も初期の祖先である。彼らは、夏の間季節的に使用する大きな集合住宅のある村を持ち、そこから狩猟、漁労、冬のための食料の調達を行っていた。[ 80 ]ウェンダット族は、紀元前8,000～7,000年頃（10,000～9,000年前）にエラモサ川沿いの南オンタリオに定住した。 [ 81 ]彼らはシムコー湖とジョージア湾の間に集中していた。ウェンダット族は、氷河に覆われた土地で生き残るためにカリブーを狩猟した。[ 81 ]多くの異なる先住民文化は、紀元前6,000～5,000年頃（8,000～7,000年前）からバッファローに依存していた。 [ 81 ]彼らは、移動するバッファローを崖から追い落としてバッファローを狩猟した。アルバータ州フォート・マクラウド近郊のヘッド・スマッシュド・イン・バッファロー・ジャンプは、約5000年間使用されていた狩猟場である。[ 81 ]
紀元前 7,000 ～ 5,000 年 (9,000 ～ 7,000 年前)までに、カナダの西海岸では、サケ漁を中心に組織されたさまざまな文化が見られました。[ 81 ]バンクーバー島のヌーチャヌルス族は、この頃、改良された長い槍で捕鯨を始めました。 [ 81 ]海洋古期文化は、亜寒帯の海洋哺乳類を狩猟する北アメリカの古期文化のグループの一つです。彼らは、紀元前 7,000 ～ 1,500年 (9,000 ～ 3,500 年前)頃、北アメリカの大西洋沿岸で繁栄しました。[ 82 ]彼らの集落には、ロングハウスや、船を屋根にした一時的または季節的な家がありました。彼らは、ラブラドール北部からメイン州まで採掘された白いチャートを通貨として使用して、長距離貿易に従事しました。[ 83 ]コロンブス以前の文化は、赤い塗料の人々と呼ばれ、北アメリカのニューイングランドとカナダ大西洋岸地域に固有の文化です。この文化は紀元前3000年から紀元前1000年（5000年前から3000年前）の間に栄え、遺体や副葬品を覆うために大量の赤い黄土を使用した埋葬儀式にちなんで名付けられました。 [ 84 ]
北極圏の小型石器文化は、紀元前2500年頃（4500年前）にアラスカ半島、ブリストル湾周辺、ベーリング海峡東岸で発展した広範な文化集団である。 [ 85 ]これらの旧北極圏の人々は、両端が尖った小型の刃（マイクロブレード）という非常に特徴的な道具一式を持っており、骨や鹿の角などの他の素材で作られた矢や槍の側面または先端の返しとして使用していた。スクレーパー、彫刻用具、手斧の刃も彼らの道具一式に含まれていた。[ 85 ]北極圏の小型石器文化は、プレ・ドーセット文化とインディペンデンス文化という2つの文化変種に分かれており、チューレ文化の祖先とイヌイットは、西暦1000年までにこれら2つの集団に取って代わった。[ 85 ] : 179–81
紀元前3000年～紀元前500年（5000年～2500年前）に遡る旧銅器複合社会は、ウッドランド文化の現れであり、土器以前の性質を持つ。[ 86 ]五大湖北部地域で発見された証拠は、彼らが地元の氷河堆積物から銅を抽出し、それを自然な形で道具や器具の製造に使用したことを示している。[ 86 ]
ウッドランド文化期は 紀元前1,000年頃から紀元 後1,000 年頃までで、オンタリオ州、ケベック州、および沿海州にその遺跡が存在します。[ 87 ]土器の導入は、ウッドランド文化をそれ以前の古期文化期の住民と区別する特徴です。オンタリオ州南部のローレンシア人は、カナダでこれまでに発掘された最古の土器を製作しました。[ 76 ]彼らは、歯の道具を湿った粘土に押し付ける紐状の模様で装飾された、底が尖ったビーカーを作りました。ウッドランドの技術には、ビーバーの切歯で作ったナイフ、腕輪、鑿などの道具が含まれていました。定住型の農業生活を送る人口は、カボチャ、トウモロコシ、豆などの作物を食料として増加し続けました。[ 76 ]
ホープウェル文化は、紀元前300年から紀元 後500年にかけてアメリカの河川沿いで栄えた先住民文化です 。最盛期には、ホープウェル交易システムは、オンタリオ湖のカナダ沿岸の人々と文化や社会を結びつけていました。ホープウェル文化のカナダにおける表現は、ポイント半島、ソーギーン、ローレル複合遺跡群に及びます。[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]
先住民は 紀元前500年から紀元後 1000年までに、現在のカナダ全域に定住し、交易路を確立しました 。コミュニティはそれぞれ独自の文化、習慣、特徴を持って発展しました。[ 91 ]北西部にはアサバスカ語族、スレイビー族、トゥリチョー族、タチョネ族、トリンギット族がいます。太平洋沿岸にはツィムシアン族、ハイダ族、コースト・セイリッシュ族、クワクワカワク族、ヘイルツク族、ヌートカ族、ニスガア族、セナク族、ギツクサン族がいます。平原にはニイシタピ族、カイナワ族、ツーツィナ族、ピカニ族がいます。北部森林地帯にはクリー族とチペワイアン族がいます。五大湖周辺にはアニシナベ族、アルゴンキン族、ハウデノソーニー族、ウェンダット族がいます。大西洋沿岸には、ウォラストキイク族、イヌ族、アベナキ族、ミクマク族、そしてかつてはベオトゥク族が住んでいた。
多くの先住民文明[ 92 ]は、恒久的な都市集落や都市[ 93 ] 、農業、公共建築や記念碑的建築、複雑な社会階層[ 94 ]といった特徴や特徴を確立しました。これらの文化は、最初のヨーロッパ人が定住した頃（15世紀後半から16世紀初頭頃）までに進化し変化しており、考古学的調査によって明らかにされています[ 95 ] 。
クリストファー・コロンブス以前に、先住民と他の大陸の人々との接触があったことを示す証拠がある。カナダの先住民は紀元1000年頃に初めてヨーロッパ人と交流したが、長期にわたる接触は17世紀と18世紀にヨーロッパ人が恒久的な入植地を築いた後に始まった。 [ 96 ]ヨーロッパ人の記録には、ヨーロッパ人との交易で利益を得た先住民の友好的な態度が概ね記録されている。[ 96 ]このような交易は、イロコイ連邦のようなより組織化された政治主体を概ね強化した。[ 97 ] 16世紀を通じて、ヨーロッパの艦隊は漁業の機会を開拓するために、ほぼ毎年カナダ東海岸を訪れていた。イギリスのインディアン省が監督する非組織的な毛皮の取引が副業として生まれた。[ 98 ]
著名な先住民には、土地の権利問題を解決する必要性について話し合うために英国国王エドワード7世と会ったジョー・カピラノや、ミーチレイク協定の憲法改正協議とオカ危機の両方で指導者であったオヴィド・メルクレディなどがいる。[ 99 ] [ 100 ]
イヌイットは、人類学者がチューレ文化と呼ぶ文化の子孫であり、この文化は紀元1000年頃にアラスカ西部で出現し、北極圏 を東に広がり、ドーセット文化（イヌクティトゥット語でトゥニート）を駆逐した。イヌイットは歴史的にトゥニートを「巨人」と呼び、彼らはイヌイットよりも背が高く力強かった。[ 101 ]研究者たちは、ドーセット文化には犬や大型の武器、拡大するイヌイット社会で使用されていたその他の技術が欠けていたと推測している。[ 102 ] 1300年までに、イヌイットは西グリーンランドに定住し、その後1世紀かけて東グリーンランドに移住した。イヌイットはより南の文化との交易路を持っていた。境界紛争は頻繁に起こり、攻撃的な行動につながった。[ 103 ]
人口密度が十分なイヌイット集団の間では戦争が一般的だった。マッケンジー川デルタ地帯に住んでいたヌナミウト（ウーマルミウト）などのイヌイットは、しばしば共同戦争に従事した。中央北極圏のイヌイットは、戦争に従事するほどの人口密度がなかった。13世紀、チューレ文化が現在のカナダからグリーンランドに到来し始めた。ノルマン人の記録は乏しい。グリーンランドのイヌイットの野営地からノルマン人が作った品々は、交易か略奪によって入手された。[ 104 ]イーヴァル・バルダルソンの記録には、ノルマン人が戦った「小柄な人々」について言及されている。[ 105 ] 14世紀の記録によると、2つのノルマン人入植地のうちの1つである西の入植地は、スクレーリングに占領された。[ 106 ]
グリーンランドのノルウェー人植民地が消滅した後、イヌイットは少なくとも1世紀の間、ヨーロッパ人と接触がなかった。16世紀半ばまでに、バスク人の漁師たちはすでにラブラドール海岸で活動しており、レッドベイで発掘されたような陸上の捕鯨基地を築いていた。[ 107 ]イヌイットは彼らの活動に干渉しなかったようだが、冬には基地を襲撃して道具、特に加工鉄を奪い、それを自分たちのニーズに合わせて利用した。[ 108 ]
イヌイットの中では、ドイツのハンブルク動物園で展示されたアブラハム・ウルリカブとその家族、そして伝統的な喉歌歌手のタニア・タガクが有名である。[ 109 ]アベ・オクピクは、イヌイットがディスク番号ではなく姓を取得するのに尽力し、キヴィアク（デイビッド・ウォード）は、イヌクティトゥット語の単語1つを使用する法的権利を獲得した。[ 110 ] [ 111 ]
メティスは、ヨーロッパ人（主にフランス人）[ 112 ]とクリー族、オジブワ族、アルゴンキン族、ソルトー族、メノミニー族、ミクマク族、マリシート族、その他の先住民との結婚によって生まれた人々である。[ 13 ]彼らの歴史は17世紀半ばに遡る。[ 5 ]
ヨーロッパ人が初めてカナダに到着したとき、彼らは毛皮交易の技術と生存のために先住民に頼っていました。同盟関係を確保するため、ヨーロッパの毛皮商人と先住民の女性との関係は結婚によって強化されることがよくありました。[ 113 ]メティスの故郷は、カナダのブリティッシュコロンビア州、アルバータ州、サスカチュワン州、マニトバ州、オンタリオ州、およびノースウエスト準州（NWT）で構成されています。[ 114 ]
著名なメティス人の中には、歌手で俳優のトム・ジャクソン[ 115 ] 、北西準州の長官トニー・ウィットフォード、そして2つの抵抗運動、1869年から1870年のレッドリバー反乱と1885年の北西反乱を率い、裁判とそれに続く処刑で終わったルイ・リエル[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]がいる。
メティスの固有の言語は、メティス・フランス語か、ミチフと呼ばれる混合言語のいずれかです。ミチフ、メチフ、またはメチフは、メティスの変種であるメティフの音訳です。 [ 119 ]今日のメティスは主に英語を話し、フランス語は強い第二言語であり、多数の先住民の言語も話します。19 世紀のメティスのコミュニティであるアングロ・メティスは、カントリーボーンと呼ばれていました。彼らは、通常、オークニー諸島、スコットランド、またはイングランドの父系と先住民の母系のルーパートランドの毛皮貿易の子供たちでした。 [ 120 ]彼らの最初の言語は、先住民（クリー語、ソルトー語、アシニボイン語など）と英語だったでしょう。彼らの父親たちはしばしばゲール語やオークニー方言を話していたため、それが「ブンギ」と呼ばれる英語の方言の発達につながった。[ 121 ]
1982年憲法法第35条ではメティスについて言及されているが、メティスという用語を法的に定義することについては長らく議論が続いており、[ 122 ] 2003年9月23日、カナダ最高裁判所はメティスは重要な権利を有する独自の民族であると判決を下した（パウリー判決）。[ 123 ]
先住民とは異なり、メティスには身分のある者とない者の区別はなく、[ 124 ]メティス、彼らの遺産、先住民の祖先はしばしば周囲の住民に吸収され同化されてきた。[ 125 ]
18 世紀後半から、ヨーロッパ系カナダ人 (およびカナダ政府) は、先住民文化を「カナダ文化」と呼ばれるものに同化することを奨励した。[ 126 ] [ 127 ]これらの試みは 19 世紀後半から 20 世紀初頭にかけて、先住民の完全な同化と服従を目的とした一連の取り組みで頂点に達した。漸進的文明化法[ 128 ]やインディアン法[ 129 ]などの法律によって可能になったこれらの政策は、キリスト教、定住生活、農業、教育[ 130 ]といったヨーロッパの理想に焦点を当てていた。
カナダの先住民に対する宣教活動は、1600年代に最初の宣教師が到着して以来続いており、彼らは概ねフランス出身で、中には殉教した者もいた（イエズス会の聖人はカナダの殉教者と呼ばれている）。キリスト教化は、1876年のインディアン法によって政府の政策としてより体系化され、キリスト教に改宗しない者には新たな制裁が課せられることになった。例えば、この新法は、非キリスト教徒の先住民が法廷で証言したり、訴訟を起こしたりすることを禁じ、アルコールの消費を禁止した。[ 131 ] 1884年にインディアン法が改正されると、ポトラッチなどの伝統的な宗教的および社会的慣習が禁止され、1920年のさらなる改正では、非キリスト教の慣習をすべて阻止しようとして、「ステータス・インディアン」（同法で定義されている）が伝統的な衣装を着たり、伝統的な踊りを踊ったりすることを禁じた。[ 131 ]
カナダ政府のもう一つの重点は、カナダの先住民グループを定住させることでした。これは、そうすることで同化が容易になると考えられていたからです。19 世紀、政府はモデル農業村の創設を支援し始めました。これは、非定住の先住民グループが地域に定住し、農業を始めることを奨励することを目的としたものでした。[ 132 ]これらのモデル農業村のほとんどが失敗したため、[ 132 ]政府は代わりに1876 年のインディアン法によってインディアン居留地の創設に目を向けました。 [ 129 ]これらの居留地の創設に伴い、すべての酩酊物質のさらなる禁止、部族選挙での投票資格の制限、狩猟と漁業区域の縮小、ステータス インディアンが居留地内の他のグループを訪問できないなど、多くの制限法がもたらされました。[ 129 ]農業は、居留地での同化のための重要な実践とみなされていました。しかし、19世紀後半には、政府はここでも制限的な政策を実施しており、例えば、保留地の農民が主に手工具を使用することを制限する「農民農場政策」などがあった。 [ 133 ]これは主に、先住民の農業の競争力を制限するために実施された。[ 134 ]
1857年の漸進的文明化法を通じて、政府はインディアン（すなわち先住民）に参政権を与えるよう奨励し、インディアンと女王陛下の他のカナダ臣民との間の法的区別をすべて取り除こうとした。[ 128 ]先住民が参政権を選択した場合、本人とその家族は先住民としての権利を剥奪され、「野蛮さが減り」、「文明化」され、カナダ社会に同化されるという考えに基づいていた。[ 135 ]しかし、彼らはヨーロッパ人によって依然として非市民とみなされることが多く、参政権を得た少数の人々も失望に見舞われることが多かった。[ 135 ]
インディアン法によって可能になった、政府の最終的な同化戦略は、カナダの寄宿学校制度であった。
連邦成立後最初の世紀に実施されたあらゆる取り組みの中で、寄宿学校制度ほど野心的で、同省の文明化戦略、同化という目標の中心となるものはなかった。寄宿学校での経験こそが、子供たちを「野蛮な」コミュニティから「より高度な文明」と「完全な市民権」へと最も効果的に導くものだったのだ。[ 136 ]
1874年から1996年まで、カナダ政府は有力なキリスト教会と提携して、先住民の子供たちのためにカナダ全土に130の寄宿学校を運営した。時には学校への出席が強制された。[ 137 ]これらの学校は一定の教育を提供したが、資金不足、病気、虐待に悩まされていた。[ 138 ]
一部の学者によると、先住民をヨーロッパ中心の社会に同化することを奨励または要求した寄宿学校制度を含むカナダ政府の法律と政策は、カナダが1949年に署名し、1952年に議会で可決された国連ジェノサイド条約に違反している。したがって、これらの学者は、カナダが国際法廷でジェノサイドの罪で裁かれる可能性があると考えている。[ 139 ] 2006年に20億カナダドルの和解金が支払われた訴訟と、2008年に真実和解委員会が設立され、この制度が子供たちに及ぼした有害な影響と、先住民と非先住民の間に生じた混乱が確認された。[ 140 ] 2008年、スティーブン・ハーパー首相は、カナダ政府と国民を代表して寄宿学校制度について謝罪した。[ 141 ]
カナダ先住民法という用語は、先住民自身の法体系を指します。これには、先住民グループが関係を統制し、天然資源を管理し、紛争を管理するために開発した法律と法的プロセスが含まれます。[ 142 ]先住民法は、さまざまな情報源と制度から発展しており、法の伝統によって異なります。[ 143 ]カナダ先住民法 は、カナダ政府と先住民との関係に関連する法の分野です。1867年憲法法第91条(24)は、インディアン法、さまざまな番号付き条約、およびそれらの法律の対象外のグループを含む先住民に関連する事項について、連邦議会に立法する排他的権限を与えています。[ 144 ]
カナダの君主制とカナダの先住民は、ヨーロッパの植民地時代に北米で交流を始めた。1763年の王室布告は先住民の権利を認め、1764年のナイアガラ条約は王室と五大湖流域の先住民を家族のような関係で結びつけた。この関係は今日まで続いており、チャールズ3世の戴冠式に先住民が出席したことがその例である。[ 145 ]連邦成立後のカナダは父権主義的なアプローチを採用し、国家間の関係が存在しないかのようにアプローチを押し付け、関係をカナダの法律のみに基づいて管理した。
1870年にカナダがルパートランドと北西準州を獲得した後、1871年から1921年にかけて、11の番号付き条約が先住民に押し付けられました。これらの条約は、カナダ先住民法によって管理され、王室・先住民関係大臣によって監督される、王室との協定です。[ 146 ]
条約上の権利は認められ、1982年憲法に組み込まれた。カナダ連邦成立以前に締結された多くの協定、例えば平和友好条約、ロビンソン条約、ダグラス条約などはカナダの法律で認められているが、ミクマク族、アニシナベ族、ブリティッシュコロンビア州北部のいくつかの部族など、多くの先住民は依然として英国王室との間でその権利を認める条約を結んでいない。
長年にわたり、カナダは先住民族の先住民権益問題に関して先住民族と交渉してこなかった。カナダの裁判所の判決と政治的圧力により、カナダ建国100周年を機に方針転換が行われた。新たな枠組みの下で最初に実施された条約は、 1970年にクリー族とケベック州の間で締結されたジェームズ湾・北ケベック協定である。これに続いて、1984年にイヌヴィアルイト最終協定が締結され、イヌヴィアルイト居住地域が創設された。[ 147 ] 1993年のヌナブト土地請求協定により、その10年後にはイヌイットが多数を占めるヌナブト準州が創設された。カナダ政府は、特にブリティッシュコロンビア条約プロセスを通じて、先住民族と新たな条約を締結し続けている。[ 148 ]
先住民と連邦政府の政治協定によれば、「協力はカナダと先住民とのパートナーシップの礎となる」とされており、ここでカナダとは、カナダ女王陛下の略称である。[ 33 ]カナダ最高裁判所は、条約は「先住民の既存の主権と想定される王室主権を調和させ、先住民の権利を定義する」役割を果たしたと主張した。[ 33 ]先住民は、条約8で規定された合意は「太陽が輝き、草が生え、川が流れる限り」続くものと解釈した。[ 149 ]しかし、カナダ政府は長年にわたり王室の条約上の義務を頻繁に違反しており、特定の土地請求を交渉することでこれらの問題に対処しようとしている。[ 150 ]
インディアン法は、1876年に制定されたカナダの法律です。この法律は、連邦結成以前のカナダの法律に取って代わり、先住民を管理し、カナダとの関わり方を定義することを目的としていました。歴代のカナダ政府は、この法律の権限を利用して、先住民に条件を課し、カナダへの統合を指導してきました。今日でも、インディアン法は、保留地や部族がどのように運営できるかを示し、「インディアン」として認められる人物を定義しています。[ 151 ]その後、この法律は何度も改正され、カナダ市民権や投票権などが認められるようになりました。
1985年、カナダ議会はインディアン法を改正する法案C-31を可決した。憲法上の要件により、この法案は1985年4月17日に発効した。[ 152 ]
部族の規則に基づいて部族のメンバーとして認められた人々は、ステータス・インディアンではない可能性がある。C-31は、インディアン法のさまざまな条項が部族のメンバーに適用されることを明確にした。議論の対象となっている条項は、コミュニティ生活と土地所有に関するものである。個人としてのインディアン（先住民）に関する条項（この場合、遺言と個人財産の課税）は含まれていない。[ 152 ]
先住民に関する王立委員会は、カナダの先住民の問題に対処するために、1991年にカナダ政府によって設立された王立委員会でした。 [ 153 ]同委員会は、寄宿学校などの先住民に対する過去の政府政策を評価し、政府に政策提言を行いました。[ 154 ]委員会は1996年11月に最終報告書を発表しました。5巻、4,000ページに及ぶこの報告書は、幅広い問題を取り上げており、440の提言では、カナダの先住民、非先住民、政府間の相互作用の大幅な変更を求めていました。[ 153 ]この報告書は「20年間の変革計画」を提示しました。[ 155 ]
1995 年、カナダ政府は先住民自治権政策を発表しました。[ 156 ]この政策は、ファースト ネーションズとイヌイットが、それぞれの歴史的、文化的、政治的、経済的状況に合わせて独自の政府形態を形成する憲法上の権利を有することを認めています。インディアン保健移転政策は、先住民による保健サービスの管理の引き継ぎのための枠組みを提供し、健康における自己決定を中心とした移転への発展的アプローチを提示しました。[ 157 ] [ 158 ]このプロセスを通じて、カナダ保健省との移転協議に参加するかどうかの決定は、各コミュニティに委ねられています。移転に関与すると、コミュニティは、それぞれの状況と保健管理能力に応じて決定されるペースで、保健プログラムの責任を管理できるようになります。[ 159 ] 2000 年に設立された全国先住民保健機構(NAHO) は、カナダの先住民によって設計および管理された非営利団体であり、先住民の健康と福祉に影響を与え、促進するために活動しました。[ 160 ] 2012年に資金提供が打ち切られた。
先住民とイヌイットの組織は、数人のバンド社会からイロコイ族のような多民族連合まで、規模が様々でした。全国各地の先住民指導者が、1968年にナショナル・インディアン・ブラザーフッドとして始まったアセンブリー・オブ・ファースト・ネーションズを結成しました。 [ 161 ]メティスとイヌイットは、それぞれメティス・ナショナル・カウンシルとイヌイット・タピリイト・カナタミによって全国的に代表されています。
今日の政治組織は、メティスと非登録インディアンのための連邦連絡官を通じてヨーロッパ式の統治方法との相互作用から生まれたものである。カナダ全土の先住民政治組織は、政治的立場、見解、結成理由が異なっている。[ 162 ]ファースト・ネーション、メティス、イヌイットは、土地、権利、権利に関するすべての事柄について、カナダ政府と先住民関係・北部問題省を通じて交渉する。 [ 161 ]独立して活動するファースト・ネーションのグループは、これらのグループには属していない。[ 161 ]
数えきれないほどの先住民の言葉、発明品、遊びが、カナダの言語と使用の日常的な一部となっている。カヌー、スノーシュー、そり、ラクロス、綱引き、メープルシロップ、タバコは、その製品、発明品、遊びのほんの一部である。[ 163 ]言葉には、バーベキュー、カリブー、シマリス、ウッドチャック、ハンモック、スカンク、ヘラジカなどがある。[ 164 ]
カナダの多くの場所では、自然地形も人間の居住地も、先住民の名前が使われています。カナダという言葉自体も、セントローレンス・イロコイ語で「村」または「集落」を意味する言葉に由来しています。[ 165 ]サスカチュワン州は、クリー語で「流れの速い川」を意味する Kisiskatchewani Sipiと呼ばれるサスカチュワン川に由来しています。 [ 166 ]カナダの首都オタワは、アルゴンキン語で「交易する」を意味するadaweという言葉に由来しています。 [ 166 ]
スカウト・カナダやガールガイド・オブ・カナダなどの現代の青少年団体は、先住民の伝承、芸術や工芸、人格形成、野外キャンプでの工作や生活に大きく基づいたプログラムを提供している。[ 167 ]
先住民の文化圏は、ヨーロッパ人との接触時の祖先の主な生活様式、つまり職業に依存している。これらの文化圏は、カナダの物理的および生態学的 地域と密接に対応している。[ 168 ]太平洋岸北西部の先住民は、海洋および河川漁業を中心としていた。ブリティッシュコロンビア州内陸部では、狩猟採集と河川漁業が中心であった。これらの地域では、サケが最も重要であった。平原の人々にとって、バイソンの狩猟が主な活動であった。亜寒帯林では、ヘラジカなどの他の種がより重要であった。五大湖とセントローレンス川付近の人々にとっては、トウモロコシ、豆、カボチャの栽培を含む移動農業が行われていた。[ 7 ] [ 168 ]一方、イヌイットにとっては、狩猟が主な食料源であり、アザラシが彼らの食生活の主要な要素であった。[ 169 ]カリブー、魚、その他の海洋哺乳類、そして程度は低いものの植物、ベリー、海藻はイヌイットの食生活の一部である。イヌイット文化の最も目立つシンボルの1つであるイヌクスクは、 2010年バンクーバー冬季オリンピックのエンブレムである。イヌクスクは石を積み重ねて作られた岩の彫刻であり、人間の形をしたものはイヌングアクと呼ばれる。[ 170 ]
条約7などの条約によってカナダの法律で設立されたインディアン居留地は、非先住民政府によって承認された先住民の土地です。[ 171 ]サスカチュワン州プリンスアルバートのオパウィコシカン居留地、ケベックシティのウェンダケ、エドモントン大都市圏のエノッククリーネーション135など、都市内にある居留地もあります。条約によって複数の居留地が譲渡された先住民の数よりも、カナダには居留地の数の方が多いです。[ 172 ]先住民は現在、さまざまな職業に従事し、先祖伝来の家以外に住んでいる場合があります。自然によって形作られた先祖の伝統文化は、精神性から政治的態度に至るまで、彼らに強い影響を与えています。[ 7 ] [ 168 ]先住民の日全国記念日は、カナダの先住民、イヌイット、メティスの人々の文化と貢献を認識する日です。この日は、1996年に当時のカナダ総督ロメオ・ルブランによって毎年6月21日に祝われる日として宣言された後、初めて祝われた。 [ 16 ]ほとんどの州では、これを法定祝日として認めていない。[ 16 ]
カナダには、 11の口語と2つの手話からなる13の先住民言語グループがあり、65以上の異なる方言で構成されています。[ 173 ]これらのうち、クリー語、イヌクティトゥット語、オジブワ語だけが、長期的に存続できると考えられるほど流暢に話せる人口が多いです。[ 174 ]カナダの2つの準州では、先住民言語に公的な地位を与えています。ヌナブト準州では、イヌイット語としても知られるイヌクティトゥット語（イヌクティトゥット語とイヌイナクトゥン語）が、英語とフランス語の国語と並んで公用語となっています。[ 175 ] [ 176 ] [ 177 ]
ノースウエスト準州では、公用語法により、チペワイアン語、クリー語、英語、フランス語、グウィッチン語、イヌイナクトゥン語、イヌクティトゥット語、イヌヴィアルクトゥン語、ノース・スレイビー語、サウス・スレイビー語、およびトゥリチョ語の 11 種類の言語が存在すると宣言されています。[ 178 ]英語とフランス語を除き、これらの言語は政府において必須の言語ではありませんが、公用語としての地位により、市民は要請に応じてこれらの言語でサービスを受けたり、これらの言語で政府とやり取りしたりする権利を有します。[ 174 ]
先住民は、ヨーロッパ人入植者が到来し、最終的にカナダが国民国家として確立される何千年も前から芸術作品を制作していました。それらを制作した人々と同じように、先住民の芸術の伝統は北米全土に広がっていました。先住民の芸術の伝統は、美術史家によって文化、言語、または地域グループ（北西海岸、高原、平原、東部森林地帯、亜寒帯、北極）ごとに分類されています。[ 179 ]
芸術の伝統は、これらの多様なグループ間およびグループ内で大きく異なっている。携帯性と身体に焦点を当てた先住民の芸術は、建築に焦点を当てたヨーロッパの伝統とは区別される。先住民の視覚芸術は、他の芸術と組み合わせて使用されることがある。イヌイットの間では、アンガクク（シャーマン）の仮面とガラガラは、踊り、物語、音楽で儀式的に使用される。[ 179 ]博物館のコレクションに保存されている芸術作品は、ヨーロッパ人との接触後の時代のものであり、金属やガラスのビーズなどのヨーロッパの交易品の創造的な採用と適応の証拠を示している。[ 180 ]ヨーロッパ人との異文化関係から生まれた独特のメティス文化は、文化的にハイブリッドな芸術形式に貢献している。[ 181 ] 19 世紀から 20 世紀前半にかけて、カナダ政府は先住民に対して強制的かつ文化的な同化政策を積極的に推進した。インディアン法は、サンダンス、ポトラッチの儀式、およびそれらを描いた芸術作品を禁止した。 [ 182 ]
1950年代から1960年代になって初めて、マンゴ・マーティン、ビル・リード、ノーヴァル・モリソーといった先住民アーティストたちが、先住民の芸術の伝統を公に刷新し、再創造し始めた。現在、カナダではあらゆるメディアで活動する先住民アーティストがおり、エドワード・ポイトラスとレベッカ・ベルモアという2人の先住民アーティストが、それぞれ1995年と2005年にヴェネツィア・ビエンナーレでカナダ代表を務めた。[ 179 ]
カナダの先住民は、それぞれ独自の音楽的伝統を持つ多様な民族グループから成り立っています。音楽は通常、社交音楽（公的なもの）と儀式音楽（私的なもの）に分けられます。公的な社交音楽は、ガラガラや太鼓を伴うダンス音楽などが挙げられます。私的な儀式音楽には、ミデウィビン祭やサンダンスなどの行事を記念するために用いられる、打楽器の伴奏を伴う歌唱が含まれます。
伝統的に、先住民はヨーロッパ人がカナダに移住する何世紀も前から、手に入る材料を使って楽器を作っていました。[ 183 ] 先住民はひょうたんや動物の角でガラガラを作り、精巧に彫刻し、鮮やかに彩色しました。[ 184 ]森林地帯では、白樺の樹皮で角を作り、彫刻した鹿の角や木でドラムスティックを作りました。ドラムなどの伝統的な打楽器は、一般的に彫刻した木や動物の皮で作られていました。これらの楽器は歌の背景となり、歌は踊りの背景となります。伝統的な先住民は歌と踊りを神聖なものと考えています。ヨーロッパ人がカナダに来てから何年もの間、先住民は儀式を行うことを禁じられていました。[ 182 ] [ 183 ]
1982 年カナダ憲法第 25 条および第 35 条で認められている先住民には、3 つの明確なグループ (ファースト ネーションズ[ 5 ] 、イヌイット[ 3 ]、メティス[ 4 ] ) があります。 [ 18 ]雇用平等法の下では、先住民は女性、目に見える少数民族、障害者とともに指定グループとなっています。[ 185 ]そのため、先住民は同法の下でも、カナダ統計局の見解でも、目に見える少数民族ではありません。[ 186 ]
2021年の国勢調査データによると、カナダには180万人以上の先住民がおり、これは全人口の5.0%を占め、2016年の4.9%からわずかに増加している。[ 187 ]
先住民人口の増加率は、過去数年に比べて鈍化している。2011年から2016年の間に人口は18.9%増加したが、2016年から2021年にかけての増加率はわずか9.4%だった。国勢調査では、カナダに住む先住民の人口が初めて100万人を超えたことが記録された。先住民人口は非先住民人口よりも速いペースで増加し続けているが、その速度は鈍化している。先住民人口は今後20年間で250万人から320万人に達すると予測されている。[ 187 ]
先住民全体の人口は、2016年から2021年にかけて9.7%増加しました。しかし、登録先住民の人口増加率は4.1%と、登録先住民ではない先住民の27.2%の増加に比べて緩やかでした。メティスの人口は6.3%、イヌイットの人口は8.5%増加しました。2021年時点で、先住民の半数以上（55.5%）がカナダ西部に住んでいました。オンタリオ州には先住民が最も多く、251,030人（先住民全体の約23.9%）が住んでいました。先住民の約11.1%がケベック州に、7.6%が大西洋岸カナダに、1.9%が準州に住んでいました。[ 187 ]
2021年の国勢調査によると、カナダ人のほぼ4人に3人が都市部に住んでおり、801,045人の先住民が大都市圏に住んでいます。これは2016年から12.5%の増加であり、先住民が以前よりもこれらの地域に居住する可能性が高くなっていることを示しています。[ 187 ]
さらに、先住民人口は一般的に非先住民人口よりも若い。2021年、先住民の平均年齢は33.6歳で、非先住民の平均年齢は41.8歳だった。イヌイット人口が最も若く、平均年齢は28.9歳で、次いでファースト・ネーションズが32.5歳、メティスが35.9歳だった。合計で、14歳以下の先住民の子どもは459,215人で、先住民人口の25.4%を占める一方、非先住民人口ではこの年齢層はわずか16.0%だった。[ 187 ]
20世紀には、カナダの先住民人口は10倍に増加しました。[ 188 ] 1900年から1950年の間に人口は29%増加しました。1960年代以降、保留地での乳児死亡率は劇的に低下しました。[ 189 ] [ 190 ] 1980年代以降、ファースト・ネーションズの赤ちゃんの数は2倍以上に増加し、2009年にはファースト・ネーションズ人口のほぼ半分が25歳未満でした。[ 188 ] [ 190 ]
先住民は、自分たちの主権が有効であると主張し、その根拠として、1763年の王室布告（1982年カナダ憲法第25条に言及されている）、イギリス領北アメリカ法、および1969年の条約法に関するウィーン条約（カナダは署名国である）を挙げている。[ 191 ] [ 192 ]
民族誌学者は一般的に、アメリカ合衆国とカナダのアメリカ大陸の先住民を、共通の文化的特徴を持つ10の地理的地域、文化圏に分類する。[ 195 ]カナダの地域は以下のとおりである。
カナダ全土で、先住民の56%が都市部に居住している。都市部の先住民人口は、カナダで最も急速に増加している人口層である。[ 196 ]
カナダ国勢調査2021年。[ 199 ]
カナダでは、ネイティブアメリカンという用語は使用されておらず、イヌイットとメティス以外のカナダの先住民を指す最も一般的な方法はファーストネーションズです。
考古学的証拠によれば、人々は約4万年前にベーリンジアから新世界へ移動し始めたが、北アメリカへの急速な拡大は、氷が文字通り割れた約1万5千年前まで起こらなかった。2ページ目（ 2012年3月13日にWayback Machineにアーカイブ済み）
カナダでは、先住民の法的伝統はコモンローや民法とは別個のものであるが、相互に作用し合い、先住民の様々な権利と義務を生み出している。...カナダの多くの先住民社会は法的伝統を有している。これらの伝統は、多くのカナダの機関の目には不確定な地位にある。
カナダでは、先住民法は、コモンローや民法とは別に法源として存在します。重要なことに、先住民法はアボリジニ法とは別に存在しますが、これらの法源は相互に関連しています。アボリジニ法は、裁判所や議会によって制定された法体系であり、主にアボリジニの人々の固有の憲法上の権利と、アボリジニの人々と王室との関係を扱っています。アボリジニ法は、主に植民地時代の文書（1763年の王室布告、1867年と1982年の憲法、インディアン法など）や裁判所の判決に見られますが、先住民法の源も含まれています。先住民法は、先住民社会そのものに根ざした法秩序から成り立っています。それは、ヌー・チャ・ヌルス族、ハイダ族、コースト・セイリッシュ族、ツィムシアン族、ヘイルツク族など、全国各地のコミュニティや先住民グループから生まれ、土地との関係、精霊の世界、創造神話、慣習、審議と説得のプロセス、行動規範、規則、教え、そして生活と統治のための公理などを含みます。
カナダ北極圏のイヌイットは、ますます拡大する様々な種類の食品市場にアクセスできるようになったが、イヌイットの故郷で狩猟、漁獲、採集されたイヌイットの食品、つまりイヌイットの食品を入手するために、かなりの時間とお金を費やし続けている。
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カナダの先住民。