カナダ先住民法

カナダの先住民法は、先住民族や先住民グループの法的伝統、慣習、慣行を指します。^[1] カナダの先住民法は先住民法とは異なります。カナダの先住民法は、土地と伝統的慣行に対する憲法で認められた一定の権利を規定しています。^[2]

カナダには900を超えるさまざまな先住民グループがあり、それぞれが異なる先住民法の伝統を使用しています。クリー族、ブラックフット族、ミクマク族、その他多数の先住民族、イヌイット族、メティス族は、契約の作成、政府や企業との協力、環境管理、刑事訴訟、家族法など、日常生活で独自の法的伝統を適用しています。ほとんどの人は、公選職や連邦法と並んで伝統的な統治を通じて法律を維持しています。数千年前に確立された法的判例は物語を通じて知られており、行動や過去の対応、そして長老や法律の守護者による継続的な解釈から派生しています。これは、慣習法や民法などのほぼすべての法的伝統が形成されるのと同じプロセスです。^[3]

多くの法的伝統は、成文化されていないという点で似ているように見えるが、それぞれが全く異なる一連の法律を持っている。多くの法律は物語に由来しており、その物語は地形^[4]、岩面彫刻、象形文字、ウィグワサバクーンなどの文字や標識に由来している可能性がある。イヌイット・ヌナンガットの統治^{[5]は、多くの民族からなる隣国}デネンデとは著しく異なり、デネンデの多様なデネ法は、リンギット・アアニ^{[6] [7]} ギトクサン・ラクシップ^[8]またはウェツウェテン・イインタ^[9]を統治する法律とは著しく異なり、またそれらはハウデノサウニー^[10] のイヨウ・イストチェやミクマキの法律とも異なっている。先住民族の法と統治の伝統のほとんどに共通しているのは、アニシナアベク族のドゥーデマンのような氏族を使用していることである（ただし、ほとんどはギトクサン族のウィルプス族のように母系制である）。^[11]

先住民法とは、先住民族自身の法制度を指します。これには、先​​住民族の関係を統制し、天然資源を管理し、紛争を管理するために先住民族グループによって開発された法律と法的手続きが含まれます。 ^[1]先住民法は、法的伝統によって異なるさまざまな情報源と機関から開発されています。^[2] カナダ先住民法 は、カナダ政府と先住民族（ファーストネーション、メティス、イヌイット）との関係に関連する法律分野です。1867年憲法第91条（24）は、インディアン法、さまざまな番号付き条約、およびそれらの法律の外側で統治されているグループを含む先住民に関連する事項について、連邦議会に排他的に立法する権限を与えています。^[12] 集合名詞としての「先住民族」^[13]は、 1982年憲法を含む法律文書で使用される特定の専門用語です。^{[14] [15]}

アニシナベの法律は、物語の膨大な集積から生まれたもので、その物語構造から法律や存在の仕方（コミュニティとして、また個人として）が解釈された。^[18]これらの歴史には、ナナボゾや他のさまざまな存在や民族の物語、そしてそこから得られる道徳的含意や実際的な応用が含まれる。^{[19]アニシナベの法律は歴史的に、ハウデノサウニー族との}グドゥ・ナガニナ（皿とスプーン1つ）条約のような他の国の法制度と関わり合ってきた。^[20]アティカメクシェン・アニシナウベク語では「法律」をナアクニゲウィンと訳している。^[21]

アティカメク族は故郷のニタスキナンから始まり、自らの言語^[22]や、イラコニケウィンまたはオラコニケウィンと呼ばれる伝統的な法制度[ ^23]との強いつながりを維持している。英語の慣習法、フランス民法、アティカメク族のイラコニケウィンの間には多くの相違点があり、特に養子縁組、またはオピキハワソウィンの相違点が顕著である。^[22] 2016年現在、ケベック州政府とアティカメク族は養子縁組手続きに関する法的立場の相違点を解決しており^[22] 、これはカナダ国家と先住民族国家の法律を調和させ和解させるための大規模な取り組みの一環として行われている。

ブラックフット語のAkak′stimanは「法律制定」と訳される。^[24]

デネ法は、デネ人の故郷に広がる数多くの法の伝統を規定するものであり、総称してデネンデと呼ばれ、その領土にはグウィッチン、ハン、カスカ、トゥチョネ、サフトゥ、ダネザ、デネ・タ、トゥリホ、デネエスウリネなどの民族が含まれる。デネ民族全体で、デネ法は文化的英雄、ヤモリアとヤモザ、しばしば偉大なる立法者と呼ばれる英雄たちによって制定されたと理解されている。^{[25] [26]}

デネ族の法的原則は、一般的に平等、共有、相互扶助という3つの基盤と、人間と非人間の生命力への相互依存に基づいています。^{[27]法的にも概念的にも、デネ族は人間と、ワタリガラス、カリブー、木、 [26]}湖、山などの非人間的存在を区別しません。 ^[28]解釈された物語では、デネ族と非人間的動物が相互に有益な解決策を見つけるために協力していることがよくあります。^[26]実際、人間と他の多くの存在の間にはほとんど条約のような関係が存在し、非人間的動物や他の存在には、人間が保護と感謝を通じて敬意を示す義務があるのと同様に、人間と贈り物を共有する義務が生じます。^[26]たとえば、デネ族の法律では、国中を旅する人間は、水路、地形、祖先などの他の存在に物を贈る形で旅費を支払わなければならないと規定されています。^[29]さらに、ケアの概念はデネ族とイングランドの法制度や社会制度の間で異なり、特に子供たちは見習いや語り部の話を忠実に聞くなど、異なる社会的・環境的状況で成長します。^[30]

イングランド法とデネ法の違いは、デネ族とカナダ政府との間に大きな摩擦を生み出している。一例は、寄宿学校が子供たちを社会的（および法的）枠組みから切り離したために、法の世代間継承が断絶したことである。^[30]もう1つは、自然保護に対する理解の違いである。コモンローでは、ノースウエスト準州の環境天然資源省は、雌雄のカリブーを見分ける方法を詳しく記したポスターを掲示し、ハンターに雄を狙うよう指示して、雌雄同体の狩猟活動を推進することがある。群れの生殖能力に関するイングランド法では、性別による選別狩猟の方が持続可能とみなしているが、デネ法では、コミュニティの年長男性を全員殺害することに類似した知識継承の断絶の可能性を見ている。^[29]人間が他の種を監視し保護しなければならないという家父長的なイングランドの法制度とは対照的に、デネ族の世界観は、人間以外の存在の行為を強調している。^[31]この結果、イングランド領土法の下では狩猟や漁獲の対象となっている生物を放置するか追い返さなければならない状況が、デネ族の法制度である狩猟者に生物を明け渡すという法制度と衝突することになる。^[28]

デネンデには多くの言語と文化が存在するため、デネの法制度も地域によって呼び名が異なります。たとえば、Tłı̨chǫはデネの法律をDǫ Nàowoòdeèと呼び、^[32] Dena ÁʼNezenはカスカの法律を指し、^{[33]デネのZhatıéの法律と物語は}Mek'ı̨́ı̨́ Dene Ts'elı̨やMegǫndıéと呼ばれます。^{[34] [35]}

イユー・イシュチーの現代の法制度は、カナダ国家、ケベック州との接触、そして歴史的かつ伝統的なイユーᐄᔨᔨᐤまたはイヌー・イドゥウィンᐄᓅᐃᐦᑐᐎᓐ（イユー/イヌーのやり方）から発展してきました。^{[36] [37]}

ギタニョフの法制度はギタニョフ・アユクシュと呼ばれている。^[38]

ギトクサン法は、アヨキム・ギトクサン[ ^39]、アユキム・ギトクサン^[40] 、アユック[ ^41]、アユック^[42]として知られています。

ギトシャ族社会の最も基本的な中核をなすのは、母系の「家」^[43] あるいはウィルフル・ギトシャ族であり、「フウィルプ」（単数形：ウィルプ）とも呼ばれ、それぞれ4つのプディー族（氏族）のいずれかに関連付けられている：ラクシュギブー（オオカミ）、ラクシュシールまたはラクシュガネダ（カラス/カエル）、ギスカースト（ヤナギリソウ）、ラクシュスキーク（鷲）。^{[39] [40] [42]}ギトシャ族の権威と司法権、あるいはダクギャトは、ウィルフル・ギトシャ族と、彼らの領土であるラクシュイップとの関係を通じて現れる。^[42]ギクサン・ラクシップ、あるいはギクサン国は、特定のフウィルプに関連した明確で独特な領土管轄権を維持しており、それはグワラク・イェーンストと呼ばれる宝物や遺産を通じて知られ、確認されている。^{[40] [42]}グワラク・イェーンストは本質的にウィルプを定義するものであり、ウィルナタール（または近親者）やラクシュ・イップル・ウィルプ（ウィルプに関連した土地や資源）のような有形のものだけでなく、ポトラッチの座の名前やアダウクス（口承による歴史）のような無形のものも含まれ、「関連する動物の紋章、シンボル、リムクス・ウーイ（太古の歌）、リムクス・シナール（呼吸の歌）、リムクス・ノクス・ノク（精霊の歌）」が含まれる。[ ^40]

ギトクサン社会全体は、アユキム・ギトクサンを通じて結びついており、アユキム・ギトクサンは「相続、結婚、養子縁組、財産へのアクセス、不法侵入、傷害、傷害の補償に関するギトクサン・フウィルプの行動」^[39]や、市民権、資源の使用、ポトラッチでの行動を規定している。^[40]アユック族の屋台骨は、土地の所有権と社会組織の証拠を保持するアダウクス（「アダウク」とも綴られる）である。^{[43]そして、他の沿岸}カスケード 先住民族と同様に、中心となる政治制度はポトラッチ、またはリリギットである。^{[40] [42] [43]}ウィルプのリリギットは宴会所であり、「ギトクサン議会ビル」とも呼ばれている。リリギットは、ギトクサンの事業や果たすべき義務の種類に応じて、さまざまな形式をとる。^[42]

現代において、ギトクサン族は、インディアン法に 基づく部族評議会（保留地のみを管轄）と伝統的な統治構造が対立する、分裂した政治構造に対処してきた。そのため、1997年の重大なデルガムーク・ギスダイワ事件を受けて、ウィルフル・ギトクサン族はギトクサン・フウィルプ政府に統合された。^[40]デルガムーク・ギスダイワ事件では、アダークは証言証拠として認められなかったが、「[口述歴史の]許容性はケースバイケースで判断されなければならない」という先例が確立された。^{[44] [45] [46]}アダークやその他の口述歴史を不適格とするのではなく、現在では、そのような証拠のラインが欧州系カナダの裁判所で受け入れられる、より明確な構造がある。^[44]カナダの法的環境の現在の再構築は、他の先住民族の法的構造と並んで、ギトクサン・アユオキムとその統治の相対的な再権限化をもたらしている。

ハイスラ・ヌユム、つまりハイスラ人の生活様式と法律は、ハイスラ国内および近隣の領土や定住国家との交流の方法を示し、規定しています。^[47]ヌユムは、首長や評議会の統治システムのような歴史的および現代的なリーダーシップの形態の基盤となり、国全体の統治責任を導きます。^[48]

世界で最も古く、継続的に機能している代表民主主義であるロングハウスのイロコイ六部族、またはハウデノサニー族は、大平和法（カニエンケハ語でカイアネレコワ）の制定を通じて、西暦1142年頃に連邦を結成した^[50]。元々の5部族（オノドワガ族/セネカ族、ガヨゴホノ族/カユガ族、オニタアカ族/オナイダ族、オノンダガガ族/オノンダガ族、カニエンケハカ族/モホーク族）の統一、そして核となる法的枠組みは、憲法のワムプムから口承で語られており、平和の木、イースタンホワイトパインによって象徴されている。^[51]

法律は象徴的なワムプムによって伝えられ、全部で 117 条に分かれています。この伝達は、連合物語を口頭で語ることによって毎年行われます。この物語は、偉大な平和推進者、ジゴンサシー、ハイアワサがハウデノサニー カントリーに平和をもたらした旅と歴史を伝えています。彼らを通して、家族を比喩的、社会的、経済的、具体的に結びつけるための政府構造と法的制度が作られました。このように、国家は兄と弟として考えられており、この新しい構造がどのように機能するかを尋ねられたとき、平和推進者は次のように答えました。「それは、家族ごとに 1 つずつ、多くの炉があるロングハウスの形をとりますが、全員が 1 人の長母のもとで 1 つの家庭として暮らします。彼らは 1 つの心を持ち、1 つの法律の下で暮らします。殺人は思考に取って代わり、1 つの連邦が生まれます。」^[52]

イヌイットの伝統的な正義は、物事の相互関連性を理解しています。リーダーや長老たちは、各個人がコミュニティの機能に貢献しているため、自分たちを社会統制や法と秩序の代理人とは見なしていません。イヌクティトゥット語でイヌイットの法律を表す言葉は、ᐃᓄᐃᑦ ᖃᐅᔨᒪᔭᑐᖃᖏᑦ Inuit Qaujimajatuqangitで、「知る」という意味の語根「qaujima- ᖃᐅᔨᒪ-」から来ており、直訳すると「イヌイットによって古くから知られていたもの」ともなります。Qauyimayatuqangit (ᖃᐅᔨᒪᔭᑐᖃᖏᑦ) または ᖃᐅᔨᒪᓂᑐᖃᖏᑦ Qaujimanituqangitとしてレンダリングされます。

3 つの法的サブセットがあり、コミュニティの angakkuq (または医者) が促進します。

• ティリグスーシット、避けるべきこと
• マリガイト、従うべきこと
• ピクジャイト、やるべきこと

これら 3 つが守られない場合、アンガッククは違反者に介入して、個人またはグループに有害​​な結果が及ばないようにする必要があるかもしれません。^[53]これらの法やタブーを破ることは、悪天候、事故、狩りの失敗などの不幸の原因と見なされていました。そのような不幸の原因を突き止めるために、アンガッククは霊に導かれて肉体の外へ旅をします。この旅で不幸の原因を発見します。旅から戻ると、アンガッククはその状況に関係する人々に質問し、誰が責任があるのか​​すでにわかっているという信念のもと、質問された人々はしばしば自白します。この自白だけで問題の解決が宣言される場合もあれば、尿壺を掃除したり妻を交換したりするなどの苦行が必要になる場合もあります。^[54]シャーマンは、特定の幼児が成人すると預言者になるという予言をするかもしれません。^[55]

イヌイットのカウジマジャトゥカンギット（IQ）とカナダの法律の統合は現在も進行中である。例えば、ヌナブト準州裁判所はカナダで唯一の統一された単一レベルの裁判所であり、6週間から2年ごとにコミュニティを訪問している。現地でのプログラムや現代的なヒーリングサークルプログラムも運営されている。^[56]

クトナクサ法（Ɂaknumu¢tiŧiŧ）の根本的かつ根底にある概念は、クトナクサ人が彼らの伝統的な国であるクトナクサ・アマキスの土地から生まれ、そこで彼らは土地の守護者であり続け、土地とそこにあるすべての生物、生物と無生物を大切にし、尊重する義務があるというものである。^[57]土地の法律としてのɁaknumu¢tiŧiŧは、クトナクサ人が土地を保護し、過剰に使用してはならないことを指示し、最終的には、土地が生存のための資源を与えてくれるので、すべてのものはつながっているという理解のもとでバランスを保つ。^[57]

伝統的な故郷であるクワクワカワク・アウィナグウィから生まれたクワクワカワクの法制度は、 1884年から1951年まで続いたポトラッチ禁止令にもかかわらず、今もポトラッチ制度を通じて管理されています。他の多くの北部カスケード沿岸部国家と同様に、クワクワカワク族とその多数のコミュニティ区分（クワグウ族、ナムギス族、ザワダエヌク族など）は、歌、踊り、銅器、王冠、名前、紋章、箱、物語、知識など、宝物の所有権を取り巻く複雑な法律を維持しています。^{[58] [59]}ヨーロッパの法制度とは対照的に、クワクワカワク族の法は社会構造や個人の権利と義務を異なる形で捉えている。^{[58] [59]}物語、歌、踊り、知識は特定のポトラッチの儀式を通じて受け継がれ、取引され、紛争解決は多くの場合、特定の知識豊富なコミュニティのリーダーや長老によって大きな家で行われる儀式を通じて行われる。 ^{[58] [59]}このように、知的財産法と財産法は欧州系カナダの法制度とは大きく異なり、中核機関のほぼ1世紀にわたる禁止による紛争は今も解決されつつある。^{[58] [59]}カナダ政府は現在、その法律と歴史的政策をクワクワカワク族と調和させているところである。^{[58] [59] [60] [61]}

メティス法（La lway michif ）は、プレーリーの先住民族、メティスの故郷（Michif Piyii）となる地に定住したヨーロッパ系カナダ人、そしてキリスト教の法的伝統が融合して生まれた。メティス文化は口承文化であるため、メティス法の文書形式と口承形式の間には区別が残っており、家族やコミュニティを取り巻く慣習のほとんどは、依然としてもっぱら口頭で伝えられている。^{[62] [63]}

メティス法の根幹は、ティジャン、ウィサケチャク、ナンブッシュなどの受け継がれた物語に基づいており、^{[64] [65] [63]}最終的には家族を中心に据え、そこからコミュニティ、地域、国家レベルに権力が及び、集会で決定が下される。^{[62] [ 63]}メティスの法的構造においては、長老たちが調停者や顧問として機能し、儀式が制度上の核となるルールとなっている。^{[62] [63]}司法判断は尊敬と信頼の関係の中で下される義務があり、個人と共同体の権利によって正義が強調される。^{[62] [63]}紛争解決は非対立的であることが重要であり、意思決定はコミュニティ全体でルールや権限の制限を決定する普通選挙による合意によって行われる。^{[62] [63]}特定の社会構造によって、不正行為の矯正は代父母や祖父母が担当し、問題が続く場合は男性の若者が叔父の家に預けられることが多く、女性は新参者の歓迎と保護を担当し、女性委員会は家庭内暴力の解決に責任を持つなど、特定の機能が規定されている。^{[62] [63]歴史的に、メティスの法制度には、}ラ・ガルドと呼ばれる警察組織の監督を担当する総会が含まれていた。^{[62] [63]}

ミクマクにはネトゥクリムクの故郷があり、それは「創造主が与えてくれた自然の恵みを、個人とコミュニティの自立と幸福のために使うこと」です。ネトゥクリムクの基盤は、環境の完全性、多様性、生産性を危険にさらすことなく、コミュニティの栄養と経済的幸福の適切な基準を達成することです。^[66]ネトゥクリムクの概念的枠組みの中で、ミクマクの法律はミクマクの家族、コミュニティ、社会を維持するための基盤として機能します。^[67]この考え方は、人生全体が相互に関連していることを理解しており、ミクマク族とその家族、コミュニティ、国家、生態系に対する権利と責任を説明しています。^[68]

nêhiyaw 言語では、「クリー法」は ᓀᐦᐃᔭᐤ ᐃᐧᔭᓯᐁᐧᐃᐧᓇ nêhiyaw wiyasowêwinaと最も直接的に翻訳され、 /-asiw-/ は「決定する、判断する、命令する」という意味の語源です。クリー語、特に平原クリー語 (nêhiyaw) の法を指す場合のより適切な用語は、コミュニティ内での自分の役割から生じる親族関係と行動規範を示す Wahkohtowin (ᐋᐧᐦᑰᐦᑐᐃᐧᐣ) です。

セクウェペムク語では、シュスワップ族は今でもyirí7 re stsq'ey's-kucwを守っており、これはyerí7 re stsq̓ey̓s-kucwとも訳され、「我々の法律と慣習」を意味する。^[69]セクウェペムク語の法律、またはStsq̓ey は、stseptékwll (古代の口承史) を通じて、スケレップ (コヨーテ)からセクウェペムク族に贈られたと理解されている。 Stsq'ey は、主に 3 つの基本法を通じて国を統治している。

• セクウェペムク主権法（条約を締結する権限を含む）
• 権利と資源へのアクセスを定義する Secwepemc 法。
• セクウェペムクの社会および環境責任に関する法律（管理責任）。^[70]

シルクス法は、iʔ syilx iʔ temxʷulaʔxʷs ^[71]またはオカナガン・カントリーから生まれ、 captikwłによって定義され、「シルクス・オカナガンの法律、慣習、価値観、統治構造、原則に関する教えの集合であり、それらが一体となって、土地と私たちの文化に対するシルクス・オカナガンの権利と責任を定義し、伝えるもの」とされています。^[72]シルクス・ネイションは、その中核的な憲法枠組みとして「我々の法律と責任」を維持しており、そこからシルクスの価値観、市民権、紛争解決の構造、政府の権威、権利、責任が導き出されている。[73] 特に、トミックス、トムクスラックス、シウク（それぞれ、すべての生き物、土地、水と部分的に翻訳されている[74] [75]）に対する責任と責任である^。シルクス・オカナガン・ネイション・アライアンス^は現在、国家の再建と近代憲法の起草を進めている。^{[76] [77]}

チルコティン法の名称はデチェン・ツェディルタンである。^{[78] [79]}

ブリティッシュコロンビア州のウェツウェテン地方の国境での紛争の後、^{[80] [81]}ブリティッシュコロンビア州とカナダ政府は2020年5月にウェツウェテン族の世襲酋長たちと覚書を締結した。覚書は次の2点から始まる。

1. 「カナダとブリティッシュコロンビア州は、ウェツウェテン族の権利と所有権はウェツウェテン族の統治制度のもとでウェツウェテン族の家によって保持されていることを認めます。」
2. 「カナダとブリティッシュコロンビア州は、インタ全域におけるウェツウェテン先住民の権利と所有権を認めている。」^[82]

この覚書は、ウェツウェテンの統治の法的制度として、アナク・ヌアテン（または覚書ではイヌク・ヌアテンと表記）を承認する。ウェツウェテンの統治制度は、世襲の首長制と密接に結びついている。氏族構造と統治する首長は、彼らの土地であるイインタと密接に結びついている。^[83]

土地、つまりTEṈEW̱から生まれたW̱SÁNEĆ用語SKÁLSは「法律」と「信念」を意味します。^[84]

• カナダの先住民の土地所有権
• カナダ王室と先住民
• インディアン法
• インディアン健康移転政策（カナダ）
• 先住民裁判所（カナダ）
• 番号付き条約

ウィキメディア・コモンズには、カナダの先住民法に関連するメディアがあります。

• カナダ先住民法ガイド（ジャック・ウッドワード、QC 弁護士兼作家）
• 先住民法センター（サスカチュワン大学）
• 先住民法研究ユニット（ビクトリア大学）