コースト・サリッシュ

コースト・サリッシュ族は、カナダのブリティッシュコロンビア州、米国のワシントン州およびオレゴン州に住む、太平洋岸北西岸の民族的および言語的に関連する先住民族のグループです。彼らはコースト・サリッシュ語族の言語の 1 つを話します。ヌクサルク(ベラ・クーラ) 族も通常はこのグループに含まれますが、彼らの言語は内陸サリッシュ語族の言語とより近い関係にあります。

コースト・サリッシュ族は、多くの異なる文化と言語を持つ多くの民族の大きな緩やかな集団である。コースト・サリッシュ族が領有権を主張する領土は、バンクーバー島内部のサリッシュ海の北限から、バンクーバー島南部の大半、ローワー・メインランドの全域、ピュージェット湾とオリンピック半島の大半（チェマクム族の領土を除く）に及ぶ。彼らの伝統的な領土は、現代の大都市圏、すなわちビクトリア、バンクーバー、シアトルと一致する。オレゴン州ティラムック周辺のティラムック族またはネハレム族は、コースト・サリッシュ族の最南端である。

コースト サリッシュ族の文化は、北の隣国とはかなり異なっています。彼らは父系および母系の 血縁関係を持ち、相続と血統は男系と女系で受け継がれています。2013 年の推定によると、コースト サリッシュ族の人口は少なくとも 56,590 人で、ブリティッシュ コロンビア州のコースト サリッシュ族の部族に登録されている 28,406 人のステータス インディアンと、ワシントン州にある連邦政府に認定されたコースト サリッシュ族の部族に登録されている 28,284 人のメンバーで構成されています。

以下は、ブリティッシュ コロンビア州、ワシントン州、オレゴン州に位置する、コースト サリッシュ語を話す部族と民族の一部 (すべてではありません) のリストです。

ここで紹介するコースト サリッシュ族の歴史は、主に米国の観点から概観したものです。ブリティッシュ コロンビア州のコースト サリッシュ族は、政治的および条約上の経験は異なっており、時には劇的に異なっていますが、同様の経済的経験を積んできました。

ブリティッシュコロンビア州ミッション近郊のハジク岩（X̱á:ytem ）に、紀元前3000年ごろから集落があったという証拠が見つかっている。^[2] c̓əsnaʔəm（マーポール貝塚）の初期の居住は、紀元前2000年ごろから紀元後450年ごろまで明らかで、天然痘やその他の病気が住民に影響を与えた1800年代後半頃まで少なくとも続いた。 ^{[3] [4]}記録が見つかっているその他の注目すべき初期の集落には、紀元6世紀に遡るドゥワミッシュ川河口沿いの著名な村があり、18世紀後半まで継続的に人が住んでいた。^{[5] 15世紀には、}フレーザー渓谷沿いに防御などの目的で丸石壁が建設された。 ^[6]

ヨーロッパ人とコースト・サリッシュ族との初期の接触は、1791年のフアン・カラスコとホセ・マリア・ナルバエスによるジョージア海峡の探検にまで遡ります。^[7]また、1792年にはスコーミッシュ族がバンクーバー探検隊と短期間接触しました。1808年、ノースウェスト会社のサイモン・フレーザーはフレーザー渓谷を経由してコースト・サリッシュ族の領土に入り、フレーザー川北岸の潮汐地帯に到達するまで様々な集団と出会いましたが、そこでムスクワム族の戦士に攻撃され、撃退されました。1810年代を通じて、沿岸部の毛皮貿易は不定期の船舶輸送によってさらに拡大しました。

1824 年のバンクーバー砦の設立は、クラカマス、マルトノマ、カスケード山脈のチヌーク族、および内陸部のクリッキタット、カウリッツ、カラプヤ族との定期的な交流の場を確立した点で重要でした。ジョン・ワーク率いるハドソン湾会社(HBC)の隊は、ジョージア海峡とピュージェット湾の中央部と南部を縦断して航海しました。

1810 年代から 1850 年代にかけて、ジョージア海峡とピュージェット湾の沿岸サリッシュ族は、北部の民族、特にユークラトー族とハイダ族による襲撃を経験しました。

1827年、HBCは現在のブリティッシュコロンビア州バンクーバーの東にラングレー砦を建設した。クアントレン族の首長ワットルカイナムは、安全と砦との貿易を支配するために、部族のほとんどをキカイト（ブラウンズビル）から川を渡ったニューウェストミンスターの向こう岸、砦近くのカナカクリークに移した。ヨーロッパ人との接触と貿易は、主にフレーザー川サリッシュ（ストーロ）との間で著しく加速し始めた。

フォート・ニスクワリーとその農場は、1833年にピュージェット・サウンド農業会社（HBCの子会社）によって、現在のワシントン州オリンピアとタコマの間に設立されました。南海岸のサリッシュ族との接触と貿易が大幅に加速し始めました。接触が増えるにつれて、社会構造の大きな変化と変化が加速します。人口が壊滅的に減少するまで、主導権は先住民の貿易業者にありました。先住民の貿易業者と先住民の経済は、ヨーロッパとの貿易や道具に特に興味や依存はありませんでした。交易品は主に貿易毛布、装飾品、銃、弾薬などの贅沢品でした。HBCの独占はアルコールを容認しませんでしたが、海賊貿易業者は罪悪感を感じませんでした。^[8]

カトリックの宣教師は1839年から1840年頃にピュージェット湾に到着したが、1843年までに関心は薄れ、メソジスト派の宣教師は1840年から1842年までこの地域にいたものの、成功しなかった。

スティーブンス条約は1854年から1855年にかけて交渉されたが、多くの部族は保留地を持っていたため参加せず、他の部族は条約交渉から脱落した。(例えば、ポイント・エリオット条約#ネイティブ・アメリカンと#非署名部族を参照。) 1850年から1854年にかけて、ダグラス条約はバンクーバー島で、ビクトリアとナナイモ周辺の様々なコースト・サリッシュ族の間で、またバンクーバー島北部の2つのクワクワカワク族のグループとの間で調印された。マックルシュート保留地は、1855年から1856年のピュージェット湾戦争後に設立された。

1850年代から1860年代にかけて、伝統的な資源はますます入手困難になっていった。製材所の仕事や天然資源を売る仕事が始まり、先住民の男性は伐採人、製材所、商業漁師として働いた。女性は籠細工や貝類を売った。1870年代を通じて、イーストサウンド川渓谷のホップ畑での農業労働が増加し、キノコ栽培も行われた。[ ^9] 1862年に太平洋岸北西部で天然痘が流行し、多くの人が亡くなり、1880年代を通じて商業漁業の雇用は大幅に減少し始めた。

前年にインディアン法の改正法案が可決された後、1885年にカナダでポトラッチが禁止され、数年後には米国でも禁止された。^[10]この弾圧は米国では1934年に、カナダでは1951年に終了した。一部のポトラッチはすぐに公然と行われるようになった。^[11]部族文化の復活は1960年代に始まり、全国的な公民権運動が条約上の権利を求める民事訴訟を引き起こした。

ダン・ジョージズ酋長は1967 年に、部族に何が起こったかについて重要な演説を行いました。この演説は、バンクーバーのエンパイア スタジアムで行われたカナダ建国 100 周年記念式典の聴衆を釘付けにし、ブリティッシュ コロンビア州とカナダで国民の意識と先住民運動を引き起こしました。この時点から 1960 年代から 1970 年代にかけて、商業漁業の雇用は大幅に減少しました。また、1980 年代を通じて自動化、アウトソーシング、利用可能なリソースの減少により、伐採と製材所の雇用も大幅に減少しました。

1974年に可決され、1979年に最高裁判所によって支持されたボルト判決は、1855年の ポイントエリオット条約に基づいており、連邦政府が認定したピュージェット湾部族に漁業権を回復した。

1970年代以降、連邦政府に認定された部族の多くは、（当初は激しく争われた）免税タバコ小売、カジノ賭博の開発、漁業および漁業の管理など、ある程度の経済的自治権を獲得してきた。連邦政府に認定されていない現存する部族は、認定に向けて継続的な法的手続きと文化的発展を続けている。^{[12]ブリティッシュコロンビア州では、1970年に}ピエール・トルドー政権の閣僚だったジャン・クレティエンが 提出した同化を求める「白書」に対する組織的な抵抗が始まった。その結果、Sto:lo、Shishalh、Snuneymuxwなどの新しい用語が、人類学者、言語学者、政府によって与えられた古い時代の名前に取って代わり始めた。

この地域を襲った最初の天然痘の流行は1680年代で、この病気は部族間の感染によってメキシコから陸路で運ばれました。^[13]病気による損失や、 1850年のスノコミッシュ族など多くの民族を完全に絶滅させた一連の以前の流行による損失の中で、 1862年に北西部の部族の間で天然痘の 流行が発生し、影響を受けた先住民のおよそ半数が死亡し、場合によっては90％以上が死亡しました。1862年の天然痘の流行は、サンフランシスコの感染した鉱夫がカリブーのゴールドラッシュに向かう途中、ビクトリアに立ち寄ったことに始まりました。^[14] 流行が広がると、警察は砲艦の支援を受けて、ビクトリア周辺の野営地に住む何千人もの先住民族の人々を強制的に立ち退かせ、多くは故郷の村に戻り、そこで流行が広がりました。先住民族の人々を野営地から強制的に立ち退かせるという決定は、意図的な大量虐殺行為であると考える人もいます。^[15] 1774年から1874年までの平均人口減少は約66%でした。^[16]サリッシュ族の総数はチェロキー族やナバホ族よりも少ないですが、以下に示す数字はグループの小さな部分を表しています。

• 流行前は約 12,600 匹、ルシュートシードは約 11,800 匹、トワナは約 800 匹。
• 1850年: 約5,000人。
• 1885 年: 2,000 人未満。おそらく居留地外の人口はすべて含まれていない。
• 1984年：合計約18,000人、ルシュートシード人口15,963人、トワナ人口1,029人。^[9]
• 2013 年: 少なくとも 56,590 人と推定され、ブリティッシュ コロンビア州のコースト サリッシュ族に登録されているステータス インディアン 28,406 人と、ワシントン州のコースト サリッシュ族に登録されている 28,284 人で構成されます。

近隣の人々は、村であれ、隣接する部族であれ、結婚、宴会、儀式、共通の領土または共有地によって結びついていました。結びつきは、同じ水路または流域内で特に強固でした。南海岸のサリッシュ文化圏全体とその外側に断絶は存在しませんでした。正式な政治制度はありませんでした。^[17]

対外関係は、ジョージア盆地のピュージェット湾のほとんどと、現在のワシントン州東部にあるシェラン、キティタス、ヤカマのサハプティン語圏の土地の東まで広範に及んでいた。同様に、カナダでは、スコーミッシュ族とストーロ族と、内陸部のサリッシュ族の隣人であるリルワット/スタティマク族、ヌラカパムクス族、シルクス族との間につながりがあった。

政治組織はほとんどなかった。^[18] 正式な政治機関は存在しなかった。南海岸サリッシュ族の戦争は主に防衛的なもので、親族のいない領土に時折襲撃を行うこともあった。常備軍を動員したり維持したりするための機関は存在しなかった。

19世紀前半のほとんどの間、海岸サリッシュ族の共通の敵は、歴史書ではユークラトー族またはユカルタス族として一般に知られる、レクウィルトク族、別名南部クワキウトル族であった。北部の部族、特にハイダ族、トンガス族、およびチムシアン族の一団の同盟の戦士による定期的な襲撃も注目に値する。毛皮貿易を通じてヨーロッパの銃器に早くからアクセスして優位に立っていたこれらの戦士は、奴隷と略奪品を求めて南部サリッシュ族を襲撃した。彼らの犠牲者は数回にわたって報復襲撃を組織し、レクウィルトク族を攻撃した。^[19]

最高位の男性が儀式の指導者の役割を担ったが、階級は様々で、様々な基準によって決定された。^{[18]村はメンバー間の結婚を通じて結びついており、妻は通常、}父系居住のパターン で夫の村に住む。社会は上流階級、下層階級、奴隷に分かれており、すべて大部分が世襲制であった。^[18] 貴族の地位は、系図、部族間の親族関係、資源の賢明な利用、精霊と世界の仕組みに関する秘伝の知識の所有に基づいており、階級、世俗的、宗教的、経済的権力の効果的な結びつきを作った。多くのコースト・サリッシュの母親は、赤ん坊の頭を注意深く形作り、額が急勾配になる長さのゆりかご板で縛ることで、自由に生まれた赤ん坊の外見を変えた。^[20]

北米に広く見られる狩猟採集社会とは異なり、太平洋岸北西部の他の沿岸文化と同様に、コースト・サリッシュ社会は複雑で階層的であり、財産と地位を重視していました。

奴隷制度は実際に存在したが、その程度については議論の余地がある。^[21]コースト・サリッシュ族は奴隷を単なる財産とみなし、部族の一員ではなかった。奴隷の子供は奴隷として生まれた。^[22]

彼らの主食は典型的にはサケであり、豊富な種類の他の魚介類や飼料が補われていた。これは特に、彼らの領土の気候がさらに温暖であった南部海岸サリッシュ族に当てはまった。^[23]

スカジット族の二国間血縁関係は、社会の中で大切に結ばれた神聖な絆として定義される最も重要なシステムである。成人した兄弟姉妹が二人とも亡くなった場合、継父母による虐待を恐れて、子供たちは生き残った兄弟姉妹の保護下に置かれる。^[24]

北西海岸のサリッシュ海地域では、4500年前までに現れた古代の芸術作品が作られており、最近の歴史作品にも見られるサリッシュのさまざまなスタイルが特徴となっている。座った人間の形をしたボウルは、セクウェペムクの領土における女性の思春期の儀式で使用され、女性の出産を助けると信じられていた。^[25]

北西部のサリッシュ族のボウルには、さまざまな芸術的デザインと特徴があります。多くのボウルには、表面に動物の特徴を備えた基本的なデザインがあります。同様のボウルには、頭、体、翼、手足などの装飾がさらに施されています。座像ボウルはデザインがより複雑で、人間と動物が絡み合っている様子が描かれています。^[26]

何千年もの間、北西海岸のサリッシュ族は物質的な所有物の価値を認めてきました。彼らは物質的な富には土地、食料資源、家庭用品、装飾品が含まれると信じています。物質的な富は生活を向上させるだけでなく、高い地位を得るために必要な資質など他の資質も高めます。富はエリートとして生まれたこと、または実用的なスキルや儀式の知識を通じて地位を高めるために必要でした。^[27]個人は地位や権力を買うことはできませんでしたが、富はそれらを高めるために使うことができました。富は隠されるべきものではありません。それは儀式を通して公に示されてきました。

ゲームには、スラハルと呼ばれる手品ゲームや運動競技への賭けが含まれることが多かった。現代のラクロス、ラグビー、格闘技に似たゲームも存在した。^[28]

守護霊や人間と動物の霊の変身や変化に対する信仰は、さまざまな形で広く共有されていました。魂の関係、生者と死者の国の概念は複雑で変わりやすいものでした。他の意識状態を伴うビジョンクエストの旅は多様で、広く実践されていました。ドゥワミッシュ族には魂の回復と旅の儀式がありました。^[19]

ポートタウンゼント近郊のキルワット・サリッシュ族は、すべての生き物の魂がどこに行くのかについて独自の信仰を持っていた。この民族のシャーマンは、すべてのものの魂には肉体、内なる魂と外なる魂、生命力、そして幽霊という 5 つの要素があると信じていた。^{[29] : 106}彼らは、魂が肉体から離れると人は病気になり、魂が冥界にたどり着くと死に至ると信じていた。2 つの世界を旅する魂を回収して人を救うために冥界に行くのがシャーマンの仕事である。^{[29] : 106}

シャーマンたちは、^{人の肉体が死ぬと、その魂と冥界の影とがつながると信じていた。霊は生きている人のもとに戻ってきて、}家族を病気で死なせ、来世で一緒になることができると信じられていた。生きている人は霊の意図を恐れていた。霊は夜にしか現れないため、サリッシュの人々は日中だけ旅をし、保護のために他の人の近くにいるようにしていた。^{[29] : 106}沿岸部のサリッシュの信仰では、冥界への旅は2日間の冒険であると説明されている。人は茂みや湖を通る小道を歩いて、川で隔てられた谷にたどり着かなければならず、そこで暮らすことになる。^{[29] : 107}来世についてのサリッシュの信仰は、彼らが生きてきた前世と非常によく似ており、彼らは忙しく過ごすために仕事に就き、動物や獲物を狩り、家族と一緒に暮らすことが多い。

沿岸サリッシュ族の人々は、ダンス、仮面、儀式を通して、自分たちに与えられた霊的な力を表現すると信じています。霊的な力は、リーダーシップ、勇気、癒し、芸術性を通してコミュニティの成功を定義します。精霊ダンスの儀式は、コミュニティのメンバーが歌やダンスを通して霊的な力を披露するために冬によく行われる集まりです。^{[30] : 31}彼らが獲得した力は、カラス、キツツキ、クマ、アザラシなどの精霊動物に関連する力を持つ孤立の試練を経た後、個別に求められました。多くの場合、コミュニティのメンバーはロングハウスの床で力を披露するために集まり、そこでは霊的な力は個人だけのものであり、各メンバーがさまざまな歌を共有して披露します。^{[30] : 31}

海岸沿いのサリッシュ族の村落は、通常、ウエスタンレッドシダーの割板で造られ、土間のある北西海岸のロングハウスで構成されていました。これらは、通常は親戚関係にある大家族など、40人以上の人々が住む場所でした。また、多くのグループがピットハウスを使用していました。これは、チヌーク語でケクリ（曲がりくねった穴を参照）と呼ばれていました。村落は通常、丸木舟で簡単に移動できるように、航行可能な水域の近くにありました。同じ村落の一部である家屋は、川や水路に沿って数マイルにわたって広がることがありました。

ロングハウスの内壁には、通常、寝台が並んでいました。寝台の上の収納棚には、バスケット、道具、衣類、その他の品物が置かれていました。薪は、寝台の下に保管されていました。マットレスとクッションは、葦で編んだマットや動物の皮で作られていました。食べ物は、天井から吊るして乾かしました。大きな家には、家族を分けるための仕切りや、煙突として機能する屋根のスラットを備えた屋内の暖炉がありました。^{[引用が必要]}

裕福な人々は非常に大きなロングハウスを建てた。ポートマディソン居留地となったスクアミッシュ・オレマン・ハウス（オールドマン・ハウス）は、1850年頃に建てられたもので、幅152メートル、奥行き12～18メートル（500フィート×高さ40～60フィート）の大きさである。切妻屋根はピュージェット湾沿岸のサリッシュ族特有のものであった。^[31]

サリッシュ族は後に、フレイザー川沿いのフレイザー川渓谷近くの戦略的な地点に岩壁を建設するようになった。これらのサリッシュ防衛遺跡は、海岸サリッシュ族によって建設された岩壁の特徴である。 ^{[32]その1つは、2008年に}ブリティッシュコロンビア州イェール でキシャ・スーパーナントによって発掘された。^[33]これらの特徴の機能には、防御、釣り台、および家屋のテラスの作成が含まれていた可能性がある。家屋の穴や石器が、特定の遺跡に関連して発見されている。使用された方法には、遺跡のマッピングにトータルステーションを使用する方法や、地層や遺物 を調べるための簡単なテストピットの作成などがある。

北西海岸沿いの先住民族は、10,500年以上もの間、木や繊維の工芸品を作るために植物を利用してきました。人類学者は、古代のサリッシュ族の村落があったであろう帯水層の湿地遺跡を探しています。これらの遺跡は、考古学的堆積物の中を流れる一連の水によって形成され、木や繊維を保存する酸素のない環境を作り出しています。 ^[34]湿地遺跡には通常、くさび、釣り針、かご細工、縄、網として使われた腐りやすい工芸品が含まれています。

コースト・サリッシュ族は100種以上の植物を使用しています。^[35]サラルは様々なチンキ剤やお茶の原料であり、その実は宴会の際によく食べられます。^{[36]彼らは}スゲの葉を使ってバスケットやより糸を作ります。^[37]

コースト・サリッシュ族は、生態系の健全性と回復力に関連した複雑な土地管理を行っていた。カナダ北西海岸の森林庭園には、クラブアップル、ヘーゼルナッツ、クランベリー、ワイルドプラム、ワイルドチェリーなどの植物が含まれていた。^[38]また、グレートカマス、インディアンキャロット、コロンビアリリーの栽培に関する記録もある。^[39]

人為的な草原は維持されていた。南海岸のサリッシュ族は、北の地域の人々や外海岸の他の人々よりも野菜や狩猟動物が多かったと思われる。鮭やその他の魚が主食だった。 「海岸のサリッシュ族と鮭」を参照。ワシントン湖とサマミッシュ湖の流域にはカカニーという淡水魚がいた。貝類は豊富だった。ハマグリ、ハマグリ、ザルガイは乾燥して取引された。

狩猟は専門化されており、職業はおそらく海の狩猟者、陸の狩猟者、鳥猟者だった。水鳥は月のない夜に戦略的に照明弾を使って捕獲された。

管理された草原は、動物の生息地となっただけでなく、野菜の芽、根、球根、ベリー、木の実も採取された。また、野生のものも見つかった。最も重要なのは、おそらくシダとカマスで、ドゥワミッシュ族にとってはワパトだった。非常に多くの種類のベリーが採取され、他の場所では使われていないとされる櫛のような道具で収穫されたものもあった。ドングリは好んで食べられたが、広く入手できるものではなかった。地域の部族は秋になると、ニスクワリー平原にドングリを収穫しに行った。^[23]

マックルシュートのようなサリッシュ族は、動物や植物を含む季節の食物に大きく依存していた。1月には川岸に集まり、鮭を捕まえる。5月には、サーモンベリーの芽を鮭の卵と一緒に食べる。男性は鹿やヘラジカを狩り、女性は草原や海岸でカマやハマグリを集める。夏には、ニジマスやキングサーモンが川沿いに大量に現れ、森にはベリーが豊富にあった。^[40]この収穫サイクルは季節ラウンドと呼ばれている。^[41]

カナダ人作家E・ポーリン・ジョンソン（テカヒオンウェイク）の「バンクーバーの伝説」は、著者とスカーミッシュ族のジョー・カピラノ酋長との関係から生まれた、コースト・サリッシュ族の「語り継がれる」物語集である。1911年に初版が出版され、現在はペンシルベニア大学デジタル図書館からオンラインで閲覧できる。^[42]

ブリティッシュコロンビア州ビクトリアの作家スタンリー・エバンスは、ビクトリア警察署の捜査官として働く架空の「モホート湾バンド」のコースト・サリッシュ族のサイラス・シーウィードを主人公にしたミステリーシリーズを執筆した。^[43]

2017年の『タブー』シーズン1の第3話では、トム・ハーディ演じるジェームズ・デラニーが「サリッシュ」という名前の母親の墓を訪れる。^[44]

2022年、スポケーン族の映画製作者ライアン・アブラハムソンは、コースト・サリッシュ語を題材にした超自然スリラー映画を制作した。^[45]

• 太平洋岸北西海岸の先住民
• インテリアサリッシュ

コースト・サリッシュという用語の使用と、それが国家の属性と結び付けられることには、ますます抵抗を感じるようになってきた。なぜなら、この「国家」集団という概念は、この地域のサリッシュ族コミュニティの文化の伝統的な部分ではなく、この用語はコミュニティの自己記述というよりも人類学から派生したものであるからだ。この用語に代わる現象は、ますます、問題の特定の部族を示すため、または非先住民団体によって与えられていない用語を使用するために使われるようになっている。^[46]

• アモス、パメラ。コースト・サリッシュ・スピリット・ダンシング：先祖伝来の宗教の存続。シアトル：ワシントン大学出版局、1978年。ISBN 0-295-95586-4 
• ブランチャード、レベッカ、ナンシー・ダベンポート。コンテンポラリー・コースト・サリッシュ・アート。シアトル：ストーニントン・ギャラリー、2005年。
• グランヴィル・ミラー、ブルース（2011年）。『Be of Good Mind : Essays on the Coast Salish』UBC Press。ISBN 978-0-7748-4089-7。
• ポーター、フランク W.コースト・サリッシュ族。ニューヨーク：チェルシー・ハウス・パブリッシャーズ、1989年。ISBN 1-55546-701-6 
• エレン・ピュー、クビニ・ラズロ共著。『ユラ・ティーンの冒険：サリッシュ沿岸インディアンの伝説』。ニューヨーク：ダイアル・プレス、1975年。ISBN 0-8037-6318-2 
• Suttles、Wayne、Barbara Lane (1990)。「Southern Coast Salish」。『The Handbook of Northamerican Indians』第 7 巻。ワシントン: スミソニアン協会。
• トム、ブライアン・デイビッド(2005)。 コースト・サリッシュ族の場所感覚: コースト・サリッシュ族の世界における住居、意味、権力、財産、領土。博士論文、マギル大学 (カナダ)、カナダ。取得元: http://hdl.handle.net/10613/32

ウィキメディア・コモンズには、コースト・サリッシュに関連するメディアがあります。

• コースト・サリッシュ・コレクション：ブリティッシュコロンビア州ジョージア湾の考古学と民族学、2000年、デジタルコレクションの一部
• Brian Thomの Coast Salish ホームページには、Coast Salish 関連の著作の参考文献が掲載されており、利用可能な場合はオープン アクセス バージョンへのリンクも掲載されています。