番号付き条約

番号付き条約（または連邦成立後条約）は、カナダの先住民族の3 つのグループのうちの 1 つであるファーストネーションズと、1871 年から 1921 年にかけてカナダの君主(ビクトリア、エドワード 7 世、またはジョージ 5 世) の間で締結された 11 の条約のシリーズです。 ^{[ 1 ]}これらの協定は、カナダ政府が影響を受ける地域での入植と資源採掘を追求できるようにするために作成されました。影響を受ける地域には、現在のアルバータ州、マニトバ州、サスカチュワン州の全域、および現在のブリティッシュ コロンビア州、オンタリオ州、ノースウェスト準州、ヌナブト準州、ユーコン準州の一部が含まれます。これらの条約は、地域の先住民族に対して約束を交わす代わりに、入植者のために広大な土地を取得しました。これらの条件は個別の交渉に依存していたため、具体的な条件は各条約で異なりました。入植者の土地の拡大は、先住民族の大規模な移住をもたらしました。

これらの条約は2つの波に分かれて締結された。第1号から第7号は1871年から1877年、第8号から第11号は1899年から1921年である。第1波では、条約はプレーリー地域へのヨーロッパ人の入植とカナダ太平洋鉄道の建設を促進する上で重要な役割を果たした。第2波では、資源採掘が政府関係者の主な動機となった。この時期、カナダはインディアン法を導入し、先住民に対する教育、政府、法的権利への支配を拡大した。^{[ 2 ]}連邦政府は、先住民がインディアン居留地に移住することを条件に緊急支援を提供した。^{[ 3 ]}

今日、これらの協定はカナダ政府によって支持され、カナダ先住民法によって管理され、先住民関係大臣によって監督されています。これらはしばしば批判され、先住民の権利のための闘いにおける主要な問題となっています。1982年憲法法は、第35条の下で先住民と条約上の権利を保護しました。そこには「先住民と条約上の権利はここに認められ、確認される」とあります。^{[ 4 ]}このフレーズは完全に定義されたことはありませんでした。その結果、先住民は、R v Sparrowの事例のように、裁判所で自分たちの権利を証明しなければなりません。

カナダ王室と先住民族との関係は、ヨーロッパの植民者と北米先住民族との最初の接触にまで遡ります。数世紀にわたる交流の中で、君主と先住民族との交流に関する条約が締結されました。1763年の王室布告と1867年の英領北アメリカ法（現在の1867年憲法法）は、後に番号付き条約を作成する際に用いられる指針を確立しました。

1763年の王室布告は、カナダにおける条約締結の基礎と考えられています。この布告は、ノバスコシア州からジョージア州南部にかけてのアパラチア山脈の間に境界線を定め、入植者がその特定の地域を超えて入植することを禁じました。^{[ 5 ]}また、この布告は、北米、そして後にカナダの先住民から土地を購入する際に統治当局が認めなければならない議定書も定めました。^{[ 6 ]}この王室布告は、先住民の領土に対するイギリスの管轄権の主張の結果として作成されました。イギリスが先住民の領土を主張する一方で、ポンティアック、スリー・ファイアーズ連合、その他の先住民による反乱により、イギリスが主張を維持しようとし、先住民がイギリス軍を自分たちの土地から追い出そうと戦ったため、両者の間で暴力の時代が生まれました。これらの反乱の結果、王室布告の意図は将来の紛争を防ぐことであった。^{[ 7 ]}王室布告は、先住民から土地を購入できる唯一の権威ある政府は英国王室であると述べていた。この協定の条項の1つは、先住民は土地の購入に関する公開集会について知らされ、出席することであった。^{[ 8 ]}

1867年のイギリス北アメリカ法が制定されたとき、先住民と入植者を分離する連邦政府と州の間で権力の分担が確立されました。連邦政府は、先住民に影響を与える医療、教育、財産権の提供、その他の法律の制定の責任を保持しました。^{[ 9 ] [ 10 ]}カナダ政府は、主要な権威としてイギリス王室に取って代わり、19世紀の先住民の土地移転を管理下に置くことになりました。^{[ 11 ]}

国王布告と1867年英領北アメリカ法は、政府と先住民との交渉の手続きに影響を与えた。これらは、1871年の条約1から始まる番号付き条約を含む、将来の交渉の土台を築いた。

番号付き条約の交渉は1871年に始まった。最初の7つはプレーリーに住む人々に影響を与え、残りは1899年から1921年の間に交渉され、さらに北に住む人々に関するものであった。各条約は、その条約に署名した先住民の伝統的な領土と考えられていた土地の範囲を規定している。^{[ 12 ]}カナダにとって、これは西へさらに入植と開発が行われる前に必要なステップであった。条約は、対象となる領土内の特定の地理的および社会的状況に依存していたため、2つとして同じものはなかった。^{[ 13 ]}

先住民とヨーロッパの伝統の両方を含む以前の条約とは異なり、番号付き条約は純粋にイギリスの外交的方法で行われた。先住民には、ヨーロッパ系またはメティス系の通訳が与えられ、話し合い中に話された内容を翻訳することになっていた。ここでわかるのは、当時の政府関係者が使用した文書と、交渉過程全体を通して先住民コミュニティが使用した口承伝承との間に大きな違いがあることである。この事実は、条約9から条約11までの交渉の詳細な記録を書いたインディアン委員ダンカン・キャンベル・スコットの日記などによって証明されている。^{[ 29 ]}また、アレクサンダー・モリスが条約6の交渉で条約本文中の降伏条項に言及しなかったため、2つのグループ間で意思疎通の誤りが生じたという先住民の主張もある。^{[ 30 ]}証拠は、当時の先住民の首長による数少ない文書の中にも見られる。条約3の交渉中、ポワソン首長は交渉中に詳細なメモを取っており、言語の壁のために交渉中に提示された内容の理解に違いがあったことが示されている。^{[ 31 ]}

交渉中および条約内での特定の文言の使用も論争の的となっている。番号付き条約の交渉中に委員が使用した言葉は、先住民の伝統に配慮し、先住民に子供を持つ権利を与え、王室を女王母とみなした。^{[ 32 ]}委員が先住民を子供、王室を女王母と認めたことで、先住民は常に親によって危険から守られ、自由を享受できることが保証された。^{[ 32 ]}番号付き条約の交渉が終わると、その言葉の使用は先住民にとって重要な意味を持つようになった。番号付き条約を締結するために、「太陽が歩く限り、あなたは常に大切にされるでしょう」^{[ 33 ]}のような自然界への言及が先住民に訴えるために使用された。

• 番号付き条約数点の贈呈用コピー
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  条約4
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  条約6
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  条約7
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  条約8

これらの条約贈呈文書は、アルバータ大学図書館のブルース・ピール特別コレクションに所蔵されています。いずれも羊皮紙に印刷されており、文字は黒と赤、縁取りは青と赤です。

下の表には、各番号付き条約に関する情報が記載されており、署名日、場所、主な署名者、影響を受ける人々、および協定後に各グループが受け取ったものの簡単な概要が含まれています。^{[ 34 ] [ 35 ]}

多くの先住民グループは、1877年から1921年の間にカナダ連邦政府と先住民族の首長によって署名された番号付き条約は拙速で無秩序であり、先住民族の生活様式を制限し、最終的には約束が果たされなかったために悪い結果になったと感じていた。^{[ 40 ]}条約のため、この時期のカナダは抑圧的な植民地支配者と見なされており、特に政府が先住民族グループと交渉して協力するよりも、さまざまな先住民族グループを変えることに重点を置いていたことがその理由である。^{[ 41 ]}番号付き条約が先住民族グループに及ぼした最も顕著な影響には、教育、物資（漁網の糸など）のための資金の制限、先住民族保留地としての土地の割り当ての最小化などがあった。条約に署名すると、カナダは社会のほとんどの側面、特に教育、資源採掘、土地利用、さまざまな社会問題（アルコール政策など）に関する法律の実施を支配するようになった。

ドミニオン政府も条約の多くの条項に違反しました。寄宿学校の創設による教育の再編と義務化において、政府は教育に関する条約合意に違反しました。^{[ 42 ]}多くの先住民は条約に従って割り当てられるはずだったよりも少ない保留地しか割り当てられず、その結果、条約上の権利に基づく多くの先住民の土地請求が発生しました。^{[ 43 ]}また、先住民は、伝統的な統治形態が排除され「国家の被保護者」になったとき、またインディアン代理人が種子や家畜の販売を管理し始めたときに、番号付き条約の合意が侵害されたと感じました。^{[ 30 ]}番号付き条約で概説された当初の規定を超えて、先住民の生活様式を規制するさらなる制限と政策が実施されました。

1960年代のアメリカ・インディアン運動は、以下の理由からこれらの条約を無効と解釈した。

• 強制されたものであり、したがって対等なパートナー間の合意ではない^{[ 44 ]}
• 歴史上、政府によって何度も侵害されてきた^{[ 45 ]} 、特に寄宿学校制度と資源搾取によって。
• 正当な世襲の首長との合意に基づかず、特に伝統的に最終決定権を持つことが多い女性の関与なしには達成されない。

条約交渉中に主張された主体性と、平原クリー族の首長ピティクワハナピウィイン（パウンドメーカーとしても知られる）やミスタヒマスクワ（ビッグベア）などの先住民指導者による条約改訂の積極的な追求の結果、番号付き条約を確立および維持するために行動する王室当局は、疫病や飢餓危機などの環境条件を利用したり、指導者の逮捕や投獄といった卑劣な戦術を利用したりして、王室が合意した条約の条項や文言を操作することによって破られた約束、先住民の自治への攻撃、土地の窃盗に絶えず抗議する先住民を支配し、強制する必要がありました。

1981年、ケベック州を除くすべての州が憲法改正案に合意し、その中には、以前の条約で確立されたカナダ先住民の権利の再確認が含まれていた（第35章）。その後、ケベック州を「独自の社会」として認めるなど、特定の憲法条項でケベック州政府をなだめようとする試み（ミーチレイク協定、シャーロットタウン協定）は、先住民の反対もあり、失敗に終わった。多くの先住民指導者は、この再交渉を、1970年代にカナダ憲法の本国移管プロセスが始まって以来、自分たちが運動してきた権利と権限の拡大と承認を明文化する絶好の機会と捉えた。ニューファンドランド州とマニトバ州だけがミーチレイク協定に署名していなかったため、マニトバ州の先住民グループは組織化され、当時レッドサッカーレイク先住民族の首長でありマニトバ州議会議員であったイライジャ・ハーパーの立法上の策略により、協定の批准を夏の議会会期終了まで遅らせ、事実上協定批准法案を「葬り去り」、それによってミーチレイク協定自体も葬り去った。その後、1995年のケベック州独立住民投票で論争が起こり、州と先住民族がカナダとの連合を解消または維持する権利に関して異なる見解が出たが、先住民族が条約を修正するには、正式な条約相手であるカナダ王室と自発的に合意する必要があることは争点ではなかった。^{[ 46 ] [ 47 ]}

2010年、カナダは先住民族の権利に関する国連宣言に署名した。2011年と2012年に、国連はアタワピスカットをめぐって連邦政府を批判した。^{[ 48 ]} 2012年、ダニエルズ対カナダ事件において、カナダ連邦裁判所は、保留地外の先住民族20万人とメティス40万人も1867年憲法法第91条(24)項に基づき「インディアン」であると判決を下した。^{[ 49 ]}これらの人々は、これまで連邦政府が「インディアン」に関わるすべての問題について権威をもって発言する機関とみなしていた先住民族議会に正式な代表者を送っていなかった。

2012年、アイドル・ノー・モア運動とそれに続くアタワピスカット・ファースト・ネーションの首長テレサ・スペンスによるハンガーストライキにより、条約が直接的な王室救済を規定しているという主張が再び世間の注目を集めた。スペンス首長は、連邦政府による土地と水域および環境問題に対する監督を、州による監督と重複する形で削除しようとする内閣の試みに対し、王室が直接対応することを要求した。野党間で合意が成立し、スペンス首長のハンガーストライキが終了した後、直接的な王室救済の原則を支持する法的分析は、カナダ自由党の暫定党首ボブ・レイ^{[ 50 ]}らによって断固として支持された。アイドル・ノー・モア自身も、パメラ・パルマターを通じて法的分析を発表した^{[ 51 ]}。彼女の分析は、マシュー・クーン・カムの分析に似ており、クリー族大評議会の立場を、ケベック主権運動と、ファースト・ネーションの領土を伴って連邦から脱退する権限に関する学術的分析で要約した。彼とパルマターの分析はいずれも、対等なパートナー間での条約の自発的な再交渉の必要性と、王室への上訴の道を一切断つことの不可能性を強調している。

2024年、APTNは条約とカナダの先住民への影響についてのドキュメンタリーシリーズ「Treaty Road」を初公開した。 ^{[ 52 ]}

• アッシュ、マイケル（1998）。カナダにおける先住民の権利と条約上 の権利：法、平等、そして差異への尊重に関するエッセイ。ブリティッシュコロンビア大学出版局。ISBN 0-7748-0581-1。
• ダシュック、ジェームズ（2013年5月13日）。平原の開拓：病気、飢餓の政治、そして先住民の命の喪失。レジーナ大学出版局。ISBN 978-0-88977-296-0。
• レイ、アーサー・J. 、ミラー、ジム、タフ、フランク（2002年1月24日）。『恩恵と慈悲：サスカチュワン条約の歴史』マギル・クイーンズ大学出版局。ISBN 978-0-7735-2060-8。

• 番号付き条約 （マニトバ州政府）
• カナダの歴史的インディアン条約地図（カナダ天然資源省）
• 条約境界線のインタラクティブマップ（Googleマイマップ）
• 条約および協定のインタラクティブマップ（イエローヘッド研究所）