イランにおけるイスラム原理主義

伝統的に、イランにおけるイスラム原理主義とイスラム主義の思想と実践は、イスラム教の原典と原初信者の啓示への回帰を求めるシーア派イスラム宗教復興主義の様々な形態^{[注 1]} を指している。この運動にとって重要な問題には、イランの社会、経済、政治システムから外国の非イスラム的な思想と実践を排除することが含まれる。^[3] これは、伝統主義、静寂主義、近代主義など、他のイスラム思想の流れと対比されることが多い。^{[4]イランでは、イスラム原理主義とイスラム主義は、主に}イスラム革命 の指導者でありイラン・イスラム共和国の創設者であるアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニ（「ホメイニ主義」）の思想と実践と関連付けられているが、ファズルッラー・ヌーリー、ナヴァブ・サファヴィー、ホメイニの後継者などの人物も含まれる可能性がある。

21世紀のイラン・イスラム共和国における「原理主義者」は、一般的に「原理主義者」（プリンシプリストとも綴る）またはオスールガラヤン^{[5]として知られる}政治派閥を指す。これは、イスラム革命^{[6] [7] [8]}の原則に基づいて政治的に行動するという意味であり、（2023年現在）イランの政治を支配しているさまざまな保守派や政党を包括する用語である。（最高指導者と大統領は原理主義者であり、原理主義者は専門家会議、護憲評議会、公益判断評議会、司法府を統制している。）^[9]この用語は、宗教改革や憲法改革を求める 「改革主義者」またはエスラー・タラバーンとは対照的である。

イスラム原理主義者の信念として、イスラム教の根本原理（コーラン、ハディース、スンナ）は文字通りに、本来的に解釈されるべきである、イスラム教徒の生活のあらゆる部分から非イスラムの腐敗した影響を排除すべきである、イスラム教徒が多数を占める国の社会、経済、統治はイスラム国家を含む完全なシステムを構成するイスラム教の原理に立ち返るべきである、というものがある。^{[10] [11] [12]} （原理主義という用語はキリスト教に由来するものであり、イスラム教に真に適切ではないという批判もある。）^{[注 2]}

学者たちは、イランや他のイスラム社会における原理主義、イスラム主義（政治的イスラム）、その他の用語を様々な形で区別している。例えば、ヤヒヤ・サドウスキはイスラム原理主義とイスラム主義を区別し、イスラム主義を「新原理主義」と呼んでいる。^{[14] [15]}

• 2005年のBBCペルシャ語放送の番組では、イラン人のイスラム運動を3つのカテゴリーに分類した。「伝統主義者」（ホセイン・ナスル、ユセフ・サネイが代表）、「近代主義者」（アブドルカリム・ソロウシュが代表）、「原理主義者」（アリー・ハメネイ、モハメド・タギー・メスバー・ヤズディー、マフディー・ハダヴィーを含む数人の大アーヤトッラーが代表）である。^[16]
• ジャバド・タバタバイ、ロナルド・ドゥオルキン、その他数人の法哲学者や政治哲学者は、イラン政治哲学の文脈における「保守主義」「原理主義」「新原理主義」という用語を批判し、別の分類を提案している。^{[17] [18] [19] [20]}
• バーナード・ルイスによれば、政治的イスラムに関しては次の通りである。^[21]

西洋の言語には適切な語彙さえ欠けているようで、このテーマに関する著述家たちは「リバイバル主義」「原理主義」「統合主義」といった言葉に頼っていた。しかし、これらの言葉のほとんどはキリスト教特有の意味合いを持っており、イスラムの宗教的現象を表すためにこれらの言葉を使用することは、せいぜい非常に大まかな類推に依存している。

• 2007年のラジオザマネの投稿では、イランの思想家を5つのカテゴリーに分類しています。^[22]
  • 反宗教知識人
  • 宗教知識人
  • 聖職者の大多数を占める伝統主義者は、近代化を受け入れも批判もせず、近代化を避けている。
  • 伝統主義者—永遠の知恵を信じ、ヒューマニズムと近代性を批判する人々。原理主義者とは異なり、伝統主義者は宗教の多元性を信じています。
  • 原理主義者—伝統主義者と同様、伝統主義者とは異なり、原理主義者は近代化に反対し、公然と批判します。伝統主義者や伝統主義者とは異なり、原理主義者は宗教を復活させ近代化を止めるには社会的、政治的権力を獲得する必要があると考えています。^[22]

イランの原理主義は、西洋の技術、植民地主義、搾取に対する反応として20世紀初頭に起こり、[ ^23]シェイク・ファズロッラー・ヌーリーとナヴァブ・サファヴィーがその先駆者でした。^[24]

イランは、第二次世界大戦後、政治的イスラムが革命のスローガンとなり、その後、政治的イスラムを公式に統治イデオロギーとして採用した最初の国であった。^[25] 1979年の革命につながったルーホッラー・ホメイニが結成した大同盟は 、伝統的な聖職者静穏主義を放棄し、イスラムの多様なイデオロギー的解釈を採用した。最初の3つのイスラム言説は、ホメイニ主義、アリー・シャリアティのイスラム左派イデオロギー、メフディー・バザルガンの自由民主主義イスラムであった。4番目の言説は、イスラム的で世俗的な変種の社会主義ゲリラグループから生まれ、5番目は社会主義的および国家主義的な形の世俗立憲主義であった。^[26]革命の勝利から数年後には、残った言説はホメイニ主義だけであった。

ホメイニは、様々な観察者からポピュリスト^[27]、原理主義者、イスラム主義者、改革者^[注3]と呼ばれている。

ホメイニ師とイラン・イスラム共和国の統治概念、すなわちイマーム・マフディー師が帰還するまではイスラム法学者が統治すべきという概念が、いつ最初に現れたかについてはさまざまな説がある。 モハメッド・タキー・メスバー・ヤズディ^[29]（およびエルヴァンド・アブラハミアン）^[30]は、それはイマーム・ホメイニ師によって生み出された革命的な進歩であったと主張している。他の説としては、その考えはまったく新しいものではなく、中世以来、知識のあるシーア派の法学者によって受け入れられていたが、タキーヤ（予防的偽装）によって一般大衆には隠されていたというものがある（アフメド・ヴァエズィー）。^[31]サファヴィー朝の治世中 (西暦 1501 ～ 1702 年) に「時折」解釈されていたという説 (ハミド アルガル) ^[32]学者のモッラ アフマド ナラキ(西暦 1771 ～ 1829 年) (松永康之) ^[33]またはモルテザ アンサリ(西暦 ～ 1781 ～ 1864 年) によって主張された (ジョンによると)エスポジート）。^[34]

神権政治への道を容易にしたステップと呼べる発展としては、16世紀にサファヴィー朝が現在のイランに台頭し、シーア派十二イマーム派を国教とし、信仰を義務付けたこと、^{[35] [36]}、そして18世紀後半にウスリー派がアフバリー派に勝利したことが挙げられる。後者の変化により、ウラマーは社会の「第一の教育者」となり、正義の大部分を執行し、社会福祉を監督し、社会の資金を徴収し（ザカートとフムの宗教税、巨大なワクフの死刑執行やその他の財産の管理人）、現代国家では政府に任されている活動を一般的に管理するようになった。^{[37] [38]} ウスリー派のウラマーは「支配者から頻繁に求愛され、報酬さえも受けた」^{[37] [38]}が、19世紀が進むにつれて、支配者と対立するようになった。

19 世紀末はイスラム中世の終焉を告げるものでした。印刷機、電信、鉄道などの新しい技術の進歩と政治改革により大きな社会的変化がもたらされ、国民国家の制度が形成され始めました。

19世紀後半、イスラム世界の大半の国々と同様、イランも外国（ヨーロッパ）の侵略と搾取、軍事力の弱さ、団結力の欠如、腐敗に悩まされた。ガージャール朝（1789-1925）の統治下では、外国（西洋）の大量生産品が市場の商品を値下げし、売り手を破産させ、^[40]安価な外国産小麦が農民を貧困に陥れた。^{[40] [41]}常備軍の欠如と軍事技術の劣勢は、土地の喪失とロシアへの賠償を意味した。^[42]適切な統治の欠如は、「広大な肥沃な土地」が無駄になったことを意味した。^[43]

おそらく、ヨーロッパ諸国の優れた軍事力からイランが受けた屈辱の中で最もひどいものは、「一連の商業的降伏」だった。^[42] 1872年、ナーシル・アッディーン・シャーは、固定額と純収入の60％と引き換えに、ペルシアの道路、電信、工場、工場、資源採掘、その他の公共事業を英国国民に管理させる譲歩を交渉した。この譲歩は、地元の激しい反対により撤回された。^{[44] [45]}英国に対するその他の譲歩には、新しいペルシア帝国銀行に紙幣発行の独占権を与えることと、カルーン川を航行可能にすることが含まれていた。^[46]

1891年から1892年にかけてのタバコ反対運動は「イランで最初の大規模な全国的な民衆運動」であり^[46]、「立憲革命の予行演習」と評された^{[47] 。}

1890年3月、ナーセル・アッディーン・シャーはイギリス人にタバコの流通と輸出の50年間の独占権を与えた。イラン人は他国では栽培されていない「外国市場で高く評価されている」種類のタバコを栽培したため^[48] 、この取り決めはイラン国民のかなりの部分、つまり農業やバザールで働く何十万人もの人々の雇用の安定を脅かした^{[49] 。}

これにより、まずバザールの間で前例のない全国的な抗議が勃発し、^[50] 1891年12月、イランで最も重要な宗教的権威であるマルジャ・エ・タクリド・ミルザ・ハサン・シラジが、タバコの使用は隠れイマームに対する戦争に等しいと宣言するファトワを発布しました。バザールは閉鎖され、イラン人はタバコを吸わなくなりました。^{[51] [52] [46]}

この抗議活動は、イラン国民に「初めて」シャーと外国の利益を打ち負かすことが可能であることを示した。そして、タバコボイコットの連合は「憲法革命に至る直接的な流れ」を形成し、おそらくイラン革命にもつながったと歴史家ニッキ・ケディは述べている。^[53]

この抗議行動が、腐敗した時代遅れの独裁政権ではイランは外国の搾取から逃れられないことを示したのか、それとも、腐敗した君主と彼らが許した外国の搾取に対抗してイランを導く道徳的誠実さと国民の影響力を持つのはイスラム教聖職者（世俗的な思想家や指導者ではない）だったことを示したのかは議論の余地があった。歴史家エルヴァンド・アブラハミアンは、シーラジは「単に悪い宮廷顧問に反対しているだけであり、嫌われている協定が破棄されれば政治から身を引くと強調した」と指摘している。^[54]

イスラム世界の他の地域と同様に、外国の侵略や搾取から祖国をいかに強化するかという問題は、宗教学者や知識人の間で意見が分かれた。多くのイラン人が立憲的代表制政府を必要なステップと見なしていた一方で、保守派聖職者（ホメイニやファズルッラー・ヌーリーなど）は、それをシャリーアを弱体化させるためのイギリスの陰謀と見なし^[55]、イラン人がイスラム教を守ろうとしていたのは外国からの侵略の一部であると懸念していた。

立憲革命は、1905年に、モザッファル・アッディーン・シャー・ガージャールのヨーロッパへの贅沢な旅行の資金を調達した別の外国（ロシア人）への融資の（大部分の）支払いのために、外国人税関長（ベルギー人）が「官僚的な硬直性で」関税徴収を強制したことに対する抗議から始まった。

ナジャフの指導的聖職者であるアクンド・クラサニー、ミルザ・フサイン・テヘラーニー、シェイク・アブドゥラー・マーザンダラーニーによって承認された2つの異なるマジリス（議会）がありました。その間に、憲法政府に対するシャー（モハンマド・アリー・シャー・ガージャール）によるクーデター、短い内戦、そして数か月後のそのシャーの廃位がありました。

それは1911年12月に終わり、第二議会の議員たちは「内部の不和、大衆の無関心、上流階級の敵意、イギリスとロシアからのあからさまな敵意」に苦しみ、議会から「乱暴に」追放され、「1万2000人のロシア軍に支援された国王の内閣」によって戻れば死の脅迫を受けた。^[56]

国王の権力をコントロールする立憲主義運動の政治的基盤は、ウラマー、リベラル派および急進派知識人、そしてバザールの同盟であった。しかし、同盟は共通の目標ではなく、共通の敵に基づいていた。ウラマーは「自らの権力を拡大し、シーア派イスラム教をより厳格に施行すること」を求め、リベラル派および急進派は「より大きな政治的、社会的民主主義と経済発展」を望み、バザールは「外国の経済的優遇と競争を制限すること」を望んだ。^[37]

憲法を弱体化させ、「改革派内部の分裂を利用」しようとしたのは、国王モハメド・アリーと、革命時の反憲法派の指導者であった宮廷聖職者シェイク ・ファズルッラー・ヌーリであった^[56]。^[57]

ホメイニ師は（革命当時はまだ子供だったが）、後に1906年の憲法は、イスラム教に対して陰謀を企てたイギリス帝国の（イランの）代理人によるもので、「立憲主義の考えを利用して国民を欺き、政治犯罪の真の性質を隠すよう主人から指示された」と主張した。

「憲法運動の初め、人々が法律を書いて憲法を起草しようとしたとき、ベルギー大使館からベルギーの法典のコピーを借り、少数の個人（ここでは名前を挙げたくない）がそれを憲法の基礎として使い、その欠点をフランスとイギリスの法典から借用して補った。確かに、彼らは人々を騙すためにイスラムの法令をいくつか加えたが、今や人々に押し付けられた法律の基礎は異質で借用したものだった。」^[58]

一方、聖職者であり護憲派の指導者でもあるミルザ・ サイード・モハメド・タバタバイは、国王に対する憲法上の闘争は愛国心と結びついており、愛国心はシーア派イスラム教と結びついているとみていた。

「シーア派国家はペルシャに限定されており、彼ら（シーア派）の名声と繁栄はそれに依存していました。なぜペルシャの破滅とシーア派国家の完全な屈辱を許したのですか？…あなたは、ムッラーが[ペルシャの救済]を許さなかったと答えるかもしれません。これは信じられません。…私は、私の国（ワタン）、私の名声と名声、イスラムへの奉仕が敵の手に落ち、私の名声がすべて失われるのを予見できます。したがって、私が息をしている限り、たとえ私の命を犠牲にしても、この国を守るために努力します。」^[59]

イラン・イスラム共和国の賞賛と公式の歴史がイスラム原理主義シーア派の英雄の代わりを務めることができるとすれば、シェイク ・ファズルッラー・ヌーリー（ペルシア語：فضل‌الله نوری）は、この時代の原理主義の英雄である。彼は『ガルブザデギ』の著者ジャラール・アル・エ・アフマドやホメイニから「英雄的人物」として賞賛され、彼自身の立憲主義と世俗政府への反対は、ヌーリーが1907年憲法に反対したことに影響されたと考える者もいる。^{[60] [61] [62]}彼は「現代イランにおけるイスラム運動の最初の殉教者」と呼ばれ、^{[63]彼の名を冠した}高速道路が作られ、彼のために切手が発行される栄誉に浴した（立憲革命の人物の中でこのように称えられたのは彼だけである）。^[63]

ヌーリは新憲法がシャリーア法に反すると宣言した。数十年後のイスラム主義者と同様に、^[64]シャリーアは社会生活の完全な規範であると説いた。彼の新聞「ルズナミ・イ・シャイフ・ファズルッラー」では、反憲法プロパガンダを広めるためのチラシ^{[65] [66]を発行し、 [65]}次のような感情を表明した 。

シャリーアは政府のすべての規制を網羅し、すべての義務と責任を規定しているため、イラン国民の法律に関するニーズは政府の業務に限定されており、普遍的な偶然によりシャリーアから切り離されてしまいました。…今や国民は預言者の法を捨て去り、代わりに独自の法を制定しました。^[67]

彼は反対派に対する直接行動を主導し、1907年6月21日から1907年9月16日まで、シャー・アブドゥル・アジム廟で大勢の信者が24時間座り込みを行ったり、傭兵を雇って民主主義支持者を攻撃したり、 1907年12月22日にトゥプハーニ広場に向かって暴徒を率いて商人を襲撃し店を略奪したりした。^[68]

しかし、彼の宗教的信念の誠実さは疑問視されてきた。ヌーリーは裕福で、広いコネを持つ宮廷官僚で、結婚や契約の取りまとめを担当していた。民主改革の考えに反対する以前は立憲運動の指導者の一人だったが^[69]、父モザッファル・アッディーン・シャーとは異なり立憲君主制に反対していたムハンマド・アリー・シャー・ガージャールの戴冠式後に政治的立場を転換した。彼は資金を受け取り、イランにおける外国（ロシア）の利益を支援したが^[70] 、イラン人に外国の考えが広まることを警告した^{[66] 。}

さらに、ヌーリはイスラム主義者というよりは「イスラム伝統主義者」^{[71]、あるいは原理主義者であった。彼は君主制の権力を制限するという立憲主義者の考えに反対したが、それは君主制の廃止を望んだからではなく（ホメイニやその追随者のように）、君主制への服従は神の義務であったからであった[70]} 。君主制はイスラムの制度であり、君主は神以外の誰にも責任を負わず、君主に責任を負わせようとするいかなる試みもイスラム教からの背教であり、死刑に値する罪であった。

また、後のイスラム主義者とは異なり、彼は近代教育に反対した。民主主義は「化学、物理学、外国語の教育」につながり、無神論の蔓延につながるため非イスラム的である。^{[72] [66] [73] [74]} 女子教育は女子校が「売春宿」であるため反対した。^[75]彼が反対した他の自由主義的な考えには、近代産業への資金配分、報道の自由、非イスラム教徒の平等な権利などがあった。^[要出典]

ファズルッラー・ヌーリは、モハンマド・アリー・シャー・ガージャールのクーデターで重要な役割を果たしたことと、「指導的な立憲主義者を殺害した」こと^[70]の罪で、1909年7月31日に立憲革命家によって裏切り者として絞首刑に処された。彼は、これらの罪状が敬虔なイスラム教徒を暴力に駆り立てることを知っていた。^[70]シャーはロシアに逃亡していた。

憲法を支持するイスラム学者は数多くいた。憲法を正当化する力として^[76]活動したのは、当時最高位の聖職者（マルジャ）であったアクンド・クラサニー、ミルザ・フサイン・テヘラニー、シェイク・アブドゥッラー・マザンダラーニーの3人であり、彼らはコーランの「善を勧め悪を禁じよ」という戒律を持ち出して隠遁期の立憲君主制を擁護した。^{[77]そうすることで、彼らは立憲運動への反対を「}時代のイマーム に対する戦争」^[78]（シーア派イスラム教では非常に厳しい非難）と結び付け、議会がヌーリから攻撃を受けたときには、彼の政治への関与を禁じるファトワー（1907年12月30日）^[79]を発布し、その後彼の追放を求めた（1908年）。^[80]憲法を支持することで、3人のマルジャはイマーム不在時の政府における宗教的世俗性のモデルを確立し、それは今でも（一部の）シーア派神学校では広く受け入れられている。^[77]

ヌーリはシーア派に対し、マルジャ（ウスリー派シーア派の基盤）の上位の地位とそのファトワを無視するよう呼びかけた。彼は、シーア派は皆、議会を支持するマルジャが明らかに間違っていることを「証言」していると主張した。^[81]もう一人の聖職者、ミルザ・アリ・アカ・タブリーズィーは、マルジャ（「競争の源泉」）と「憲法の必要性を支持する明確なファトワ」を擁護した。^[82]

アクンド別名ムハンマド・カジム・クラサニ、ムハンマド・ホセイン・ナイニ、シェイク・イスマーイル・マハラティ

憲法を支持する宗教的議論の中には、一般の人々を支配する権利を与える優れた地位を持つのではなく、学者や法律家の役割は「社会における警告の声」として行動し、責任を適切に果たしていない役人を批判することであるというものもあった。^[83]そして信者の個人的な事柄について宗教的な指導を提供することである。^[84]

絶対的な権威を持つイマームがイスラムの統治システムを確立し、自ら統治するまで^[85]、「人類の経験と慎重な考察」は、民主主義が国家元首と政府高官に一連の「制限と条件」をもたらし、「各国の法律と宗教が定める境界」内にとどめ、「国家の専制」を緩和し、権力の腐敗を防ぐことを示した。^[86]これらすべては、統治においてこの「より小さな悪」を「優先させる義務」があることを意味した。^{[87] [85]}

ベフバハニの側近で弟子のムハンマド・ホセイン・ナイニは、イマーム・マフディの不在下ではすべての政府が不完全で不公平になる運命にあり、したがって人々は悪いもの（民主主義）を悪いもの（絶対主義）より好まざるを得ないという意見に同意した。彼は「暴君的なウラマー」と過激な多数派主義の両方に反対し、平等な権利、言論の自由、権力の分立などの自由民主主義の特徴を支持した。^{[88] [89]}

アクンドのもう一人の弟子で、同じくマルジャの位に昇格したシャイフ・イスマイル・マハラティは、論文『アル・リアリ・アル・マルブタ・フィ・ワジュブ・アル・マシュルータ』（ペルシア語：اللئالی المربوطه‌ فی وجوب المشروطه‌）を著した。^[85] 第12代イマームの隠遁期間中、政府は不完全な正義か抑圧的になるかのどちらかであった。憲法によって君主の権力を制限することは、専制政治を制限することを意味する。不正義と戦うのは信者の義務であるため、彼らは経済システムの改革、軍隊の近代化、教育システムの確立など、民主的なプロセスを強化するために働くべきである。^[84]同時に、立憲政府は「イスラム教徒と非信者」の両方の選択肢であった。^[84]

立憲革命は成功しなかったが、2人のパフラヴィー朝の国王による世俗的で近代化を推進する権威主義は、1921年にレザー・シャーが権力を掌握してから1979年にその息子が打倒されるまでの統治においてより大きな成功を収め、イランの後進性と戦ったと言える。クーデター前のイラン・コサック旅団のリーダーであったレザー・シャーは、トルコのムスタファ・ケマル・アタテュルクの流れを汲む世俗的な国家主義的な独裁者だった。^{[90] [91]}彼の統治下でイランは軍事的に統一され、10万人の常備軍が創設され、統一されたペルシャ文化が強調され、野心的な開発プロジェクトが遂行された。ペルシャ湾とカスピ海を結ぶ1300kmの鉄道が建設され、大学が設立され、男女ともに無料の義務教育が確立されたが、私立の宗教学校は閉鎖された。

彼の近代化への取り組みは意義深いものであったが、彼は聖職者や敬虔なイラン国民の嫌われ者でもあった^[92]（とりわけルーホッラー・ホメイニ）。彼の政府は聖職者以外の男性全員に西洋の服を着ることを義務付け、^{[93]女性に}ヒジャブを捨てることを奨励した。^[94]彼はマシュハドとコムの聖地から土地と不動産を没収し、世俗教育の資金援助、「近代的な病院の建設、都市の給水の改善、産業企業の保証」を行った^[95] 。ホメイニは革命運動の焦点をパフラヴィー朝国王と彼の政府のあらゆる欠点に絞った。

ファダイアン・エ・イスラーム（英語では文字通り「イスラムの自己犠牲者」）は、1946年に設立され、1955年に壊滅したイランのシーア派原理主義グループです。ファダイアンは「地位、数、支持基盤のいずれにおいても」聖職者の間で主流の保守派や進歩派の傾向に及ばなかったものの、多くの重要人物を殺害しました。^[96]そして少なくとも1つの情報源（ソフラブ・ベフダッド）は、このグループとナヴァブ・サファヴィーがイスラム革命に影​​響を与えたとしています。^[97] イラン百科事典によると、

「フェダーイーアンの基本的な見解とイラン・イスラム共和国の特定の原則や行動の間には重要な類似点が多数ある。フェダーイーアンとホメイニ師は、聖職者の役割（裁判官、教育者、国民の道徳的指導者）、道徳と倫理、イスラムの正義（イスラム法の完全な適用、非イスラム法の廃止、あらゆる形態の不道徳な行為の禁止）、下層階級の地位（向上させる）、女性と宗教的少数派の権利（抑圧する）、外国勢力に対する態度（危険な陰謀家を排除する）などの問題で一致していた。」^{[98] [99] [100] [101]}

さらに、アリー・ハメネイ（現最高指導者）やアクバル・ハシェミ・ラフサンジャニ（元大統領、元専門家会議議長、元公益判断評議会議長）といったイスラム共和国の指導者たちは、「ナウワーブのカリスマ的な魅力が彼らの初期のキャリアや反政府活動に重要な影響を与えた」と指摘している。^[101]

サイイド・モジタバ・ミル＝ロヒ（ペルシア語: سيد مجتبی میرلوحی、 1924年頃– 1956年1月18日）、より一般的にはナヴヴァブ・サファヴィ（ペルシア語: نواب صفوی）として知られ、わずか2年間の勉強の後、1945年頃に政治の舞台に登場しました。彼はナジャフの神学校を出て^{[102] 、}ファダイヤン・イスラム教を設立し、テヘラン郊外からテロ行為に不満を抱いた若者を募り、次のように宣言した。

「我々は生きており、復讐心を持つ神は警戒している。貧困者の血は、抑圧、窃盗、犯罪の黒いカーテンの後ろにそれぞれ異なる名前と色で隠れている利己的な快楽主義者の指から長い間滴り落ちてきた。時折、神の懲罰が彼らを正しい場所に置き、残りの人々は教訓を学ばない...」^[103]

1950年、26歳のとき、彼は論文「イスラムの創造と平和」の中でイスラム国家の構想を提唱した。^{[104]異教徒の外国勢力の干渉を憎んでいたにもかかわらず、彼のグループは}ムハンマド・ムサディーク首相の暗殺を企て、1953年のクーデターでモサデクが退位した後には国王を祝福した。^[105]

「国はイスラム教と信仰の力によって救われた。国王と首相、大臣たちはシーア派の信者であり、推進者でなければならない。そして神の神聖な法に反する法律は無効にされなければならない。酔わせる物、女性の恥ずべき露出や不注意、性的に挑発的な音楽は廃止され、イスラム教の優れた教えがそれらに取って代わらなければならない。」^[106]

彼は政府と緊密な関係を築いており、1954年にヨルダンで行われたイスラム会議に出席し、エジプトを訪れてサイイド・クトブと会見した。^{[107] [108]彼はシーア派の}マルジャであるホセイン・ボルジェルディ と衝突した。ボルジェルディは彼の考えを拒否し、銃を突きつけて彼の組織が犯した強盗について質問したが、サファヴィはこう答えた。

「我々の目的は人々から借りることです。我々が借りるのはイマーム・アリーの政府をモデルにした政府を樹立するためです。我々の目標は神聖であり、これらの手段よりも優先されます。アリイド政権のような国家を樹立したら、人々にお金を返します。」^{[109] [110]}

ファダーイアン・イスラムは、ボルジェルディの破門と、彼らのイスラム教の考えに反対する宗教学者のロック解除を求めた。^{[注4]ナヴヴァブ・サファヴィは、シーア派とスンニ派の接近（}ペルシア語: تقریب ）というブルジェルディの考えを好まず、シーア派を擁護した。スンニ派統一 (ペルシア語: وحدت)）イスラム主義の政策のもとで。^[112]ファダーイアン・イスラムはアブドルホセイン・ハジル、ハッジ・アリ・ラズマラ、アフマド・カスラヴィの暗殺を実行した。 1955 年 11 月 22 日、ホセイン アラ暗殺未遂事件の後、ナヴヴァブ サファヴィは他の 3 人の同志とともに逮捕され、1955 年 12 月 25 日にテロ容疑で死刑を宣告された。^[107]組織は解散したが、アヤトッラー・ボルジェルディの死後、ファダヤーン・イスラームの支持者は、1963年6月のコム暴動を通じて政治の地平線上に現れたアヤトッラー・ルーホッラー・ホメイニを新たな指導者として見出した。^[113] 1965年、首相はハッサン・アリー・マンスール大臣はこのグループによって暗殺された。^[114]

モハンマド・モサデクは1951年から1953年までイランの首相を務め、英国所有のアングロ・イラニアン石油会社の国有化を主導した。当初、彼と国有化は「現代的または政治的に教養のある中所得層または都市部の恵まれない層」を中核とする大衆の支持を得ていたが、「レストラン経営者、コーヒーハウス経営者、喫茶店経営者の組合」などの伝統的部門からの「相当な支持」も含むように拡大した。^[115] 彼は1953年8月19日に打倒されたが、米国^[116]と英国[ 117]の支援を受け、^{[118] [ 119] [120]}、軍の一部、地主、保守派政治家、および「宗教的権威の大部分」の「直接的または間接的な支援」を受けた。^{[121] [122]}

ファクレディン・アジミによれば、「現代のイランの歴史的、政治的意識」において、1953年のクーデターは「非常に重要な位置を占めている」。クーデターは「帝国主義支配が反抗的な挑戦を克服し、弱体化した君主を復活させただけでなく、君主制が権威主義的かつ反民主的な姿勢をとることを確実にすることで、自らを再建した断絶、分水嶺、転換点として広く見られている」^{[123] 。}

批評家たちは、モサデクとその支持者たちが「自分たちの運動に幅広い支持を集められる組織を作れなかったこと」、「石油紛争を解決するために必要な困難な措置を取らなかったこと」、「クーデター前も進行中も、さまざまな反対者に対して力強く行動しなかったこと」の責任を負っているとしている。^[124]

モサデクは支持者にとって「一貫して反抗的で、透明性があり、道徳的に非難の余地がなく、原則に基づいた姿勢で、組織化された反対派の陰謀を克服」しようと奮闘していた人物だった。 ^[125]イラン国内の政治において、クーデターの遺産は、多くのイラン人が「イランが独裁政権に戻った責任は米国にある」と固く信じていることであり、この信念は1978年の革命の非常に反米的な性格を説明するのに役立つ。^[126]

イラン人はイギリスに搾取されていると感じていた。イギリスのアングロ・イラニアン石油会社は1950年にイランに原油のロイヤルティとして4500万ドルを支払い、一方でイギリス政府には「原油とその下流製品から得た利益に対して1億4200万ドルの税金」を支払っていた。^[127] アングロ・イラニアン石油会社（イギリス所有だがイラン国内で操業）のイラン事業は1951年に国有化された。モサデクは次のように述べている。

「外国との長年にわたる交渉は、これまでのところ何の成果ももたらしていない。石油収入があれば、予算全体を賄い、国民の貧困、病気、後進性に対処することができる。もうひとつの重要な考慮事項は、英国企業の権力を排除することで、わが国の内政に影響を与えてきた腐敗や陰謀も排除できるということだ。この保護が終われば、イランは経済的、政治的独立を達成することになる。イラン政府は石油生産を自ら引き継ぐことを望んでいる。企業は、その資産を正当な所有者に返還する以外に何もすべきではない。国有化法は、石油の純利益の25％を、企業の正当な補償請求すべてに充てるために確保することを規定している。イランは外国の石油専門家を国外に追放し、その後石油施設を閉鎖するつもりだと海外で主張されている。この主張は馬鹿げているだけでなく、まったくの作り話である。」^[128]

AIOC の経営陣は「他の主要な国際石油会社の支援を得て、即座に経済ボイコットを実施した。一方、英国政府はモサデク政権を不安定化させるために、攻撃的で半ば秘密裏にキャンペーンを開始した」。冷戦における「自由世界」ブロックのリーダーである米国は「表面上は中立」であったが、英国と同盟を組み、イランの巨大な隣国であり共産主義ブロックのリーダーであるソ連の影響を懸念していたため、トルーマン政権は「ボイコットを黙って遵守した」。イランの政治および経済の悪化に対する米国の懸念が高まる中、^[129]イランの経済は「崩壊寸前」であり^[130 ]、その結果、トゥデ党への依存が高まり、最終的にトゥデ党が政権を握ることになる^{[131]か、あるいは「崩壊後に共産党が政権を握る」 [130]}かのいずれかが起こるだろうと懸念していた。

イランは、石油産業を運営するための訓練を受けた非英国人労働者と石油を販売する買い手を見つけるのに苦労した。^[132]しかし、政府は破産寸前でもなければ、インフレが制御不能になるわけでもなかった。^[133]

イランは都市化による急速な社会変化を経験していた。1925年のイランは人口が1200万人と人口密度の低い国で、その21%が都市部に居住し、テヘランは20万人の住人が住む城壁に囲まれた都市だった。パフラヴィー朝は首都を大都市に変える大プロジェクトを開始した。^[134] 1956年から1966年の間に、急速な工業化と土地改革、医療制度の改善、ダムや道路の建設が相まって、約300万人の農民が田舎から都市部へと解放された。^[135]その結果、農民の生活は急速に変化し、伝統的な封建的価値観は衰退し、工業化が進み、社会政治的雰囲気が変わり、新たな問題が生じた。^[136] 1976年までに、イランの全人口の47%が大都市に集中した。テヘランの人口の42～50%が家賃収入で暮らし、10%が自家用車を所有しており、国営企業の82.7%が首都に登録されている。^[137]

ニッキ・ケディに対するあまり褒められた見方ではないのは、

「特に1961年以降、国王は消費財産業の急成長を奨励し、石油に恵まれたイランの予算が耐えられる範囲を超えて軍備の取得を推進し、大規模な機械化農場への政府管理と投資を強調する農業改革を実施した。土地を追われた農民や部族民は都市に逃げ、不満を抱く準プロレタリア階級を形成した。人々は先祖伝来の生活様式から引き離され、貧富の差は拡大し、腐敗は蔓延して広く知られ、秘密警察は恣意的な逮捕や拷問を行い、あらゆる階層のイラン人を政権に反抗させた。そして、外国人の存在と強い影響力が、さらに大きな悪化をもたらした。」^[37]

イランの急速な都市化により、近代的な教育を受けた給与所得者層が誕生した（伝統的なバザール商人階級とは対照的である）。その中には、伝統的な宗教解釈を批判し始めた作家や、彼らに賛同する読者がいた。ホメイニは初期の著書の一つである『カシュフ・アル・アスラル』で、これらのリベラルな批評家や作家を「頭の悪い」裏切り者の「連中」として攻撃し、信者は彼らの歯を「鉄拳で打ち砕き」、頭を「勇敢な歩みで踏みにじる」べきであるとしている。^[138]さらに

政府は神の支配を受け入れた場合にのみ正当であり、神の支配とはシャリーアの実施を意味します。シャリーアに反するすべての法律は廃止されなければなりません。なぜなら、時代の変化に直面しても神の法だけが有効かつ不変であり続けるからです。^[138]

第二次世界大戦後、西側諸国の資本家やその他の反共産主義指導者たちは、共産党が統治する東側諸国（今や中国も含まれる）がいかに巨大で中央集権的で強力になっているかに警戒した。西側諸国の植民地帝国の人々が独立を許されると、貧しい旧植民地諸国は当然社会主義陣営に加わり、社会主義の経済発展モデルに従い、旧植民地から距離を置くべきだという考えが、反共産主義者たちをさらに警戒させた。イスラム世界では、共産主義のプロパガンダやマルクス主義の反帝国主義思想の革命的熱意に対抗するため、サウジアラビアの後援を受けたイスラム世界連盟を通じて、イスラム主義の元祖であるサイイド・クトブやアブル・アラ・アル・マウドゥーディー（根深い反共産主義で知られる）の著作をペルシャ語や他の言語に翻訳して宣伝する取り組みが行われた。^[139]

彼らの著作はペルシャ語/ペルシア語に翻訳され、シーア派イスラム教徒のイデオロギー形成に貢献した。^{[111] [140]}サイイド・クトゥブの著作は革命前も革命後もイランで人気を博した。現在のイラン最高指導者 アリー・ハメネイとその弟ムハンマド・ハメネイ、アフマド・アラム、ハーディー・ホスローシャヒなどの著名人がクトゥブの著作をペルシャ語に翻訳した。^{[141] [142]ハーディー・ホスローシャヒは、}アフワーニ・シーア派を自称した最初の人物である。^[143]ムハンマド・ハメネイは現在、サドラ・イスラーム哲学研究所所長であり、アル・ザフラ大学とアラメ・タバタバーイ大学で役職に就いている。^[144]イラン国立図書館・文書館によれば、サイイド・クトブの著作19点と弟のムハンマド・クトブの著作17点が1960年代にペルシャ語に翻訳され、広く流通した。^[145]この思想の輸入について、アリー・ハメネイは次のように述べた。

新たに出現したイスラム運動は、体系化されたイデオロギー的基礎を緊急に必要としていた。当時のイスラムに関する文献の大半は、イスラム教徒の人々の進行中の闘争について直接議論していなかった。その戦場の最も激しい小競り合いで戦った少数の個人は、この欠陥を補おうと決心した。このテキストは、この目標を念頭に置いて翻訳された。^[146]

イランのシャー政権は、第二次世界大戦後のイランの強力な北の隣国であるソ連の地政学的拡大を懸念し、反共産主義的価値のためにこの文献を容認したが^[147]、イスラム世界に対する西側の冷戦戦略が計画通りに機能していないことを示す兆候として、1952年に著者の一人であるサイイド・クトブが「アメリカのイスラム」という造語を作り出し、それがサウジアラビアと西側諸国の資金援助で翻訳されていた。この用語は後に1979年のイスラム革命後にアヤトッラー・ホメイニによって採用され、^[148]次のように宣言した。

アメリカとその同盟国が中東で望んでいるイスラム教は、植民地主義や専制政治に抵抗するものではなく、共産主義にのみ抵抗するものである。彼らはイスラム教による統治を望んでおらず、イスラム教による統治を容認することもできない。なぜならイスラム教が統治すれば、異なる種類の人間が育ち、権力を発展させて植民地主義者を追い出すことが義務であると人々に教えることになるからだ。…アメリカのイスラム教は、避妊の問題、女性の国会議員就任、儀式的な沐浴を妨げる問題などについて相談を受けている。しかし、社会経済問題や財政制度の問題、政治や国家問題、植民地主義とのつながりについて相談を受けることは決してない。^[149]

マウドゥーディーは近代国家の力と、道徳の取り締まりに利用できるその強制力を高く評価していた。彼はイスラム教を、全体主義のファシスト国家や共産主義国家のように、国民を形作り、国民の私生活と公生活のあらゆる表現を統制しようとする宗教国家とみなしていた。^{[150]イランのシーア派イスラム教徒はマウドゥーディーの}ジャマーアト・エ・イスラミと密接な関係があり、1963年のゴム暴動の後、ジャマーアトの定期刊行物「タルジュマン・ウル・コーラン」は、国王を批判しイランのイスラム主義潮流を支持する記事を掲載した。^[151]

1984年、イラン当局はサイイド・クトブを称え、裁判中に彼が鉄格子の中にいる様子を描いた切手を発行した。^[152]

ホワイト革命

1963年1月、イラン国王は「白色革命」を発表した。これは土地改革、森林の国有化、国営企業の民間への売却、女性の参政権と非イスラム教徒の公職就任を認める選挙制度の変更、産業における利益分配、および全国の学校での識字率向上運動を求める6項目の改革プログラムであった。これらの取り組みの一部は、伝統主義者からは西洋化の傾向、およびシーア派のウラマー（宗教学者）への挑戦と見なされた。ホメイニはこれを「イスラム教への攻撃」と非難し、^[153]コムの他の高位のマルジャに白色革命の国民投票のボイコットを命じるよう説得した。ホメイニが国王とその改革計画の両方を非難する宣言を出すと、国王は装甲車列をコムに派遣し、ウラマー階級を 厳しく攻撃する演説を行った。

1963年の暴動後にイランで逮捕された後、指導的なアヤトッラーたちは、アヤトッラー・ホメイニは正当なマージャであると宣言する声明を発表した。これが彼の処刑を阻止したと広く考えられている。^[154]

その年の6月、ホメイニはフェイズィエ・マドラサで演説を行い、シーア派からは「暴君」とみなされ、イマーム・アリーの殺害の責任があるとされているスンニ派イスラム教のカリフ、ヤズィードとシャーを比較し、シャーを「みじめで惨めな男」と非難し、もしシャーが生き方を変えなければ、人々が彼を容認しなくなる日が来るだろうと警告した。2日後、ホメイニは逮捕され、テヘランに移送された。^{[155] [156]}この行動の後、イラン全土で3日間にわたる大規模な暴動が発生し、15ホルダッド運動として知られるようになった。^{[157] [158]}数日のうちに警察と軍隊によって鎮圧されたものの、シャー政権はデモの規模に驚かされ、シャーに対する（シーア派の）宗教的反対の重要性と力、そして政治的、宗教的指導者としてのホメイニの重要性を確立した。^[159]

ホメイニは、白色革命だけでなく、憲法違反、道徳的腐敗の蔓延、米国とイスラエルへの服従、そして1964年10月にイランに駐留するアメリカ軍人にシャーが与えた「降伏」または外交特権についてもシャーを攻撃した。^{[160] [161]} 「降伏」、別名「地位協定」は、イランへの派遣に起因する刑事告発に直面しているアメリカ軍人は、イランの法廷ではなく米国の軍法会議で裁かれると規定していた。

1964年11月、ホメイニは最後の告発の後、逮捕され、半年間拘留された。釈放されると、ホメイニはハッサン・アリー・マンスール首相の前に連れ出され、首相はホメイニに、彼の厳しい発言を謝罪し、今後は国王とその政府への反対をやめるよう説得しようとした。ホメイニが拒否すると、マンスールは激怒してホメイニの顔を平手打ちした。2か月後、マンスールは議会に向かう途中で暗殺された。ホメイニに同情的なシーア派民兵組織ファダヤン・エ・イスラムのメンバー4人が後に殺人罪で処刑された。^[162]

ホメイニ師は14年以上の亡命生活を送り、そのほとんどをイラクの聖地ナジャフで過ごした（1965年10月から1978年、当時の副大統領サダム・フセインによって追放されるまで）。^{[163]ナジャフでは、ホメイニ師は}イラク・イラン紛争 を利用し、イランのパフラヴィー政権に対するキャンペーンを開始した。サダム・フセインは、ホメイニ師にラジオ・バグダッドのペルシャ語放送へのアクセスを与え、イラン国民に演説する機会を与え、来訪者の受け入れを容易にした。^[164]

ホメイニがナジャフから追放された頃には、シャーに対する不満が高まっていた。ホメイニは1978年10月6日、観光ビザでフランスのパリ郊外のノフル＝ル＝シャトーを訪れた^{。[165] [注5]}

2005年5月、アリー・ハメネイは、西側諸国の敵意に対抗して、イスラム国家の 改革主義原理主義（Osoulgaraiee eslah-talabaaneh）を定義した。

「我々は基本原則を守りつつ、常に方法を修正し改善するよう努めるべきである。これが真の改革主義の意味である。しかし、米国当局は改革主義をイスラム教とイスラム制度への反対と定義している。」^[167]

2007年1月、新しい議会派閥の結成が発表された。以前のオスルガラヤン（「原理主義者」）派閥は、マフムード・アフマディネジャードの政策に対する「合意の欠如」により分裂した。新しい派閥は「創造的原理主義者派閥」と名付けられ、アフマディネジャードの新原理主義政策を批判し、政府に関する問題で保守主義を拒否する。派閥の主要指導者は、エマド・アフルーグ、モハメド・ホシェレ、サイード・アブタレブ、MPソバニである。^[168]

1962年、ジャラール・アル・エ・アフマドは『西洋の疫病（ガルブザデギ）』という本またはパンフレットを出版した。敬虔な家庭に生まれながらも西洋の教育を受け、トゥーデ（共産党）党員でもあったアル・エ・アフマドは[ 169 ^] 、イランは西洋（ガルブ）の技術、文化、製品に酔いしれ、あるいは夢中（ザデギ）になり、西洋の「毒素」または病気の犠牲者になったと主張した。教育、芸術、文化における西洋のモデルと西洋の基準の採用と模倣は、イランの文化的アイデンティティの喪失と、イランを西洋製品の受動的な市場、および西洋の地政学の駒に変えることにつながった。^{[170] [171]} アル・エ・アフマドは、西洋の教育を受けた世俗的なイラン人による「イスラムのルーツ」の探求の「先導者」であり、イスラム教への回帰を主張していたにもかかわらず、彼の著作は「強いマルクス主義の色合いを持ち、社会を階級の観点から分析していた」^{[169] 。}

アル・エ・アフマドは「ホメイニ師から好意的なコメントを得た唯一の現代作家」であり、1971年にハッジに行くイランの巡礼者に送ったメッセージの中で次のように書いている。

「帝国主義の有害な文化はイスラム世界全体の町や村の奥深くまで浸透し、コーランの文化を駆逐し、我々の若者を大量に外国人や帝国主義者の奉仕に駆り立てている...」^[172]

少なくとも一人の歴史家（エルヴァンド・アブラハミアン）は、ホメイニが伝統的なシーア派の思想から離れてポピュリズム、階級闘争、革命へと向かうようになったのは、アル・エ・アフマドの影響によるものかもしれないと推測している。^{[169]ガルブザデギとの戦いは、1979年の}イラン革命 のイデオロギーの一部となった。産業の国有化、経済の「自給自足」、西側諸国（およびソ連）からのあらゆる生活分野における独立を強調するものだった。彼はまた、後のイラン・イスラム共和国大統領アフマディネジャドに最も影響を与えた人物の一人だった。^[173]イラン・イスラム共和国は1981年にアル・エ・アフマドを称える切手を発行した。^[174]

イラン革命においてスンニ派イスラム主義運動には見られなかった要素の一つは、「社会主義シーア派」と呼ばれるようになったものである^[175]（また、聖職者の「黒シーア派」に対する「赤シーア派」とも呼ばれる）。^[176]

イランの教育制度は近隣諸国のそれよりも「かなり優れていた」。1979年までに約17万5000人の学生が在籍し、そのうち6万7000人が抑圧的な治安部隊SAVAKの監視を逃れて海外で学んでいた。1970年代初頭には、イランの高等教育機関の学生を含む世界中で「マルクス主義グループが開花」した。^[175]

一度反乱が失敗した後、若い革命家たちの中には、イランの宗教的な大衆がマルクス主義の概念に共感していないことに気づいた者もおり、「共産主義者や第三世界の人々の救世主への期待を革命的シーア派、つまり社会主義シーア派に投影し始めた」。^[175]アリ・シャリアティは「このグループの最も率直な代表者」であり、スンニ派イスラム教において「名声や影響力」において比類のない人物であった。 ^[175]彼は「厳格な宗教的家庭」の出身であったが、パリで学び、ジャン＝ポール・サルトル、フランツ・ファノン、チェ・ゲバラの著作に影響を受けた。^[177]

社会主義シーア派は、イマーム・フセインは聖人であるだけでなく、元々の抑圧された者（ムズルーン）であり、彼を殺害したスンニ派のウマイヤ朝は、現代のイラン国民の「国王による抑圧」の「類似物」であると信じていた。^[175]カルバラーでの彼の殺害は、「真実の永遠の顕現」であるだけでなく、革命的英雄による革命的行為でもあった。^[178]

シャリアティはまた、伝統的なウスーリ派聖職者（アヤトッラー・ハディ・アル・ミラニを含む）に対しても厳しい批判をしており、彼と他の左派シーア派は、聖職者たちが殉教者への追悼と嘆きに焦点を当て、救世主の帰還を待つことで、大衆の革命的可能性を妨げていると信じていた。[179] 本来なら、^彼らは「アリーとフセインによって始められた国家の不正に対して」戦うべきところを、哀悼と嘆きに注いでいた。^[180]

シャリアティはイランの若者や若い聖職者に影響を与えただけでなく、^[181] ホメイニにも影響を与えた。シャリアティは19世紀の格言「あらゆる場所をカルバラーに、あらゆる月をモハッラムに、あらゆる日をアシャラにすべきだ」を広めた。^[178]後にホメイニはそれをスローガンとして使った。^[182]

「若い知識層」の間でのシャリアティの「驚異的な人気」は、「現代の中流階級」がホメイニに心を開くのに役立った。^{[183]​​ [176]}シャリアティはしばしば反教権主義者であったが、ホメイニは「率直に王政を非難し、仲間の神学者とともにフセイニエ・イ・エルシャドを批判することを拒否し、非政治的で政権寄りのウラマーを公然と攻撃し、革命、反帝国主義、ムハッラムの過激なメッセージなどのテーマを強調し、公の宣言に「モスタザフィンが地球を継承する」、「国には文化革命が必要だ」、「国民は搾取者を歴史のゴミ山に捨てるだろう」などの「ファノニズム」の用語を取り入れることで、支持者を獲得することができた。」^[183]

シャリアティはエジプトのムスリム同胞団の反民主主義イスラム主義思想にも影響を受けており、1969年にサウジアラビアを訪問した際にムハンマド・クトゥブに会おうとした^。[184]チェーンスモーカーであったシャリアティは、1977年6月18日に英国サウサンプトンで自ら選んだ亡命中に心臓発作で亡くなった^。[185]

1970年代にマシュハドで影響力のあるウスリー・マルジャであったアヤトゥラ・ハディ・ミラニは、彼の信奉者がアリ・シャリアティの本や若い聖職者が作成したイスラム主義文学を読むことを禁止するファトワを発行していた。このファトワに続いて、マラシ・ナジャフィ師、ムハンマド・ロウハニ師、ハサン・チョミ師らによる同様のファトワが続いた。ホメイニ師はコメントを拒否した。^[186]

マフムード・タレガニ（1911-1979）は、 ホメイニ師と同時代のイランのシーア派聖職者で、政治的に活動的だったもう一人の人物であり、自らの力でシャー・モハンマド・レザー・パフラヴィーに反対する運動の指導者であった。イラン自由運動の創設メンバーである彼は、 1960年代から1970年代にかけて「シーア派聖職者が若い支持者をめぐって左翼運動と競争するためにシーア派とマルクス主義の理想を融合させようとする」傾向の代表者と評されている。 ^[187]パフラヴィー政権に対する闘争のベテランである彼は、数十年にわたって「若い説教師として、中堅聖職者として、そして革命直前の高位の宗教指導者として」何度も投獄され、^[188]合計12年間投獄された。^[189] 獄中で彼は左翼の政治犯と交流を深め、左翼の思想への影響は有名な著書『イスラムと所有権』（Islam va Malekiyat）に反映されており、その中では「あたかもそれがイスラムの信仰条項であるかのように」集団所有権を支持する主張がなされている。^[188]

タレガニは、イラン革命につながる「世論の高まりを形作る」のに重要な役割を果たし、イスラム革命の間は強力で秘密の革命評議会の議長を務めた。^[189]彼はまた、1979年7月下旬のイラン暫定政府の崩壊後、テヘランでの金曜礼拝 の初代イマームでもあった。^[190] 彼は1979年4月にホメイニと衝突し、指導部に「専制政治への回帰」を警告した。彼の息子2人が革命防衛隊に逮捕された後^[189]、彼の支持者数千人が通りを行進し、「タレガニ、あなたは革命の魂だ！反動主義者を倒せ！」と叫んだ。ホメイニはタレガニをコムに召喚し、そこで彼は厳しく批判された。タレガニ氏は我々と共にあり、起きたことについて遺憾に思っている」と述べた。ホメイニはあえて彼をアヤトラ・タレガニ氏とは呼ばなかった。^[191]

野心的な聖職者であったルーホッラー・ホメイニは、グノーシスと道徳的堅固さについて公の場で演説していた。彼はイブン・アラビーのグノーシスとモッラー・サドラーの神智学を学び、それについて教え、本を書いた。^{[192]彼はプラトンの思想、特に}ユートピア社会の思想に強い関心を持っており、それが彼の政治思想にも影響を与えた。^[193]

亡命中、ホメイニは1970年1月21日から2月8日まで、学生たちにイスラム政府について19回連続の講義を行い、ナラキの法学者の絶対的な権威が模倣者の私生活に及ぼす影響という考え方を社会生活のあらゆる側面にまで高めた。講義の記録はすぐに書籍にまとめられ、3つの異なるタイトルで出版された。「イスラム政府」 「法学者の権威」「イマーム・ムサヴィ・カシェフ・アル・ギータからの手紙」^[194]（イランの検閲官を欺くため）。この短い論文はイランに密輸され、革命前にホメイニ支持者に「広く配布」された。^[195]「法学博士としてシーア派の指導者が現代のイスラム知識人の考えに全力を注いだのはこれが初めてだった」^[196]

法学者の絶対的な保護という彼の考えに対するシーア派高位聖職者の反応は否定的だった。この本が出版された当時、シーア派の指導的アヤトラであったアブル・カシム・ホイ大師は、絶対的なイマームが隠蔽されている時代における法学者の権威は孤児の保護と社会福祉に限定されており、ほとんどの法学者はそれを政治の領域にまで拡大する「[聖書の]証拠がない」と信じていたという理由でホメイニの議論を拒否した。^[197]

アヤトッラー・ホイーは、近代的価値観を受け入れることにおいて、イスラーム主義者よりも柔軟性と寛容性を示した。例えば、彼は非ムスリムを国民国家の平等な市民とみなし、石打ちなどの厳しい刑罰をやめ、非ムスリムから取る宣誓にはコーラン以外の聖典を使用することを支持した。^[199]エスファハーン では、アヤトッラー・ホイーの代理人であるサイード・アブル・ハサン・シャムサバーディーが、シーア派神学のイスラーム主義者の解釈を批判する説教を行ったところ、メフディ・ハシュミが率いるターゲット・キラーズ（ペルシャ語：هدفی ها ）と呼ばれる悪名高いグループに誘拐され、殺害された。^{[200] : 162–166  [201]}ゴムでは、少佐のマルジャ・モハンマド・カゼム・シャリアトマダリーは、現政権が国民の利益に反する統治をしていることが判明した場合、聖職者が政治的リーダーシップをとることができるとする「法学者のリーダーシップ」（ウィラヤト・アル・ファキーフ）の概念に関するホメイニの解釈に反対していた。ホメイニとは反対に、シャリアトマダリーは、聖職者は社会に奉仕し、政治から距離を置くべきであるという伝統的な十二イマーム派の見解を固守していた。さらに、シャリアトマダリーは、たとえそれがいかに道徳的に正しいものであっても、いかなる政治制度も国民に強制されるべきではないと強く信じていた。代わりに、国民が自由に政府を選出できる必要がある。彼は、国民が自らの問題を管理する民主的な政府は、法学者のリーダーシップの正しい解釈と完全に両立すると信じていた。^[202]革命前、シャリアトマダリーは1906年のイラン憲法で制定された立憲君主制への回帰を望んでいた。^[203]彼は流血を避けるため平和的なデモを奨励した。^[204]このような制度によれば、国王の権力は制限され、国の統治は主に議会制度を通じて人々の手中にあった。しかし、当時のイラン国王モハンマド・レザー・パフラヴィーとその同盟者は、シャリアトマダリーのような聖職者の平和主義を弱さの表れと受け止めた。国王の政府は革命的な抗議活動を阻止することを期待してムハッラム記念日の禁止を宣言した。国民と聖職者に対する一連の厳しい弾圧と多数の殺害や逮捕の後、シャリアトマダリーはシャーの政府を批判し、非イスラム的であると宣言し、イランに民主主義が確立されることを望み、革命を暗黙のうちに支持した。^[205]

一方、イラクでは、1972年以来、イラクのバース党政権がダワ党員の逮捕と殺害を開始した。アヤトッラー・ホイ、バキール・サドル、ホメイニは、この行為を非難した。サドルは、宗教学校の生徒と聖職者がいかなる政党にも参加することを禁じるファトワを発布した。1977年、イラク政府はカルバラーで毎年行われるアザダリの記念行事を禁止した。 ^[206]

1978年1月6日、日刊紙エテラアトにアヤトッラー・ホメイニを侮辱する記事が掲載された。これは、世俗的な中流階級から都市部の貧困層まで「すべての反対派」が「ホメイニを擁護するために立ち上がった」ため、騒動が革命に転じた瞬間と呼ばれている。ホメイニは支持者を「解き放ち」、市場は閉鎖された。^[207]コムの不満を抱いた若者は街頭に繰り出し、6人が殺害された。コムでの死者数が40日目に、タブリーズでは蜂起と死者が出た。これまでホメイニとその教義への支持を控えていたムッラーたちは「今や従順になり」、イスラム教徒が「集まって話し合い、命令を受けた」イラン全土に2万以上の不動産と建物を建設する資金を提供した。^[207] 連鎖反応が始まり、すべての都市で暴動が起こり、「挑発、抑圧、分極化のスパイラルが着実に高まり、ついには国王が退陣を余儀なくされた」。^[207]ホメイニは好機を捉えてフランスの新聞ル・モンドのインタビューに応じ、政権を打倒すべきだと要求した。ホメイニは西側メディアのインタビューに応じ始め、その中で自分が変わった人物として登場し、「進歩的イスラム」について語り、「法学者の政治的後見」という考えには触れなかった。1978年末、社会民主主義者として知られていたシャープール・バフティヤールが、既存の軍事政権に代わる文民政権の創設を支援するために選ばれた。シャーは野党への譲歩としてバフティヤールを首相に任命した。しかし、彼の政党である国民戦線は彼を追放した。歴史家アバス・ミラニの言葉を借りれば、「彼は、聖職者による専制政治の危険性と、ムッラーのファシズムがどんな軍事政権よりも暗いことを、何度も国民に警告の調子で思い出させた」 ^[208]。 1978年12月10日と11日、タスアとアシュラの日に、何百万人もの人々がテヘランの路上で「シャーに死を」と叫びながら行進した。政治学者ジル・ケペルは、この行進をイランにおける「イスラム文化覇権への全面的服従」の「頂点」と呼んだ^{[209] 。}

1979年1月16日、シャーは「休暇」で国を離れ^[210] 、二度と戻ることはなく、1年半後に癌で亡くなった。1979年2月11日までに、王政は正式に崩壊し、ホメイニがイランの指導者となったが、ゲリラと反乱軍は武装戦闘でパフラヴィー朝支持者を圧倒した。^{[211] [212]} 1979年3月のイランイスラム共和国国民投票で、イランの有権者は圧倒的多数で国のイスラム共和国化を承認し、数か月後、有権者は新しい憲法を承認し、ホメイニは1979年12月にイランの最高指導者として登場した^。[213]

革命後の初期には、この革命は1905年から1911年にかけての立憲革命の「完成」であり、イラン人の「独立と自主性」を確立しようとするモサデクの試みの「成就」であり、「白色革命」に対する反乱の「正当化」であると賞賛された。^[214]

1979年のイラン革命の成功後、イランの有力者ウスリー派のマルジャ・モハンマド・カゼム・シャリアトマダリは、ホメイニの政治体制はイスラム教と相容れない、あるいはイラン国民の意志を代表していないと批判した。彼は、ホメイニの統治を確立するための国民投票の実施方法を厳しく批判した。これに対して、ホメイニは彼を自宅軟禁し、家族を投獄した。この結果、タブリーズで大規模な抗議活動が発生したが、1980年1月末にホメイニの命令により戦車と軍隊が市内に進駐し、鎮圧された。^[215] ムルタザ・ムタハリは穏健なイスラム主義者で、法学者は監督役に過ぎず、統治するべきではないと信じていた。^{[216] [217] 1978年に現代イスラム運動に関する論文で、彼は}クトゥブ 兄弟とイクバールの思想に対して警告した。^[218] 1979年の革命直後、彼はテヘランでライバルグループであるフルカンによって殺害された。

ホメイニは権力を握って間もなく、イスラム世界全体へのイスラム革命を呼びかけ始めた。その中にはイラン以外で唯一シーア派が多数派を占める大国であるアラブの隣国イラク^[219]も含まれていた。同じ頃、イラクの世俗的なアラブ民族主義バース党指導者サダム・フセインは、弱体化したイラン軍と（彼が想定した）革命的混乱を利用し、特にイランに隣接する石油資源の豊富なフーゼスターン州を占領し、国内のシーア派多数派を扇動するイランのイスラム革命の試みを弱体化させようと熱心に取り組んでいた。ホメイニがパリにいる間、イラクのバキール・サドルはイラン国民に対して彼らの蜂起を称賛する長い声明を出していた。1979年の革命後、彼は学生たちをイランに派遣して支援を示し、アラブ人に新生イスラム国家への支援を呼びかけていた。彼は6編のエッセイ集『イスラーム・ヤクド・アル・ハヤット（イスラームは人生を支配する）』を出版し、バース党への入党は禁止されていると宣言した。^[164]ホメイニは彼の大義を支持する声明を発表してこれに応え、イラクで蜂起が起きた。サドルはスンニ派が多数を占めるバース党が弾圧の準備をしていると感じ、支持者にデモを中止するよう命じた。サドルの逮捕によって弾圧が始まり、それに応じてデモが全国に広がり、政府は翌日彼を釈放せざるを得なくなった。バース党は第2層の指導者を逮捕・処刑し始め、ダワ党員258人を殺害した。^{[220]ダワ党は暴力で応戦し、}タリク・アジズに爆弾を投げつけ、彼のボディーガードを殺害した。^[221]

サダム・フセインは1979年7月16日にイラクの第5代大統領となり、テレビで放映された1979年のバース党粛清でバース党員22名を公然と殺害した後、政府に対する強固な統制を確立した。^[222]生き延びた者たちには武器が与えられ、仲間を処刑するよう指示された。^{[223] [224]} 1980年3月31日、政府はダワ党の現・元党員全員に死刑を宣告する法律を可決した。サドルは人々に蜂起を呼びかけた。彼と声高に活動していた妹は1980年4月5日に逮捕され、3日後に殺害された。^[221]

1980年9月、イラクはイランへの全面侵攻を開始し、イラン・イラク戦争（1980年9月～1988年8月）が始まった。イラン人の激しい抵抗とイラク軍の軍事的無能さが重なり、イラク軍の進撃はすぐに停滞し、国際的に非難されたサダムの毒ガス使用にもかかわらず、イランは1982年初頭までに侵攻で失われた領土のほぼすべてを奪還した。この侵攻によりイラン国民は新政権の支持を固め、ホメイニの地位は高まり、指導力を強化して安定させることができた。この方針転換の後、ホメイニはイラクの停戦提案を拒否し、賠償金とサダム・フセインの権力の座を追われた。^{[225] [226] [227]}

一方、伝統的なウスール派の神学校では、イスラム主義者は消極的な抵抗に直面していた。イスラム主義者は、自分たちがシーア派の唯一の代表者であると見せかけるため、伝統的なウスール派の聖職者に対する中傷キャンペーンを開始した。ホメイニ師は「聖職者憲章」（ペルシア語：منشور روحانیت）の中で次のように書いている。

「神学校には、革命と純粋なイスラム教（ペルシア語：اسلام ناب محمدی）に反対する活動に従事している個人がいる。今日、彼らは単に偽善的なポーズをとっているだけで、中には他に義務がないかのように宗教、革命、体制を弱体化させている者もいる。神学校における愚かな反動主義者と偽善的な聖職者の脅威は小さいものではない。…（敵による）最初の、そして最も重要な動きは、政教分離のスローガンを広めることである。」^[228]

シャリアトマダリ師の逮捕とテレビ放映された強制自白の後、ハサン・チョミ師、ムハンマド・ロハーニー師、サディク・ロハーニー師といった他のウスリ語の模倣源は、イスラム主義政権の怒りに直面した最も著名な聖職者の一人となった。^[228]

イラン原理主義は、20世紀のアブラハムの復興主義の一つとみなされなければならない。 ^{[229]ほぼ1世紀前の}ペルシア立憲革命の過程と同様に、正義の概念は3つのイスラム教の方向性の信奉者の間で議論の中心にあった。原理主義者は、「平等な者は同様に扱われるべきであるが、それぞれの相違に応じて不平等であり、すべてに公平であるべきである」というイスラムの正義の伝統的な概念に固執した。新原理主義者は、この概念に救世主的な解釈を与え、社会資源を「不平等な者」を含むすべての人に平等に分配することを約束した。そして最後に、自由主義の方向性を持つ人々は、正義の概念をフランス革命のスローガンであるエガリテ、すなわち法の前のすべての人の平等に関連付けた。^[230]

革命当時、原理主義者は一般的に近代的な思想に疑念を抱き、近代的なライフスタイルに抵抗していたが、新原理主義者は近代性の多くの側面を受け入れ、世俗的な知識人や政治活動家と協力する意欲があった。^[230]

多くの新原理主義者は、キリスト教原理主義者と同様に、聖典から一節を抜き出し、伝統的な解説とは反対の意味を与える。多くの原理主義者は、近代主義を「大悪魔」と非難しながらも、特に科学技術に関するその根拠は受け入れている。伝統主義者にとって、自然は、コーランの朗唱から職人による日常の鍋の製作まで、生活のあらゆる側面で保存されなければならない美を表現している。多くの原理主義者は、現代人による自然支配と自然破壊の根拠として、コーランにある「地球を支配する」という命令に言及することさえある。これは、人間は神の完璧な僕であることが期待されているという副王制の考えを誤解している。^[23]環境問題の一例として、人口過剰が挙げられる。新原理主義者の家族政策は、人口を劇的に増やすことである。アフマディネジャド大統領がイランの人口を7000万人から1億2000万人に増やすよう呼びかけたのも、その文脈で理解できる。

メディ・モザファンはアルジェリアとイランにおけるイスラム主義の比較研究の章でこう述べている。

「私はイスラム原理主義、あるいはイスラム主義を過激かつ反近代主義的な運動と定義する。過激なイスラム教徒のすべてが原理主義者というわけではない。しかしイスラム原理主義者は必然的に過激派である。」^[231]

イランのシーア派原理主義と主流のイスラム原理主義の大きな違いは、前者がサラフィー主義とは何の関係もないことである。ゲイリー・レゲンハウゼンによれば、「イスラム原理主義という用語は、キリスト教原理主義との類推によって西側のジャーナリストによって作られたものである。あまり適切な用語ではないが、広く使われるようになった。スンニ派の世界では、ムスリム同胞団などサラフィー主義運動の流れを汲むグループに対して使用されている。」 「サラフィー」（السلف）という概念は、スンニ派イスラム教やキリスト教（「原初キリスト教」と呼ばれる）とは対照的に、シーア派神学には存在しない。 ^[232]

政治的イスラムとは、政治権力が神を畏れる社会を築くための不可欠な手段であると考えるイスラム世界の一連の運動である。彼らは、公法が敬虔な行為を認可し奨励する場合にのみ、イスラム教徒は宗教的義務を果たすことができると信じている。この目的のため、これらの運動の大部分は、プロパガンダ、住民投票、クーデターなどを通じて国家権力を掌握しようと努めている。^[15]

様々な聖職者が、視点や実践的なアプローチにおいて大きな違いを表明している。ホメイニが師であるアヤトッラー・フサイン・ボルジェルディに、もっと公然とシャーに反対するよう促したとき、ボルジェルディはその考えを拒否した。彼は政教分離を信じ、階級ではホメイニより上位だった。^[233]死の直前（1961年）、ボルジェルディはシャーの土地改革と女性の参政権の計画に反対を表明した。^[234]彼はアフマド・カスラヴィを殺害するためのファトワを出した。^{[235]ホメイニは、先輩であるアヤトッラー・ハーリーとアヤトッラー・ボルジェルディが存命中は沈黙を守った。その後、彼は大}マルジャに昇進し、活動家としての活動を開始し、イスラム共和国の樹立に努めた。ホメイニの弟子の中には、師と思想が相容れない著名な聖職者がいた。例えば、モルテザ・モタッハリー、モハマド・ベヘシュティ、モハマド・タギ・メスバー・ヤズディなどである。メスバー・ヤズディとハガニ学派を批判して、ベヘシュティは「物議を醸し挑発的な立場は、暴力と結びつくと、私の意見では、逆効果になるだろう。そのような立場は、異端審問の時代、教会の思想、中世に関する歴史で読んだ破門の脅しを多くの人々に思い起こさせる」と述べた。^{[236]ホメイニの最も著名な弟子であるモタッハリーは、革命の主要な理論家の一人として知られていた（}アリ・シャリアティに次ぐ）。メスバ・ヤズディが世俗的な大学講師の追放を主張したのに対し、モタッハリはマルクス主義と自由主義の哲学はそれぞれマルクス主義者と自由主義者によって教えられなければならないと主張した。モタッハリとベヘシュティは革命直後にテロリスト集団によって暗殺された。モタッハリは「イスラムのダイナミズム」という概念を提唱した。^[237]

革命とそれに続く世俗左派グループの解体後、イラン政治では原理主義者と急進派という2つの主要なイデオロギー陣営が支配的になった。急進派は革命のホメイニを支持したが、彼の政権やイスラム政府（法学者の政府）の神政的ビジョンを支持したわけではない。メスバー・ヤズディはホメイニのイスラム共和国を拒否し、国民が投票権を持たないイスラム政府の考えを支持した。^[230]

イラン伝統主義者とは対照的に、新原理主義者やイラン自由主義者は西洋思想家の影響を受けた。イスラム新原理主義者は、福祉国家なしで、ポピュリズム、ファシズム、アナキズム、ジャコバン主義、マルクス主義^[238]という西洋の反潮流を借用した。1990年代、アクバル・ガンジーは、イランの連鎖殺人と、世俗的ヒューマニストや宗教近代主義者の暗殺を正当化するファトワを発布した当時の新保守主義聖職者（アリー・ファラヒアン、ゴラム・ホセイン・モフセニ・エジェヘイ、メスバー・ヤズディ）とのつながりを発見した。1996年5月、ガンジーはシラーズ大学で「サタンは最初のファシストだった」と題する講演を行った。彼はイスラム共和国を中傷した罪で起訴され、非公開法廷で裁判にかけられた。彼の弁護は後に「ファシズムは大罪の一つである」というタイトルで出版された。（キアン、第40号、1997年2月）^[239]

もう一つの重要な問題は、後に最高指導者となったハメネイ師が導入した「インサイダー・アウトサイダー」という概念である。彼の政権下では、部外者は部内者に比べて権利が少なく、行政職に就くこともできない。彼は「つまり、あなた方（彼の支持者）は、部内者を仲間の一員として信頼しなければならない。我々は、革命、国家、イスラム教に共感する人々をインサイダーとみなさなければならない。部外者は、国家の原則に反対する人々である」と述べた^{[240] 。}

別の演説では、ハメネイ師は「アメリカ原理主義」と「イスラム原理主義」を比較した。

「今日の世界には、200年から300年前に遡る憲法を持つ国があることがわかります。これらの国の政府は、イスラム共和国に時折抗議しますが、自国の憲法をしっかりと守っています。彼らは、何世紀も前の憲法を危害から守るためにしっかりと握りしめています。[...] しかし、私たちに関しては、私たちが憲法と価値観に献身していることを示すと、彼らは私たちを原理主義と非難したり、反動主義者と表現したりします。言い換えれば、アメリカの原理主義は肯定的な美徳と見なされているのに対し、論理、知恵、経験、独立への欲求に基づくイスラム原理主義は、ある種の堕落として非難されています。もちろん、彼らはもはや私たちを原理主義という言葉で表現することはなく、代わりに私たちを保守派と呼んでいます。」^[240]

彼は「過激主義」と「原理主義」を区別した。「あちこちに少数の過激主義者がいるかもしれないが、我が国のさまざまな部門で働くすべての要素は本質的に原理主義者である。」^[240]

イランのネオコンは民主主義や世界人権宣言を拒否し、それに反対する人々を軽蔑している。^[241]特にメスバ・ヤズディは最高指導者の絶対的な権力を積極的に擁護し、民主主義や選挙はイスラム教と相容れないと主張している。彼はかつて次のように述べた。

「民主主義とは、人々が神の意志に反することを望むなら、神と宗教を忘れるべきだということだ。騙されないように気をつけなさい。イスラム教を受け入れることは民主主義と相容れない。」^[242]

新原理主義者とは対照的に、原理主義者は民主主義と世界人権宣言の理念を受け入れている。ホメイニは生前、世界人権宣言への支持を表明しており、サヒフェ・ヌール（第2巻242ページ）の中で、「我々は世界人権宣言に従って行動したい。我々は自由になりたい。我々は独立を望みます」と述べている。しかし、イランは1990年（ホメイニの死後1年）に 「代替」の人権宣言であるイスラムにおける人権に関するカイロ宣言を採択した。

石打ちなどのイスラムの刑事罰の問題について、アヤトッラー・ゴラムレザ・レズヴァニは、コーランが石打ちを明白に認めており、それは神の言葉であるので従わなければならないと述べている。2007年のシャールディ指令では、モハマド・ジャバド・ラリジャニは石打ちを「シャリーア法の特徴」、「本来の尊敬すべき刑罰」と呼び、「シャールディ氏はイスラムのシャリーア法に基づく判決の原則に反対していない」と主張した。^{[243] [244]}彼はまた次のように述べた。

「我々は人権問題に直面しても決してイスラム教を放棄しない…これらの（人権）法が採択された間、イスラム世界は完全に無知であり、リベラル派と世俗政党がこれらの法を策定し、全世界に押し付けていた…我々は石打ちによる刑罰を非難する者に対して明確に説明しなければならない。我々はイスラム法が実施されるように革命を起こした…我々はこれらの課題に直面しても決してイスラム教を放棄しない」^[245]

ラリジャニ氏の発言は、ラリジャニ氏が擁護していた地元の裁判官が命じた石打ち刑が、司法府の長であるアヤトラ・マフムード・ハシェミ・シャールディ氏が2002年に出した、この刑罰の実施を禁じる指示に違反しているかどうかについて司法当局が捜査を行っている最中になされた。^[243]

ムハンマド・ハタミ大統領の時代、メスバ・ヤズディは、名前を明かさない元CIA長官が、世論形成者に支払うためにドルを詰めたスーツケースを持ってイランを訪問したと主張した。彼は「危険なのは、敵であるCIAのエージェントが政府と文化サービスに潜入していることだ」と述べた。彼は、イランに対する公式予算に加えて、CIAは「我々の文化関係者とジャーナリストに数億ドル」を与えたと付け加え、「彼は様々な新聞社の社長と接触し、彼らにドルを与えた」と続けた。^{[246] [247]}ナセル・プールピラールは、記録されたイランの歴史のかなりの部分は、ユダヤ系東洋学者とシオニストによる根拠のない捏造であると主張した。 「イスラム以前のイランの存在そのものがユダヤ人の陰謀に他ならず、今日の世界情勢を分析する上で最も重要な鍵は、古代の「プリムのユダヤ人虐殺」の分析である。」^{[248] [249] [250]}もう一人のネオコン理論家、モハメド・アリ・ラミンは、現代の西洋史（例えばホロコースト）はすべてユダヤ人の捏造であると考えている。彼は、アドルフ・ヒトラーはユダヤ人だったとさえ主張した。^[251] MAラミン、ハッサン・アッバシ、アッバス・サリミ・ナミンらは、2005年のアフマディネジャド政権樹立後、ユダヤ人の陰謀論、イランと西洋の歴史について講演した。 ^[247] アバドガランは、イラン政府を支配しているイスラム新原理主義者のグループであると自らを称した。 ^[252]しかし、2006年の市議会選挙で敗北した。

アブドルカリム・ソルーシュは、国民の宗教的アイデンティティが国家的アイデンティティよりも顕著になると、原理主義が台頭すると述べた。言い換えれば、原理主義は「アイデンティティ主義」と見ることができる。イランで、特に公式のプラットフォームから発せられる宗教的発言の多くは、宗教的アイデンティティの教え込みに基づいている。^[253]

イランの指導者の中には、経済的、戦略的譲歩と引き換えに西側諸国との妥協を受け入れる者もいれば、孤立を受け入れる者もいる。また、イランでは聖職者の優位性を維持しながら経済を国際投資に開放するという「中国モデル」を支持する者もいる。^[254]

ファダヤン・エ・イスラームは1946年にイスラム原理主義組織として設立された。この組織は新原理主義聖職者ナヴァブ・サファヴィーによって設立された。 ^[255]この組織の目的はイランをイスラム国家に変えることである。この組織は数多くのテロ行為を犯した。その中でも注目すべきは、シーア派イスラム聖職者を批判していた知識人アフマド・カスラヴィーの1946年の暗殺である。この組織はまた、2人の首相（ 1951年と1965年のアリー・ラズマラとハッサン・アリー・マンスール）と1949年の元首相アブドルホセイン・ハジールを暗殺した。

ハガニ・サークルは、イランの聖地コムに拠点を置く聖職者集団によって設立され、影響力のある聖職者であり神学者であるアヤトラ・モハメド・タギ・メスバー・ヤズディが率いる新原理主義思想の一派である。

この学校は、伝統的なカリキュラムと現代的なカリキュラムの両方で聖職者を養成しており、その中には世俗科学、医学、政治、西洋/非イスラム哲学（伝統的な学校では教えられていない科目）も含まれています。この学校はメスバー・ヤズディ、アヤトラ・アフマド・ジャンナティ、ベヘシュティ、アヤトラ・サドゥーギによって設立されました。

革命後のイラン政治において多くの有名な神学者や影響力のある人物が、（教師または生徒として）このサークルと関わりがあったり、その思想に従っていたりした。

この協会は、イランの政治文化の保守的な要素で構成されており、国内で最も政治的な聖職者、イランのほとんどの大都市圏の金曜礼拝のリーダー、バザールの商人、最高指導者などが含まれています。当然のことながら、この派閥のメンバーは、個人の自由に対する厳しい制限や、国の統治における聖職者の優位性の継続など、現状維持を支持しています。戦闘的聖職者協会の重要な構成員には、イスラム連合協会やイマームの血統に従う者連合などがあります。

戦闘的聖職者協会は、イラン革命後の第4議会と第5議会で多数派を占めた政党である。^[256]この協会は、文化的アプローチを使ってシャーを打倒しようとした聖職者のグループによって1977年に設立された。設立メンバーはハメネイ、モタッハリー、ベヘシュティ、バホナール、ラフサンジャーニー、モハンマド・モファッテフであり^{[257] 、現在のメンバーにはラフサンジャーニー、アフマド・ジャンナティ、}マハダヴィー・カニー、レザー・アクラミ、ハッサン・ローハニーがいる。

現状維持を主張する第一人者として、同協会は一般のイラン国民の間で人気がない。^[258]

アンサル・エ・ヒズボラは過激な新原理主義グループである。モジタバ・ビグデリはイランのヒズボラのスポークスマンである。ヒューマン・ライツ・ウォッチ（HRW）は、1999年7月9日金曜日の早朝、同グループのメンバーがテヘラン大学の学生寮で学生を襲撃したことを非難した。 ^[259]

バシジは軍事原理主義ネットワークである。1999年7月、エザト・イブラーヒーム・ネジャドは、テヘラン大学の寮でバシジの軍隊のメンバーによって射殺された。この事件はデモのきっかけとなった。2001年、バシジのメンバーであるサイード・アスガルは、ハタミの政治顧問であるサイード・ハッジャリアンの暗殺を企てた。アスガルは逮捕され、懲役15年の刑を宣告されたが、しばらくして釈放された。HRWは、バシジは「並行機関」（ナハド・エ・モヴァジ）に属しており、「学生の抗議活動を鎮圧し、活動家、作家、ジャーナリストを秘密刑務所に拘留し、公開イベントで民主化推進派の演説者や聴衆を脅迫するなど、ますます公然と活動するようになった準公式の弾圧機関」であると述べた。最高指導者の事務所の管理下で、これらのグループはテヘラン周辺に恣意的な検問所を設置しているが、制服警官は彼らと対峙することを控えている。「国家刑務所局の監視の及ばない違法刑務所は、政治犯が虐待され、脅迫され、罰を受けることなく拷問される場所である。」^[260] 2004年3月8日、バシジはテヘランで国際女性デーを祝う活動家に対する暴力的な弾圧を開始した。 ^{[261] 2006年11月13日、}サブゼヴァルのイスラム・アザド大学の学生、トヒド・ガファルザデが大学でバシジのメンバーに殺害された。伝えられるところによると、殺人者は自分の行為は宗教的信念に従ったものだと述べた。トヒド・ガファルザデがガールフレンドと話していたとき、バシジのメンバーに近づかれ、ナイフで刺された。^[262]

イランの聖職者らは、神の正当性に基づく様々な国家理論を提唱した。神政政治は4つのタイプに分けられる。年代順に並べると次のようになる。^[263]

• 宗教問題における「法務顧問の任命委任」（シャリアット）は、世俗問題におけるイスラム教有力者の君主委任（サルタナト・E・マシュロウエ）とともに。支持者: モハマド・バガー・マジュレシ (アッラー・マジュレシ)、ミルザ・エ・ゴーミ、セイエド・エ・カシュフィ、シェイク・ファドル・オラ・ヌーリ、アヤトラ・アブドルカリム・ハエリ・メスバ・ヤズディ。
• 「法務顧問の一般任命委任」(Velayat E Entesabi Ye Ammeh) 提案者: モラ・アハマド・ナラギ、シェイク・モハマド・ハッサン・ナジャフィ(サヘブ・ジャワヘル)、アヤトラ・フサイン・ボルジェルディ、ゴルパエガニ、ホメイニ、(革命前)
• 「模倣源評議会の一般任命委任」（ヴェラヤット・エ・エンテサビ・イェ・アンメ・イェ・ショラ・イェ・マルジェエ・タグリド） 支持者：アヤトラ：アブドラ・ジャバディ＝アモリ、ベヘシュティ、タヘリ・ホラーム・アバディ
• 「法務顧問の絶対任命命令」 (Velayat e Entesabi ye Motlaghe ye Faghihan) 提唱者: ホメイニ (革命後)

1997年のハタミ氏の当選以来、イランにおける改革の達成については2つの見方が優勢となっている。体制内の「改革派」（体制内改革派）は、イランの「革命」政府を「民主主義」へと導く力は憲法にあると主張する。対照的に、体制外に留まる世俗主義者は、憲法には意味のある改革を阻むのに十分な障害があると主張する。^{[264] [265]}

一方には原理主義者と体制内改革派が、他方には新原理主義者がいて、「ホメイニのイスラム共和国」と「メスバーのイスラム政権」をめぐって争っている。メスバー・ヤズディとアンサル・エ・ヒズボラは、イラン憲法を共和国からイスラム政権に変更するよう求めている。^{[266] [267]彼らは、イランの}議会のようなイスラム共和国の制度は、法の信条と完全な服従を中心とするイスラム政府と矛盾していると考えている。^[268]

ハメネイ師はこの件について沈黙を守っている。^[269]しかし、彼は自身の責任下にある機関（軍隊、司法制度、IRIBなど）に対する専門家会議の監督を明確に拒否した。^[270]

新原理主義者は、最高指導者は神聖かつ絶対であり、国民と選挙の役割は指導者を見つけることだけであり、指導者の正当性は国民ではなく神から来るものだと信じている。^[271] 2006年の専門家会議選挙で勝利したラフサンジャニは、2007年1月にこの考えを否定し、指導者と専門家会議の聖職者メンバーが誤った決定を下す可能性があり、指導者の正当性は神ではなく国民から来るものだと強調した。^[270]

こうした理論的な議論を超えて、イスラム政権の支持者が徐々にイスラム共和国の支持者に取って代わりつつある。^[269]

革命後、保守派と急進派は外交政策と文化問題で意見が分かれた。急進派は、アメリカ、そしてそれほどではないが他の西側諸国とのいかなる和解にも断固反対し、社会主義圏とのイランの関係拡大を目指した。彼らはイスラム運動と解放運動への積極的な支援を主張し、世界中に「革命の輸出」を推進した。保守派は、西側諸国のイランに対する政治的、文化的影響が抑制される限り、イランと世界の他の国々との経済関係を正常化することを目指し、より慎重なアプローチを好んだ。^[272]

イランの学者エフサン・ナラギによれば、イランのイスラム主義者の反西洋的態度は、イランのイスラム教ではなく、マルクス主義と共産主義に根ざしている。イランと西洋はサファヴィー朝時代以降、相互尊重のもと良好な関係を築いてきた。しかし、イランで共産主義が台頭すると、反西洋的態度が広まった。^[273]

1988年のイラン・イラク戦争の終結とホメイニの死後、ラフサンジャニ指導下の実用主義者は輸出構想を軽視することで、他国、特に地域諸国との関係を正常化しようとした。^[272] 2005年の選挙でアフマディネジャドが勝利し、実用主義者/改革派（ハタミ政権下）が敗北した後、議会と政府の両方を掌握した新保守主義者は輸出構想を復活させた。

革命後、政府は（ウラジミール・プーチンのロシア連邦の後援を得て）^[274]、ヒズボラの創設、ハマスへの補助金支給、^[275]、イスラエルとシオニスト指導者への反対、イラクのシーア派政党への援助を含むイスラム外交政策を追求した。^{[276] [277]ハマスの指導者は2008年に、イスラエルが2005年に}ガザ地区から撤退して以来、野戦戦術と兵器技術の訓練のため戦闘員をイランに送っていたことを認めた。^{[278]ヒズボラの}ナイム・カセム副事務総長は2007年のインタビューで、イランのアラビア語テレビ局アル・カウサルに対し、レバノンにおけるすべての軍事行動はテヘラン当局の承認が必要だと語った。2008年、イランは最近殺害されたヒズボラ指導者を記念する切手を発行した。^{[279] [280]}

原理主義と政治的リアリズムは外交上相容れない。イランの外交は、国益よりも基本的価値を重視したために、国際的または地域的な政治情勢によってもたらされた多くの機会を失った。現実的な原理主義のモデルは外交の場では機能しなかった。^[281]

イスラム教の思想家はしばしば「宗教的国際主義」を表明する。イランの宗教近代主義者は依然として宗教的国際主義に傾倒しているが、国民国家という概念は受け入れられていない。このような信念は主にポストモダニズムではなく伝統的な考え方に根ざしている。アフマド・ザイダバディのような宗教知識人は宗教的国際主義に反対している。^{[253] [282]}

西側諸国は原理主義者に対してさまざまな戦略を採用している。彼らの態度は、宗教的過激主義そのものよりも、主に地政学と石油市場によって動かされているようだ。RANDコーポレーションのグラハム・フラー氏と CIA の国家情報会議の元副議長によると、「米国はイスラム教、あるいはイスラム原理主義そのものに何の問題も感じていなかった。[...] 中東における米国の最も緊密な同盟国の一つであるサウジアラビアは原理主義国家である。」^[283]

セント・トーマス大学国際研究センターのメディ・ヌールバクシュ氏は、イスラム原理主義が世界平和と安全に対する脅威であると認識されているのは、イスラム復興の改革主義的性質を政治的、イデオロギー的に誤解しているためだと述べた。ヌールバクシュ氏は、イランをテロ国家とみなすことで過激派が強化され、イランの民主改革派グループが弱体化したと主張した。ヌールバクシュ氏：「中東、特にイランにおける民主主義の普及と社会政治改革の導入は、この地域における米国の支配を弱めるだろう。」^[284]

イラン文化革命中に提起された主な要求の一つは、神学校と大学の統合であった。元々の考えは、科学と宗教の和解であった。神学校と大学の統合は、科学と宗教の歴史的対立を解決する試みであった。革命後、聖職者が国を統治するようになるにつれ、神学校と大学の統合という考えは、徐々に聖職者と神学校の教師への服従へと変化した。それは論理的/学術的な意味を失い、政治的かつ実践的な側面を帯びるようになった。^{[285] 2005年12月27日に}テヘラン大学の唯一の聖職者学長としてアッバサリ・アミド・ザンジャニが任命​​されたことは、その文脈で理解できる。テヘラン大学はイランの高等教育の象徴である。アッバサリ・アミド・ザンジャニは学位を取得していないが^[286] 、アフマディネジャド内閣の科学研究技術大臣 であったモハンマド・メフディ・ザーヘディによって任命された。

1980年代の雑誌『革命大学』には、新原理主義者の論文が掲載されていた。彼らは、科学には祖国がなく、科学は地理を認識していないわけではなく、したがって「イスラム科学」を創造することが可能であることを証明しようとした。^[285]

2007年、メスバ・ヤズディは大学関係者を最も下品な人々と呼んだ。^[287] 2008年4月、アブドラ・ジャヴァディ・アモリ、エブラヒム・アミニ、メスバ・ヤズディ、モハメッド・エマミ・カシャニは、イランの大学、大学生、イランの高等教育制度を世俗的、非イスラム的、下品、安っぽいと批判した。^[288]

イラン原理主義と新原理主義はどちらも芸術、映画、文学を伴います。

新原理主義者でイラン人ジャーナリストのマスード・デナマキは、週刊誌「シャラムチェ」と「ジェブヘ」の代表取締役兼編集長を務めていた。これらの雑誌は主要な新原理主義出版物の一つであった。デナマキはハタミ大統領とその政策の最も強力な反対者の一人であった。シャラムチェ は文化イスラム指導省の報道監督委員会によって閉鎖されたが、これはおそらく故ホイ大アーヤトッラーが死去する前に「velayat-e faqih」の立場を非イスラム的と呼んだためと思われる。^[289]彼はドキュメンタリー映画に転向した。「Poverty and Prostitution」は2002年に公開された。彼の次のドキュメンタリーは「Which Blue, Which Red」で、テヘランの2つのサッカーチーム、エステクラルとペルセポリスのライバル関係を描いた映画である。

1990年代から2000年代にかけて最も影響力のあった新保守主義の新聞は、おそらく日刊紙カイハンだろう。ホセイン・シャリアトマダリとホセイン・サッファル・ハランディ（後に文化大臣となる）がこの新聞の編集長と責任者を務めていた。2006年、テヘラン駐在英国大使がホセイン・シャリアトマダリと会談し、カイハンが地域において果たしている役割を認めた。 ^[290]

芸術と文学を促進するため、アヤトラ・ホメイニ師によってイスラム開発機構が設立された。1991年、アリー・ハメネイ師は同機構の構造と計画を改訂し、芸術と文学を通じて宗教的、道徳的思想を促進することを計画した。 ^[291]文化大臣ホセイン・サッファール・ハランディ氏によると、コーラン活動への資金は2007年までに4倍に増加する予定である。「第9代政権の文化芸術活動はすべて聖書に準拠すべきだ」と同氏は宣言した。

原理主義者は、従順な芸術や文学を推進する一方で、「価値ある内容」のない芸術や文学の発展を拒否した。^[要出典] 1996年、アリー・ハメネイ師が音楽教育は幼児の心を堕落させると述べたファトワを受けて、多くの音楽学校が閉鎖され、16歳未満の子供への音楽指導は公立学校で禁止された（ただし、個人指導は継続された）。^{[292] [293]} 2010年、ハメネイ師は、音楽は許容されるがイスラム共和国の価値観とは相容れないと述べ、科学とスポーツを代替手段として推進した。^[294]ハメネイ師とその支持者たちは、「ニヒリズムとビートルズ主義」が西洋の若者を荒廃させていると主張した。^[295]革命後のイラン作家協会の初代会長であり小説家でもあるシミン・ダネシュヴァルによれば、イスラム共和国はパフラヴィー政権とは対照的に、イランの作家や知識人に対して一般的に敵対的であった。^[296]

2007年、アフマディネジャド大統領の芸術顧問ジャバド・シャムガドリは、「世界の他の多くの国と同様に、イランも映画産業がなくてもやっていける」と公に述べた。さらに「映画館に行くのは国民のわずか20%で、彼らのニーズは国営ラジオやテレビネットワークを通じて満たすことができる」と付け加えた。^[297]

革命後まもなく、ホメイニは経済ではなくイスラムが重要であると宣言した。彼はコメントの中で、初代首相のメフディ・バザルガンの経済に関する懸念を「経済はロバのためのものだ！」と一蹴した。 ^[298]しかし、彼は何度も信者たちに正義について、また恵まれない人々や抑圧された人々の権利を優先することについて助言した。^[299]

1984 年、コム神学校講師協会 (ALQRS または Jame'eh-ye Modarresin-e Howzeh-ye 'Elmiyeh-ye Qom) は、イスラム経済についての説明を出版しました。これは伝統的なイスラム法学に基づいており、ALQRS はこれを市場や新古典派経済学と両立できると報告しました。彼らは社会的平等よりも経済成長を重視し、イスラム教では利益の追求は正当であると宣言しました。ALQRS によると、新古典派の意味で「最大限の福祉」を達成することがイスラム経済システムの目的です。ただし、システムは個人の権利の制限を確立する必要があります。ALQRS のこのイデオロギー的方法論的マニフェストに従って、1984 年 2 月、文化革命評議会はすべてのイランの大学向けの経済学の国家カリキュラムを提案しました。^{[引用が必要]}

「イスラム経済」という概念は、革命の熱が冷めるとすぐに（1980年代末とホメイニの死後）、消えた。それは15年間イランの政治談話から姿を消した。2005年6月の大統領選挙では、アフマディネジャドも、彼の改革派や保守派の反対派も、イスラム経済について言及しなかった。^[302]しかし、アフマディネジャド政権の樹立後、彼のネオコンチームがこの問題を取り上げました。たとえば、副大統領のパルヴィズ・ダヴォーディは2006年に次のように述べた。

「経済の分野では、我々は資本主義経済ではなくイスラム経済を実施する義務がある。[...] 資本主義システムに基づいた方程式や態度を作ると考えるのは誤ったイメージだ」^[303]

ホメイニ政権下のイラン経済政策は派閥争いに支配されていた。2つの主要な派閥は、経済の国家統制を支持する国家改革派と民間部門を支持する保守派だった。両派閥はホメイニの支持を主張していたが、1987年までにホメイニは国家資本主義こそがイスラム教への脅威を阻止する最良の方法であると信じ、国家改革派に味方した。ホメイニの死により、両派閥は正当性の源泉を失った。^[284]

原理主義者は、性別に関係なく、女性のライフスタイルを厳しく制限することを推奨している。イランの第 7 議会の女性たちは、第 6 議会の女性改革派が闘った女性差別撤廃条約 (CEDAW) への参加提案に反対した。^[304] 2007 年 7 月、ハメネイはイランの女性権利活動家と CEDAW を批判した。「我が国では、一部の女性活動家や一部の男性は、女性に関する国際条約に合わせるためにイスラムのルールを弄ぼうとしている」とハメネイは述べた。「これは間違っている」。^[305]しかし、彼はイスラム法を女性にとってより有利な方法で解釈することには前向きだったが、西洋の慣習を採用するものではない。^{[306] [307]}ハメネイがこれらのコメントをしたのは、女性権利活動家のデララム・アリが34 ヶ月の懲役と 10 回の鞭打ち刑を宣告された 2 日後のことである。^[308]イランの司法は最高指導者の統制下で運営されており、政府からは独立している。

1979年の革命後、原理主義者たちはパフラヴィー朝によって禁止されていた伝統的な服装をすぐに推進した。それ以来、警察は伝統を守らない女性を攻撃している。そのような女性と戦うことは原理主義者たちにとって「道徳的に堕落した人々と戦うこと」である。2007年には警察による全国的な取り締まりが開始され、何千人もの女性が警告を受け、何百人もが逮捕された。違反者は鞭打ち、罰金、投獄される可能性がある。^{[309] [310]}テヘランの検察官サイード・モルタザヴィはエテマド紙に「退廃的なモデルのように公の場に現れるこれらの女性は、若い男性の安全と尊厳を危険にさらしている」と語り、これを明確にした。原理主義者の国会議員モハマド・タキ・ラハバールもこれに同意し、「男性は街でモデルを見ても、家にいる自分の妻を無視する。これは家族の柱を弱める」と述べた。^[311]

2002年10月、アリー・ハメネイはイラン女性に対し、権利運動においてフェミニズムや性差別を避けるよう呼びかけた。「女性の問題を提起し、その問題を解決する過程で、フェミニスト的な傾向や性差別は避けられるべきだ」とハメネイは女性国会議員のグループに語った。^[312]

他の多くの大アヤトッラーと同様、ハメネイ師は女性は妻であり母親であるべきだと信じている。彼は「女性の本当の価値は、夫と子供たちのためにどれだけ楽園のような家庭環境を作れるかで測られる」と公言した。1997年7月、ハメネイ師は女性の社会への平等な参加という考えは「否定的で原始的で幼稚だ」と述べた。^[313]

原理主義の学者たちは、男性と女性の異なる宗教法を、生物学的、社会学的な違いに言及して正当化する。例えば、女性の相続分は男性の半分であるとする相続法に関して、アヤトッラー・マカリム・シラジは、結婚時に男性は女性に何かを支払い、女性は何かを受け取るべきであり、男性は妻と自分の両方の費用に責任があるが、女性にはそのような責任がないと論じたイマーム・アリー・イブン・ムサ・アル・レザを引用している。^[314]しかし、女性はイランの労働力の27％を占めており、経済活動を行っているイランの女性の割合は、1986年の6.1％から2000年には13.7％へと2倍以上に増加した。^[315]

平均寿命は、1980年から2000年の間に男女ともに11年延びた。家族計画に関しては、「出産率は他のどの国よりも急速に低下した」。1985年の女性1人当たりの出産数は5.6人だったが、2000年には2.0人に減少した。これは、自発的ではあるが政府が後援する産児制限プログラムによって達成された。これらの変化がイスラム法体制内で起こったという事実は、正式な法的地位が女性の幸福を決定する主要な要因ではないかもしれないことを示唆している。^[315]

女性は合唱のみが許可されており、スポーツスタジアムへの入場は許可されていない。^[要出典] 2006年、アフマディネジャド大統領は副大統領に対し、アザディサッカースタジアムの半分を女性用に割り当てるよう驚くべき命令を下した。6人の大アヤトッラーと数人の国会議員がこの動きに抗議し、最終的にハメネイ師は大統領に対し、聖職者の指示に従うよう命じた。^[316]

寛容と市民権はイランで議論の的となっている。保守派イスラム連合党の聖職者で党員のホジャトレスラム・コルサンド氏は、エテマド・デイリー紙に「文化問題において、寛容と緩慢の政策は受け入れられない」と発言したと報じられている。^[317]専門家会議メンバーのメスバー・ヤズディ氏はイスラムの敵について「彼らは、寛容や妥協などの原則を絶対的な価値として提示し、暴力は価値のないものとして提示した」と述べた。メスバー・ヤズディ氏は「暴力行為はすべて悪い、寛容行為はすべて良いというタブーは破られなければならない」と述べた。暴力反対派は「一部のエリートでさえ」外国のプロパガンダに「騙され、罠にかけられてきた」と同氏は述べた。メスバー・ヤズディ氏は「イスラムの敵もイスラムの厳しさと暴力を感じなければならない」と考えている。^[318]彼はまた、「寛容と寛容の文化は社会の防衛機構の武装解除を意味する」と述べた。^[319]

イラン人をインサイダーとアウトサイダーに分ける考え方は、ハメネイ師によって初めて導入された。^{[240]ハメネイ師が統治する} カイハンは、1999年8月5日の社説で、インサイダーとは「イスラム、革命、イマームのために心を躍らせる人」であり、アウトサイダーとは「イマームや体制の路線から逸脱し、市民の権利に頼って自分たちを対等なパートナーとして紹介したい人々」であると述べている。^[318]

イランでは、無宗教の人々は宗教的な人々よりも権利が少ない。例えば、イランの大統領は憲法により宗教的である必要がある。ユダヤ教徒、キリスト教徒、その他の少数派は大学入学試験を受ける権利があり、国会議員や市議会議員になることができるが、無宗教の人々にはそれらの権利さえ与えられていない。

ある時、ペルシャの日刊紙ネシャトは、死刑制度の廃止を求める記事^[320]を掲載し、死刑制度は現代社会を苦しめる病を治すものではないと主張した。この記事に対して、保守的なテヘラン・タイムズ・デイリーは、そのような記事の執筆者は、イランはそのような愚行を決して容認しないだけでなく、棄教者に宗教を転覆させる機会を与えないことを忘れてはならないと強調した。ネシャトの記事は、神学者や聖職者、特にハメネイ師から批判を浴びた。ハメネイ師は、この記事に注目し、棄教したジャーナリストは死刑に処せられると警告し、司法はイスラム革命を弱体化させるいかなる行為や発言に対しても警告したと付け加えた^{[321] 。}

2002年、改革派の集会を妨害し、学生を暴行することで知られるアンサル・ヒズボラは、西側民主主義を推進し最高指導者に挑戦する改革派をイランから排除するために「聖戦」を宣言した。同グループのイデオローグであるマスード・デナマキも、米国などのイランの敵をなだめようとするイラン人は「阻止されるべきだ」と述べた。^[322]

ハタミ大統領の任期中、アタオラ・モハジェラニ大臣は寛容政策（「タサホル・ヴァ・タサモ」）を開始した。この政策は保守派から厳しく批判され、大臣の辞任に終わった。^{[323] [324]}

エマド・アフローのような保守派は市民社会の理念を支持するが、メスバー・ヤズディのような他の保守派は市民権の理念に反対している。アフローは「もし我々が積極的に文化変革を求めなければ、我々の国家文化や民族文化は破壊されてしまう。我々は我々が直面している問題に意識的に答えることを選択しなければならない。今日の問題は市民社会である...我々はここ（イラン）で我々自身の価値観と文化的特徴に基づいて市民社会を容易に再構築できると信じている。市民社会は必要不可欠であり、社会の複雑化がそれを必要としている。我々の歴史的過去もそれを支持している。現実には、イランでも中東の他の地域と同様に、市民社会の唯一の障害は国家である」と述べた。 ^[要出典]しかしメスバー・ヤズディは「国民がどう考えるかは問題ではない。国民は無知な羊である」と述べた。^[325]

2004年2月の議会選挙では、最高指導者が半数を任命する12人からなる護憲評議会が、改革派議員の多くとイラン・イスラム参加戦線党の候補者全員を含む数千人の立候補資格を剥奪した。同評議会は、イラン第6議会の議員80人（副議長を含む）の立候補も認めなかった。ハメネイ師以外にも、アフローのような多くの保守派理論家が評議会の決定を支持し、改革派議員らを「リベラルで世俗的であり、イラン人としてのアイデンティティがない」と非難した。^[326]第7代議会議員について、アリ・メシュキニはイマーム・マフディが署名した候補者名簿について次のように述べた。「…私はバキヤトゥッラー閣下（aj）に特別な感謝の意を表します。7か月前の力の夜に天使たちが（新しい）議会議員の名前と住所のリストを彼に提示したとき、閣下はその全員に署名しました…」

2007年、ハメネイ師は「今日、同性愛は西側諸国における大きな問題である。しかし彼ら（西側諸国）はそれを無視している。しかし現実には、同性愛は西側の知識人にとって深刻な課題、苦痛、解決不可能な問題となっている」と主張した。^[328]しかしハメネイ師は個人名を挙げなかった。

イランは、世界中のシーア派のモスクや聖地への攻撃をすぐに非難したが、^{[329]他の宗教に対しては不寛容であった。例えば、2006年に}ゴム市当局はイスラム教のスーフィズムの伝統に従う1,000人以上の信者を逮捕した。2006年2月14日、カイハンは、ゴムの高位聖職者が、同国でスーフィズムを根絶すべきだと発言したと報じた。一方、ロイター通信は、9月に強硬派聖職者のホセイン・ヌーリ・ハメダニ大アヤトッラーが、ゴムのスーフィズム信者の取り締まりを呼びかけたと報じた。^{[330] [331]} 2006年、イランのマフムード・アフマディネジャド大統領は、「精神性とスーフィズムを隠れ蓑にして活動する不道徳な宗教団体」と称するものを抑圧する計画を開始した。^{[332]メスバー・ヤズディーの弟子であり、アフマディネジャド大統領の道徳顧問であった} モルテザ・アガ・テヘラーニーは、ゴムのスーフィーのモスク襲撃のリーダーでした。^[333]

イランのイスラム学には、長い議論と批判の伝統がある。神学校で教育を受けた学者たちは、国家の正当性、特に国家が解釈の終結を主張する権利に関する基本的な問題を研究しており、この伝統は憲法秩序への挑戦となっている。例えば、故アブドルカリム・ハエリ師の息子で、コム神学校の創立メンバーであるメスバー・ヤズディ師は、 velayat-e faqıhに対する批判に関する本を執筆した。政府はこれに武力で応じ、神学校の学術的議論の規範に違反して、学者を沈黙させ投獄するために特別聖職者裁判所を招集した。これらの目立つ懲罰行為は裏目に出たようで、処罰がエスカレートするたびに新たな批判者が生まれた。^{[319] [334]}

イランでは、認識論的議論は政治的な意味合いを持つ。イラン・イスラム共和国は法学者の権威に正当性を賭けているため、政権はそのような議論を非常に真剣に受け止めている。政権は特別聖職者裁判所を通じて、相対主義を自滅的だと呼び、取り締まろうとしている。反体制派の神学生は相対主義から距離を置き、自分たちを正当な宗教的権威と呼んでいる。反体制派が、オープンな議論と学問的権威という神学校の2つの規範をどのように調和させているのか、また、そのような調和からどのような政治的影響が生まれるのかは不明である。反体制派は、イスラム国家に対するイスラムの批判に関する前例のないほど豊富な記録文書を作成している。^[319]

イスラム多元主義を主張するアブドルカリム・ソルーシュ^[335]は、原理主義は内部矛盾に悩まされ、内部から粉砕されるため自滅すると主張した。^[336]サイード・ハッジャリアンも同様の考えを唱えている。^[337]アブドルカリム・ソルーシュ、モフセン・カディヴァル、サイード・ハッジャリアン、セイェド・ホセイン・ナスルはイランの原理主義に対する著名な批評家である。イランの新原理主義者はゴムの神学校でかなりの少数派になった^[要出典] 。しかし、彼らはハメネイから直接の支援を受けるだけでなく、ナセル・マカレム・シラジとホセイン・ヌーリ・ハメダニという2人の大マルジャからの支援も受けている。 ^[16]

2001年9月11日の攻撃で亡くなった罪のない人々の中に、少数のイラン人も含まれていた。^[338] ベナズ・モザッカは、2005年7月7日のロンドン爆破事件の犠牲者の一人であった。

1943年、サウジアラビアの宗教裁判官は、イラン人の巡礼者が巡礼服の中に排泄物を持ち込み、大モスクを汚したとして斬首を命じた。 ^[339]

1987年、サウジアラビアの原理主義政権は、平和的にハッジのデモを行っていたイランの巡礼者を攻撃し、約275人を殺害した。303人が重傷を負った。イランの巡礼者は何年もの間、メッカで平和的なデモを行おうとしていた。イランは、この虐殺はスンニ派過激派によるシーア派イラン人に対する最初の大規模攻撃であると主張した。虐殺の数日前、 USSヴィンセンズがイラン航空655便を撃墜し、290人の民間人を殺害した。

2004年3月（アシューラ）、アルカイダはイラクのシーア派の聖地でイラン人巡礼者40人を殺害した。爆発で多くの人が負傷した。アシューラは、西暦7世紀のカルバラーの戦いで尊敬されていたイマーム・フセインが殺害されたことを記念する日である。この出来事がシーア派イスラム教の誕生のきっかけとなった。アシューラはイランの宗教暦で最も重要な日であり、裏切り者や暴君による無実の人々の虐殺として記念されている。^[340]

サダム・フセインはイランへの攻撃を正当化するために、イランが「イスラム教の第2代（ウマル）、第3代（ウスマーン）、第4代（アリー）​​カリフを殺害した」と非難した。 ^[341] 1988年3月、フセインは約2万人のイラン兵士を神経ガスで殺害した。イラクの文書によると、化学兵器の開発は米国、西ドイツ、英国、フランス、中国を含む多くの国の企業から支援を受けていた。^{[342] [要出典]}

イラクは化学兵器でイランの民間人にも攻撃を仕掛けた。村や町の住民、最前線の病院への攻撃で何千人もが殺害された。今も多くの人がその影響に苦しんでいる。^[343] 2006年12月、フセインは1980年から1988年の戦争中に通常兵器や化学兵器を使ってイランを攻撃したなら、その責任を「名誉をもって」取ると述べた。^{[344] [345]}

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