イランの政治派閥

イラン・イスラム共和国の政治は派閥主義によって左右される。1987年、イラン・イスラム共和国ではすべての政党が禁止された。今日、このペルシャの国の政治情勢はいくつかの政治派閥に集約されており^{[1] [2] 、}マズィアル・ベフルーズ、ベフザド・ナバヴィ、バフマン・バクティアリ、マーイケ・ワルナール、パヤム・モフセニなどの学者は、その数（通常3～5）や方向性（イデオロギーの純粋さ対実用主義、政治的・宗教的自由の支持対権威主義、市場への規制と介入の支持対自由放任主義政策）が異なるさまざまな派閥の定義を提示している。

少なくとも1つの情報源（アリレザ・ネーダー、デイヴィッド・E・セイラー、SR・ボハンディ）によると、イランの意思決定と政策立案において、政治派閥は「比較的弱い選挙機関」よりも影響力が強く、特に最高指導者アリ・ハメネイの統治下（1990年以降）ではその傾向が顕著である^{[3] 。 [4]}

少なくとも 1 つの情報源 (アリレザ・ネーデル、デイヴィッド・E・セイラー、SR ボハンディ) によると、イランの政治システムでは、意思決定や政策立案において、憲法制定プロセスやイランの「比較的弱い選挙制度」よりも政治派閥の方が影響力が強く^{[3] 、特に最高指導者}アリ・ハメネイの統治下ではそれが顕著である^[4]。 ネーデル、セイラー、ボハンディが提唱する派閥の分類法 (「伝統的保守派」、「実用的保守派」、「原理主義者」、そして唯一のイスラム左派派閥である「改革派」^[5])によれば、最高指導者ハメネイが権力を強め、権力の座をウィラヤト・アル・ファキーフとしてより強く支持する人々を優遇するにつれて、権力は実用的イスラム右派から原理主義者に移行した^{[4] 。}

イランにおける派閥主義の優位性を示す例として、大統領の相対的な権力が挙げられる。憲法は各大統領に同等の権限を与えているが、改革派のハタミ大統領は、より強力な原理主義者や他の右派の反対に直面して「国内および外交政策を形作る上でしばしば無力」であった。文書上（つまり憲法上）には、「専門家会議」の任務は最高指導者を「選出し、監督する」ことである。実際には、専門家会議は「承認」の役割を果たしている。専門家会議は、最高指導者の権限は大統領に委ねられるべきであるという考えを支持する傾向のある派閥（伝統的保守派）によって支配されているため、どちらの最高指導者に対しても監督を行ったことはない。^[6]

マジアル・ベフルーズは1991年に、1989年までにイランには保守派、改革派（急進改革派）、実用派（実用改革派）という3つの同一の派閥が存在していたと書いている。

ベローズは、改革派は国家主義的であるのに対し、保守派は民間セクター支持であると述べている。^[7]ベローズは、2つの改革派（急進派と実用派）は、保守派に反対し、国内問題をめぐって団結していると述べている。この分類では、実用派はアクバル・ハシェミ・ラフサンジャニなどの人物が率いており、主に外交関係をめぐって急進派（ミール・ホセイン・ムーサヴィーなどが代表）とは意見が分かれていた。実用派は、東西両国との友好関係の構築、国家統制下での戦後復興、外国投資を信条としていたが、急進改革派は外交政策において孤立主義戦略をとる傾向があり、外国投資を拒否した。^[8] 1988年の議会選挙で勝利した改革派は、保守派の戦​​闘聖職者協会から分裂した戦闘聖職者協会によって代表された。^[9]

彼はさらに、権力の外にある2つの発達した「半合法的」な派閥を挙げた。その1つはイラン自由運動と、メフディ・バザルガンの国民戦線の同盟者らによって代表されている。2つ目の派閥は、アフマド・アザリ・コミなど、ヴェラヤト・ファキーフ理論に反対した「最高位の大アーヤトッラーたちを中心に形成された運動」である。^[10]

イラン・イスラム革命モジャヘディーン組織（MIRIO）のベフザド・ナバヴィは、「今日のイランの政治傾向」と題する記事で、1994年11月から1995年5月にかけて隔週刊紙アスレ・マーに連載を開始し、イランの4つの政治派閥を区別した。彼はこれらを「伝統的右派」「現代右派」「新左派」「左派」と特徴づけた。^{[11] [12]} これらの派閥の特徴は以下の通りである。^[12]

これはイラン革命後の最初の概念化であり^[13]、イランの多くの人々に受け入れられた。^[14]メフディ・モスレムによれば、この分類は「イランの政体におけるイデオロギーの違いを最も正確かつ包括的に表したもの」と考えられていたが^[13]、この分析の正確性に異論を唱える者もいる。

批評家は、ナバヴィ自身が安定し、団結し、そして自発的（「左派」）であると彼が提示した政治集団に関与していたため、利害の対立がその有用性を損なっていると指摘する。例えば、モハマド・グーチャニは、後者の批判とは別に、この分類は境界の外にあるグループを認識しておらず、例外を認識しておらず、したがって政治プレーヤーの多様性と流動性、および彼らの経済的見通しを十分に反映していないとコメントしている。 ^[15] アリレザ・アラビタバールは、選択されたラベルと、彼が「現代左派」（ IIPFによって代表される）と呼ぶ派閥を無視していることを理由に、分類の正確性に反対している。^[16]彼は「彼ら（MIRIO）自身の戦略的利益」と見なしている。^[17]

この分類に基づいて、ウィルフリート・ブフタは2000年に「新左翼」は「非常に小さな役割を果たした」と述べ、それが「独立したイデオロギー派閥であるかどうかは...判断できない」と述べている。^[18]彼は他の3つの派閥を次のように比較している。^[19]

メイン大学政策・国際関係学部長のバフマン・バクティアリ氏は、革命後のイランでは1980年5月から国会（マジュレス）が重要な役割を果たし続け、エリートの派閥主義と権力闘争の中心でもあったと述べている。 1992年の選挙で急進派が敗北した後、ラフサンジャニ大統領とその支持者は司法や最高指導者の事務所など他の機関への影響力強化に動いた。^[20]バクティアリ氏は、ホメイニ師の指導スタイルでは、ライバル派閥を排除する取り組みにおいて1つの派閥が優位に立つことはできなかったため、ホメイニ師はバランサーとして、派閥が対立する見解を議論するための有用な場として国会を認識していたと主張した。同氏は、コレントクラジア（訳せば「派閥政治」）という言葉がイランの政治システムに適切に当てはまるとしている。^[21]

ライデン大学でイランと中東の国際関係と政治を研究する助教授のマーイケ・ワーナール氏は、イランの権力構造はイスラム国家の理念に忠実な人々による緩やかな連合体によって特徴づけられるが、イスラム国家が何を伴うべきかについての見解は分かれていると述べている。^{[22]彼女は、}アフマディネジャド大統領（2005～2013年）時代のイランの派閥に基づく表を次のように示している。^[23]

ワルナールは、イランの政治は政治派閥ではなく個人を中心にしており、話題や問題、その他の状況に応じて忠誠心が変化する可能性があるため、これらのカテゴリーは定義上重複していると指摘した。^[23]

ベルファー科学国際問題センター研究員のパヤム・モフセニ氏は、イラン・イスラム共和国特有の神政主義と共和主義の分裂と典型的な経済的左派と右派の二元論に基づいた分析を行い、神政主義右派、共和主義右派、神政主義左派、共和主義左派の4つの政治的立場を分類している。^[24] 彼は各派閥の主なグループと人物を次のように挙げている。^[25]

モフセニによれば、神政主義者はイラン政府の正当性の第一の源泉は「神によって定められた」とみなす法であると信じており、一方共和主義者は「最終的な権威は国民にある」と考えている。^[26]さらに、右派は資本主義的で自由市場を支持し、バザール階級とのつながりを維持し、社会正義よりも経済成長を優先している。^[24]左派神政主義者は反資本主義で、経済への国家介入を主張し、社会正義と平等な福祉を推進している。しかし、かつて革命的な反資本主義者であった共和主義左派は「イデオロギーの変化」を遂げ、大きく右派に転じ、より自由主義経済に沿うようになった。^[27] 彼はまた、最近の神政右派から共和主義右派への離反（アリー・モタハリなどの人物によって実証されている）^{[28]と、神政左派が}アフマディネジャド支持派とメスバ支持派という2つの異なるが重複するグループに分裂したことにも言及している。^[29]

各派閥間で形成された主な同盟は以下の通りである: ^[30]

モフセニは、一般的に「原理主義者」と自称する人々は神権政​​治同盟（左派と右派）のメンバーであり^[31]、「改革派」は共和主義者（左派と右派）であると述べている。^[32]

マーク・チャンピオンは2016年にブルームバーグニュースに寄稿し、イランには2つの「きちんとした陣営」ではなく、「原理主義者」、「実用主義原理主義者」、「急進的共和主義者」、「実用主義改革者」という4つの「乱雑な陣営」があると示唆した。^[33]