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特別聖職者裁判所、または聖職者特別裁判所（ペルシア語: دادگاه ویژه روحانیت 、ローマ字表記: Dādgāh-e Vizheh-ye Rohāniyat）は、イスラム聖職者や学者によって犯された一般犯罪と政治犯罪の両方を起訴するためのイランの特別な司法制度です。特別聖職者裁判所は、イスラム法学者の聖職剥奪や弁護士資格剥奪、懲役刑、体罰、死刑などの判決を下すことができます。この裁判所は、独自の警備および刑務所システム[ 1 ] 、「一般的に秘密かつ機密扱い」の事件、手続きおよび手順[ 2 ]を持ち、イランの最高指導者（2025年現在アリー・ハメネイ）にのみ責任を負う、通常のイランの司法制度とは独立して機能します。 [ 3 ]イラン革命 以降、訴追され投獄された最高位のイスラム政治家は、 1999年に裁判所から政治的および宗教的異議申し立てで5年の懲役刑を宣告されたアブドラ・ヌーリ（ペルシア語: عبدالله نوری）である。
同裁判所は1980年代初頭に臨時の形で設立され、その後段階的に廃止され、1987年に再設立された。1991年に最高指導者ハメネイの下で完全に制度化され、「法典」が与えられた。[ 4 ]この法典は2005年に改訂および拡張された。聖職者のための特別裁判所に加えて、最高指導者によって任命され、時には裁判所と混同される聖職者のための特別検察官も存在する。
学者ミルヤム・キュンクラーによれば、「1990年代半ば以降、裁判所は反体制的な聖職者、時には聖職者以外の犯罪者を弾圧するための手段としてますます利用されるようになった」 [ 1 ]。
イランのイスラム革命指導者であるルーホッラー・ホメイニー師は、1979年2月から3月にかけてのイラン革命から数ヶ月以内に、「イスラムを守る」ため、そして彼が「腐敗した聖職者」と呼ぶ者たちに対処するために、「特別聖職者裁判所」（SCC）の設立に着手した。[ 5 ]
イラン革命初期（裁判所の「第一段階」）には、聖職者による「犯罪」行為に対処するために臨時の裁判所が設置された。ラジオ・ファルダによると、これらは「3人の聖職者と2人の地元の長老で構成される法廷」となるはずだった。[ 5 ] 1979年には、聖職者は「旧王室への依存、パフラヴィー王朝の称賛、 SAVAKとの協力」などの罪で処罰された。[ 6 ] 1980年初頭からの裁判所の「第二段階」では、より規律をもって活動が進められた。1980年代後半には、裁判所はコムに正式に設立された。[ 6 ]
ラジオ・ファルダによると、起訴された犯罪は、アヤトラ・ホメイニの下での権力強化を目的とした行為、および伝統的な規則を破り「聖職者のイメージ」を傷つけた「厄介者」によって行われた行為であった。[ 5 ]
イスラム共和国の新たな司法制度が考案され、正式に制定された際、特別裁判所はその一部として構想されたものではなかった。しかし、1987年、イラン・コントラ事件の率直な批判者であるメフディ・ハシェミを裁くために、ホメイニ師の布告により特別裁判所が復活した。[注1 ]特別裁判所の違憲性に対する非難に直面したホメイニ師は、1988年にイラン議会に書簡を送り、イラン・イラク戦争終結後に特別裁判所が憲法の範囲内で活動を開始するよう勧告した。[注2 ]
1990年から1991年にかけて、ホメイニ師の死後1年目に、新たな最高指導者アリー・ハメネイ師によって「聖職者特別裁判所」が設立された（「第三段階」）[ 5 ] 。 [ 2 ] 1990年11月7日、モハマド・サリミ師が聖職者特別裁判所の第二支部の長に任命された。[ 6 ] ハメネイ師は最高裁判所を大幅に拡大した。裁判所はこれまで特定の法典に基づいて運営されていなかったが、ハメネイ師は47条からなる特別法令を発布し、2005年に拡大した。 [ 7 ]テヘランに1つの裁判所があったが、ハメネイ師は全国に10の支部を追加した（テヘラン、ゴム、マシュハド、イスファハン、シーラーズ、タブリーズ、サーリー、アフヴァーズ、ケルマーン、ハメダン）。[ 6 ]最高裁判所のために「独立した刑務所ネットワーク」が設立された。[ 8 ]しかし、これらの新たな変更には、ホメイニ師の書簡による裁判所の合法化やイランの公式司法制度への統合は含まれていなかった。裁判所は最高指導者の直接の管轄下に留まった。
SCC での事件や手続きは「一般的に秘密で機密扱い」であるため、裁判所が何人を裁判にかけたか、どのような罪状が提起されたか、どのような判決が下されたかについての公式情報はありません。[ 2 ] しかし、ある推定（ウィルフリード・ブフタによる）によると、2000 年には SCC システムに約 3000 人の囚人がおり、6000 人の職員がいました。1988 年から 2000 年までの 12 年間で、約 600 人が死刑判決を受け処刑され、2000 人の聖職者が聖職を剥奪され、さらに 4000 人が懲役刑、罰金、または暴行の刑を受けました。[ 9 ]これは、異常に多くの犯罪者と刑罰が関係しているように見えるかもしれませんが、SCC の最高裁判事ホッジャト・アル・イスラム・モハメド・サリミは 2006 年に（その趣旨で）SCC には年間約 2000 件の苦情が登録されていると述べています。[ 10 ]
特別聖職者裁判所の設立以来（1987年時点）の長官は以下のとおりです。
聖職者裁判所の設立以来（1987年時点）の特別検察官は以下のとおりです。
聖職者裁判所の元特別検察官は、2012年に最高指導者によって任命されたイブラヒム・ライシであった。 [ 6 ]
聖職者裁判所は合法化も公式の司法制度への統合もされておらず、イランの他のすべての裁判所とは異なり、司法府（すなわちイラン・イスラム共和国の司法制度）の管轄下ではなく、最高指導者の直接の管轄下に置かれている。このため、聖職者裁判所は、被告人の権利を裁判所の管轄下で制限する独特の特徴を持つことになる。
イランの保守派は、イラン憲法によれば最高指導者は絶対的な権力を持っているため、憲法の規則に縛られないという理由で、最高指導者が望めば新しい裁判所を作る権限を持っていると主張している。[ 15 ]
複数の情報源がSCC制度の合憲性に疑問を呈している。イラン人権活動家通信社（NRANA）は、同裁判所は憲法に記載されておらず、イスラム諮問議会の承認も得ていないと訴えている。NRANAによれば、憲法のいくつかの条項が同裁判所の違法性を示している。[ 6 ]
同裁判所によって投獄された経験のあるイランの改革派イスラム学者2人、モフセン・カディヴァル[注4 ]とハサン・ユセフィ・エシュケヴァリも、その正当性に疑問を呈している。イラン通信社と同様に、カディヴァルは、最高裁判所はイラン・イスラム共和国憲法のいくつかの条項（第57条、第177条、第110条、第172条、第19条）に違反していると主張している。また、他の3つの条項（第57条、第177条、第110条）は、最高裁判所がそうであるように、最高指導者の権限の下で機能する裁判所について言及していない。[ 2 ]
カディヴァルによれば、特別聖職者裁判所が現在も昔も「違法」であることに疑いの余地はない。それを合法化する「唯一の方法」は、「新しい条項（改正）を追加し、前述のすべての条項を変更すること」である。[ 2 ]
エシュケヴァリ（同裁判所により「嘘を広め、イスラムの神聖さを侮辱した」などの罪で有罪判決を受け、聖職を剥奪され、数年間服役した）は、最高裁判所は「現代の法制度に反している」とし、「明らかに」司法に対する差別を行っていると述べている。エシュケヴァリは、同裁判所は中世の異端審問裁判所と非常によく似た行動をとっていると述べている[ 2 ]。秘密裏に会合を開き、陪審員なしで裁判を行い、恣意的な権力を行使し、通常の法律では対処できないほど強力な支配者の反対者を厳しく取り締まっている。
SCCは犯罪者や反体制派の聖職者を処罰するだけでなく、最高指導者の神学的・法学的権威に異議を唱える可能性のある著作、特にヴェラヤテ・ファキーフや政権の特定の政策に反対する上級アヤトラが著した著作を検閲し、没収する。[ 16 ]
2000年6月25日、最高裁判所は、ホッジャトレスラム・アリ・アクバル・モフタシェミが経営するテヘランの日刊紙「バヤン」の発行停止を命じた。モフタシェミは元内務大臣で、モハンマド・ハタミ大統領の側近だった。[ 17 ]
1999年8月初旬、聖職者裁判所は新聞「サラーム」に「5年間の発行禁止」を命じた。サラームは1991年に、左派だが「ベテラン革命家」で政権支持派の聖職者グループが、保守的な護憲評議会から専門家会議への立候補を禁じられただけでなく、そのニュースや抗議を掲載してくれる新聞さえ見つからなかったことから創刊された。（発行部数が限られ、政策への影響力に重点を置いていたにもかかわらず、同紙は非常に人気を博し、1997年に改革派のモハンマド・ハタミを大統領に選出するのに貢献した。）[ 18 ] この禁止に先立ち、少なくとも聖職者の1人、サラームの発行人であるモハンマド・ムサヴィ・ホエイニハは、名誉毀損と虚偽情報の拡散で有罪判決を受けていた。[ 19 ]
イラン・イスラム革命の指導者であり、イスラム共和国の創始者であるルーホッラー・ホメイニー師は、 「ヴェラーヤト・エ・ファキーフ」 、すなわち「（イスラム）法学者の保護」という宗教的・政治的概念も提唱した。これは、政府は伝統的なイスラム法（シャリーア）に従って運営されるべきであり、またそうしなければならないため、（「無謬のイマーム」が再出現するまでは）正当な統治者は、国民と国家を統治する指導的なイスラム法学者（ファキーフ、シャリーアの専門家）であるべきだという考え方である。彼（男性のみ）は政治的な「保護」を提供する。イランでは、この役割を果たすために最高指導者の地位が設けられた。ホメイニ師の絶大な人気がこの統治体制への道を開いたものの、当時のシーア派の主要法学者8人のうち7人（8人目はホメイニ師）は、1979年のイラン憲法でヴァリ・エ・ファキーフに与えられた地位を受け入れなかった。[注5 ]
学者ミルヤム・キュンクラーは、最高指導者の神学的根拠に対する聖職者の支持の欠如と、宗教聖職者のみを対象とした裁判所の特別な権限（最高指導者による直接的な支配、イスラム共和国の司法制度およびイラン憲法の対象外であること、非公開の裁判、被告人が弁護人を選ぶことができないこと、判決をイラン最高裁判所に上訴できないことなど）との間に繋がりがあると見ている。護国卿の存在理由がヴェラーヤト・エ・ファキーフの原則に基づいているとすれば、反体制派の聖職者神学者はまさに「ヴェラーヤト・エ・ファキーフがシーア派の伝統とどれほど矛盾しているか、また、権威主義的統治の行使を正当化することを主な機能とする神学的新奇性がどれほどであるかを証明できる人々」である。[ 21 ] [注6 ]では、
「最高指導者府以外の政府機関による説明責任のある透明性のあるチェックを受けない法的地位にあるSCCが、反体制派聖職者を懲罰し訴追するための最高指導者の主要な手段に変貌する可能性は容易に想像できる。」[ 23 ]
イスラム共和国で「対処」された、少なくともある程度著名な聖職者の中には、次の人物がいる。[ 6 ]
聖職者裁判所の監獄でしばらく過ごしたことがある。
聖職者裁判所の命令により、（「旧体制への依存」またはイスラム共和国で禁止されている活動のため）処刑された聖職者：[ 6 ]
不道徳な行為（姦通）で死刑を宣告され、処刑された。