モフセン・カディヴァル

モフセン・カディヴァル
生まれる	( 1959-06-08 )1959年6月8日（65歳） ファサ、イラン
母校	パフラヴィー大学（中退） コム神学校 コム大学 タルビアト・モダレス大学
配偶者	ザフラ・ルーディ
子供たち	4
親族	ジャミレ・カディヴァル(妹) アタオラ・モハジェラニ(義理の弟)
時代	カラム – 21世紀の哲学
地域	イスラム哲学
機関	モフィド大学 戦略研究センター タルビアト・モダレス大学 哲学研究所 デューク大学
主な関心事	古典と現代のイスラム哲学、神学、法理論

モフセン・カディヴァル（ペルシア語：محسن کدیور、1959年6月8日生まれ）は、ムジュタヒド、イスラム神学者、哲学者、作家、^[1]指導的知的改革者、^[2]デューク大学イスラム研究教授である。^[3]イランの政治的反体制派であるカディヴァルは、ヴェラヤト・エ・ファキーフ（イスラム法学者の後見人）としても知られる聖職者統治の教義を声高に批判し、^[4]イランの民主的かつ自由主義的な改革、ならびにシャリーアとシーア派神学の理解における建設的な改革を強く主張している。^[5]カディヴァルは、その政治活動と信念のためにイランで投獄されたことがある。

モフセン・カディヴァルはファサ（ファールス州）の政治活動家家庭に生まれ、 ^{[6] 1977年に}シラーズ大学の電子工学部に入学する前にシラーズで初等・中等教育を修了した。学生時代に政治活動を始め、1978年5月に政治活動を理由にシャーの警察に逮捕された。1980年に宗教教育に重点を移し、シラーズ神学校に通い始めた。1981年にフィクフと哲学の研究を続けるためにゴムに移った。ゴムでは、アヤトラ・ホセイン・アリ・モンタゼリのような著名な教師に学んだ。カディヴァルは1997年にイジュティハード（宗教と政治の自由）の学位を取得して卒業した。 1999年に テヘランのタルビアト・モダレス大学でイスラム哲学と神学の博士号を取得した。

カディヴァル氏は、ゴム神学校で14年間、フィクフとイスラム哲学を教える教師としてキャリアをスタートさせた。その後、イマーム・サーデグ大学、モフィド大学、シャヒド・ベヘシュティ大学、タルビアト・モダレス大学で7年間、イスラム哲学と神学を教えた。 2000年にタルビアト・モダレス大学で哲学の助教授としてキャリアをスタートさせた。2007年に政治的圧力により、カディヴァル氏は教員の職を辞し、イラン哲学研究所の研究センターに勤務することになった。イスラム哲学の准教授であったカディヴァル氏は、政治批判を理由に2011年に学問の職を解雇された。 2002年にはハーバード大学ロースクールのイスラム法学プログラムの客員研究員、バージニア大学（2008～2009年）およびデューク大学（2009年秋～2014年春）でイスラム研究の客員教授を務めた。彼は2014年秋、ノースカロライナ大学チャペルヒル校のケオハネ特別客員教授を務めた。カディバーは現在、デューク大学宗教学部のイスラム研究教授である。^{[7] [8]}

カディヴァールは1981年にザーラ・ルーディと結婚し、4人の子供がいる。ジャミレ・カディヴァールは彼の妹です。^{[9] [10]}

カディヴァルはイランのイスラム共和国体制の著名な批評家であり、アヤトラ・ホメイニのイスラム政府をシーア派聖職者による統治、委任統治とする理論を詳細に批判した（下記参照）。カディヴァルは、その批判に対する罰として、 1999年に特別聖職者法廷で有罪判決を受け、懲役18ヶ月の刑を宣告された。罪状は、イランの「イスラム共和国の神聖な体制」に関する虚偽の情報を流布し、イスラム革命の敵を支援したというものだった^[11]。あるいは、別の観察者は、「革命の目的が人民に奉仕することと、その後の権力が聖職者の手に集中することとの間の矛盾についてコメントした」というものだった^{[12]。彼は2000年7月17日に}エヴィン刑務所から釈放された。カディヴァルは釈放後も反省せず^[13]、現在イランのさまざまな改革運動に積極的に参加している。 2009年以来、彼の著書、記事、インタビューなどの出版物はイラン国内で禁止されており、2011年には解雇された。カディヴァルは2007年以来亡命生活を送っている。^[14]

2004年のインタビューで、カディバールはジャーナリストにこう語った。

「社会のあらゆる構成員と政府の構成員は法律に従う。誰も法律の上に立つことはできない。誰もが同じ権利を持っているが、法の根源は不平等である。法は自分がその上にいると思い込んでいる。…最高指導者も憲法に従うべき時が来た。結局のところ、最高指導者は神から来たのではないのだ！」^[13]

^[15] 政府における聖職者の問題について、彼は次のように述べています。

「宗教者としての私たちの仕事は政治ではありません。彼らはイランを未来に向かわせるのではなく、後退させています。」^[13]

カディヴァルは多作な作家で、2009年までに13冊の本を出版しており、2009年にイランで出版が禁止されて以降は11冊の本を出版しています。また、イランのさまざまな雑誌に幅広く執筆しており、200本以上の記事を執筆しています。著書の1つに『人権と改革派イスラム（翻訳：イスラム教の文脈における現代思想）』（2021年）があります。ISBN 978-1-474-44930-4 

1. ハック・アル・ナス（イスラム教における人々の権利：イスラム教と人権）、テヘラン、2008年、439ページ。
2. ムジャーザテ・エルテダードはアザディ・イェ・マザブ：ナクデ・ムジャーザット・エルテダードはサッブ・アル・ナビ・バ・マワジン・エ・フェク・エ・エステドラリ（イスラム教における背教、冒涜、信教の自由：実証法学に基づく批判）、2014年、406ページISBN 978-1-474-45757-6 
3. Gottes Recht und Menschenrechte: Eine Kritik am historischen Islam、2017 ISBN 978-3-451-37778-5 

1. エスティザ・エ・ラハバリ（イラン最高指導者の政治的権威に対する弾劾、最高指導者の在任21年の評価：専門家会議長への公開書簡とその回答）、2014年、418ページ。
2. Ebtezal-e Marja'iyyat-e Shi'a: Estidhah-e Marja'iyyat-e Khamen'i Maqam-e Rahbari (シーア派権威の矮小化: イラン最高指導者の宗教的権威に対する主張の弾劾)、2015 年、314 ページ。
3. モーセン・カディバール『神とその守護者』イスラムの「ルター」がイスラムの民主主義的ルーツについて語る、イギリス：ハンス・ツェル出版社、2004年。ISSN  0306-4220
4. Asnadi az Shekaste Shodan-e Namous-e Enqelab: Negahi be Salhaye Payani-e Zendegani-e アヤトラ・セイエド・カジム・シャリアトマダリ(革命の不名誉の証拠: アヤトラ・S・カジム・シャリアトマダリの生涯の晩年を調べる、1905 ～ 1986 年) )、(反体制派イラン・イスラム共和国と対峙するアヤトラシリーズ -1)、2015年、447ページ。
5. 松永康之（2007）． 「イランにおけるポストリバイバル主義イスラム教の擁護者、モーセン・カディヴァル氏」英国中東研究ジャーナル。34 (3): 317–329。土井:10.1080/13530190701388333。JSTOR  20455533。S2CID 143752945 。 ​ 2022-10-06に取得。
6. 伝統的イスラム教と人権の対立の解決：マフムード・モハメッド・タハとモフセン・カディヴァルの見解の比較研究、宗教に関する批判的研究、2021年12月、第9巻、第3号、p284-299、16p。doi：10.1177/20503032211015293
7. シムロン、ヨナット（2017年）。「モフセン・カディヴァル」。クリスチャン・センチュリー。134  （6）：1-17。ISSN 0009-5281 。 2022年10月6日閲覧。
8. Faraz wa forud-e Azari Qomi: Seyri dar tahawwol-e mabaniy-e afkar-e Ayatollah Ahmad Azari Qomi (アザリ・コミの興亡: アヤトラ・アフマド・アザリ・コミの思想の進化、1923 ～ 1999 年)、(反体制派アヤトラたち)イラン・イスラム共和国との対決シリーズ-2)、2014年、488ページ。
9. 倫理的批評による革命と体制の検証：アヤトラ・S・ムハンマド・ルーハン[1920-97]、中傷と権威（イラン・イスラム共和国に立ち向かう反体制派アヤトラシリーズ3）、2014年、226ページ。
10. ネダイ・サブズ：ジョンベシュ・サブズ・エ・マルドム・エ・イラン役のラワヤティ（グリーン・コール：イラン緑化運動の物語）、第 1 巻、2014 年、478 ページ。
11. Sug-Name-ye Faqih-e Pakbaz Ustadayatollah Montazeri (高潔な神学者アヤトラ・モンタゼリの記念碑)、2013 年、406 ページ。
12. ダル・マハザール・エ・ファキー・エ・アザデ・ウスタッド・アヤトラ・モンタゼリ（高貴な神学者アヤトラ・モンタゼリの面前で（1922～2009年）師と弟子の間の交流集）、2014年、382ページ。
13. Daghdagheh-haye Hokumat-e Dini（宗教統治の苦しみ、政治論文と講演集）、テヘラン、2000年、883ページ。
14. Shari'at va Siyasat: Din dar 'Arse-ye 'Umumi (シャリーアと政治: 公共圏における宗教、現代イランの事例研究)、2008年、456ページ。
15. Baha-ye Azadi: Defa'iyat-e Kadivar dar Dadgah-e Vizheh-ye Ruhaniat (自由の代償: 特別聖職者裁判所におけるカディヴァルの弁護)、編。 Zahra Roodi (Kadivar)、テヘラン、1999 年、248 ページ。
16. Nazariyeh-haye Dowlat dar Fiqh-e Shi'a（シーア派法における国家理論）（シーア派イスラム教の政治思想シリーズ-1）、テヘラン、1998年、223ページ。
17. Hokumat-e Wila'i [守護法学者の政府] (シーア派イスラムの政治思想シリーズ -2)、テヘラン、1999 年、第 2 版: 2002 年、443 ページ。
18. Hokumate Entesabi（任命制/非選挙制州）、2014年、316ページ。
19. シアサト・ナメ・イェ・ホラーサーニ（1906年のイラン立憲革命の精神的指導者、アコンデ・ホラーサーニの政治著作）、テヘラン、2006年、382ページ。

1. Daftar-e Aql: Madjmou'eh Maqalat-e Falsafi va Kalami (The Book of Intellect、哲学的および神学的記事のコレクション)、(シーア派イスラムにおける政治思想シリーズ - 3)、テヘラン、1998 年、483 ページ。
2. Majmu'ah-ye Mosannafat-e Hakim-e Mo'asses Aqa Ali Modarres Tehrani (先駆的哲学者アカ アリ モダレス テヘラーニの著作集)、全 3 巻、1999 年: Vol. 1: Ta'liqat al-Asfar (ムラ・サドラのアスファルに関する注釈)、782 ページ。 Vol. 2: Rasa'il va Ta'liqat (アラビア語の論文とペルシア語の解説)、578 ページ。 Vol. 3: Rasa'il-e Farsi (ペルシア論書およびその他の著作)、577 ページ。
3. Ma'khadh-shenasi-ye Ulum-e Aqli (19 世紀の近代出版開始から 1996 年までのイランの合理科学の書誌、32,578 冊を含む)、3 巻、Mohammad Noori との共著、テヘラン、2000 年: 第 1 巻: 1196 ページ、第 2 巻: 1276 ページ、第 3 巻: 索引、946 ページ。
4. 松永康之（2011年）。「モフセン・カディヴァルの『新思想家』イスラーム擁護における人権と新法学」。世界 イスラーム誌。51 （3）：358-381。doi ： 10.1163 /157006011X603541。JSTOR 41479868。2022年10月6日閲覧。
5. モーセン・カディヴァル、非聖職者と改革者ISBN 978-2-84586-888-5 

カディヴァルの著書のうち 4 冊は政治神学に焦点を当てています。そのうち 3 冊は三部作を構成しています。シーア派法学における国家理論、 委任統治、 任命統治です。彼の著書のうち 2 冊はイスラム教と人権に焦点を当てています。彼の著書のうち 4 冊といくつかの論文はアラビア語に翻訳されています。

この三部作の最初の巻である『シーア派法学における国家理論』（ナザーリー・ヘイ・ドゥラト・ダル・ファイヘ・エ・シーエ）はアラビア語に翻訳されており、シーア派神学における望ましい、あるいは許容される政府形態に関する宗教的意見の広範な類型を網羅している。この類型におけるすべての事例は、シーア派法学の最高権威者によって提案または承認されている。^[6]

カディヴァル氏によると、「Velayat e Motlaghe ye Faghih」はイスラム社会の権威ある選択肢の多様性を反映している。そこには一つではなく、「最も尊敬されている宗教学者や文献によって提案され、支持されている、少なくとも九つの異なる政府形態がある」という。

A. 神の直接の正当性に基づく国家理論 4つの神政的タイプ（年代順）

1. 宗教問題（シャリーアト）における「法務顧問の任命」と世俗問題におけるイスラム教有力者に対する君主の委任（サルタナト・E・マシュロウエ） 擁護者：モハマド・バガー・マジュレシ、ミルザ・エ・ゴーミ、セイエド・エ・カシュフィ、シェイク・ファドルッラーヌーリ・アヤトラ・アブドルカリム・ハエリヤズディ。

2. 「法務顧問の一般任命任務」 (Velayat E Entesabi Ye 'Ummeh) 擁護者: モラ・アハマド・ナラギ、シェイク・モハマド・ハッサン・ナジャフィ (サーヒブ・ジャヒル) ボルジェルディ師、ゴルパエガニ師、ホメイニ師(革命前)

3. 「『模倣源』評議会の一般任命委任」（ヴェラヤット・エ・エンテサビ・イェ・アンメ・イェ・ショーラ・イェ・マルジェ・タグリド） 提唱者：アヤトラ・サイード・モハマド・シラジ

4. 「法務顧問の絶対任命権限」 (Velayat e Entesabi ye Motlaghe ye Faghihan) 擁護者: ホメイニ師 (革命後)

B. 神と民衆の正当性に基づく国家理論 年代順に並べた5つの民主主義のタイプ:

5. 「憲法国家」（法学者の許可と監督のもと）（ダウラト・エ・マシュルート） 提唱者： アヤトラ： シェイク・エスマイル・マハラティ、モハマド・ホセイン・ナイニ

6. 「聖職者の監視と併せた国民の管理」（ケラファト・マルドム・バ・ネザラート・エ・マルジャイアット） 提唱者：アヤトラ・モハマド・バガー・サドル師（第二意見）

7. 「法学者の選択的限定的任務」(Velayat e Entekhabi ye Moghayyadeh ye Faghih) 提唱者: ムルタダ・モタハリ師、ニマトゥッラー・サレヒ・ナジャフ=アバディ氏、ホセイン=アリ・モンタゼリ氏

8. 「イスラム選挙国家」（Dowlat e Entekhabi ye Eslami） 提唱者： モハマド・バヘル・サドル師（第一意見）、モハマド・マフディ・シャムセディン、ムハンマド・ジャワド・ムグニヤ（サイード・カジム・シャリアトマダリ）

9. 「代理による集団政府（ヴェカラト・マレカン・シャクシ・イェ・モシャ）」 提唱者：アヤトラ・メフディ・ハエリ・ヤズディ

カディヴァールは、イスラム社会の権威ある選択肢の範囲を示した後、第2巻『委任統治（Hokumat e Vela'i）』で、アヤトラ・ホメイニの神学を批判している。この神学は「すべてのものは絶対である」というさまざまな説の中で最も絶対主義的な説であり、イラン・イスラム共和国憲法にも明記されている。^[6]カディヴァールは、この432ページの大作を彼の三部作の核心であり、彼が書いた最も学術的な本であると考えている。

この作品は2つの段階に分かれている。第一段階は、ヴェラヤットという概念の前提を明らかにすることであり、この用語の意味、神秘主義（イルファン）、哲学（カラム）、法学（ファイト）、コーラン、伝統（ソナト）における解釈に関係している。カディヴァルは、どの場合もこの用語の政治的含意を軽視している。彼は、この論文の最初の兆候を、18世紀と19世紀の法学者、すなわちモハゲグ・エ・カラキ、シャヒド・タニ、アフマド・ナラギの著作にまでさかのぼる。カディヴァルは、この概念の歴史は2世紀未満であり、シーア派法学の歴史に比べればほんの一瞬であるとしている。^[6]

しかし、彼の最も痛烈な攻撃は、神の命令による統治の原則の証明と確認の批判的分析に充てられた本の後半部分に限られている。ここでカディヴァルは4つのセクションに分かれて、シーア派神学の判決の源泉に従って、コーラン、伝承、（ソナト）、ウラマーの合意、（イジュマー）、理性（アグル）から引用されたヴェラヤト・エ・ファギーの議論を展開し、打ち破り、次のように結論づけている。

「ヴェラヤト・エ・ファキーフの原則は、直感的に明白でもなければ、合理的に必要でもありません。それは宗教の要件（ディン）でもなければ、宗派（マズハブ）の必要条件でもありません。それはシーア派の一般原則（「ウスール」）の一部でもなく、詳細な遵守事項（フォルー）の構成要素でもありません。それは、シーア派ウラマーのほぼ合意によれば、法学上の小さな仮説に過ぎません。」

カディヴァルの三部作の第3巻は「任命による政府（Hokoumat e Entesabi）」と題されており、神の命令に基づく政府がもたらした実際的な結果、失望、幻滅を扱っています。^[6]

カディヴァルのシャリーア法の基礎改革理論は、次のように抽象的である。合理的であること、公正であること、他の宗教が提示する解決策よりも優れていることという 3 つの前提条件は、啓示の時代にのみ当てはまるものではない。どの時代でも、礼拝に関連しないシャリーア法の戒律は、当時の賢人の慣習に基づいて、これらの 3 つの前提条件を満たしていなければならない。戒律と現代の理性の命令との間に明確な不一致がある場合、または現代の正義の規範と衝突する場合、または現代においてより好ましい解決策が存在する場合は、関連する戒律が永続的なものではなく、廃止されたことを示している。言い換えれば、これらの戒律は啓示の時代に最善の利益に沿ったものであり、立法者の永続的で不変の法には位置付けられなかった。人々が時間と場所の影響について語り始めるとき、それはシャリーア法の戒律が一時的なものであるという考えを受け入れたことを意味する。時間と場所の影響は必ずしも不変ではない。それらは異なり、変化します。不変の聖典と伝統にこれらの教訓が存在する背後にある哲学は、啓示の時代や同様の状況の問題を解決する必要性でした。啓示の時代の集団合理性の限界を考慮して、そのような教訓が非常に必要とされていた時代に、立法者が預言者の時代の時間と場所、そして当時の習慣の影響を考慮に入れず、人々を独りよがりに任せていたとしたら、それは神の雄弁な知恵にそぐわなかったでしょう。預言者は完璧であったにもかかわらず、神の直接の助けなしには、宗教を組織し社会を運営することに関連する無数の問題を解決することはできなかったでしょう。彼が神からの啓示の祝福を望み、待ち望んだ機会は数多くありました。したがって、シャリーアの不変かつ永続的な戒律と並行して、根底にある最善の利益の継続を条件とする暫定的な戒律を策定し、それを聖典と伝統に含める以外に選択肢はなかった。証明の言葉は、たとえそれが永続性を明確に伝えていたとしても、ある戒律の証拠と証明がその後の証明によって置き換えられた場合、廃止を妨げるものではない。我々の偉大な先人たちは、これを満場一致で受け入れた。意見（イジュティハード）を策定するということは、時と場所の要求、そして啓示の時代の状況に応じて定められた戒律を、シャリーアの不変かつ永続的な戒律と区別することを意味する。これら2種類の戒律を混同し、聖典と伝統のすべての戒律が不変であり、あらゆる時代と場所に当てはまると考えることは、宗教の意味、預言者の使命の目的、シャリーアの目的を正しく理解していないことになる。^[16]

カディヴァルのイスラーム思想改革へのアプローチと他のシーア派思想家との比較研究は、次のような結論に達している。イランにおけるここ150年間のイスラム教シーア派思想家の間では、イスラーム（より正確にはシャリーアとフィクフ）と近代性の両立性を議論するアプローチが3つある。ナイニー、アッラーマ・タバタバーイー、セイェド・ムハンマド・バキール・サドルによるさまざまな解説における不変かつ可変の観点は、イスラームと近代性の両立性に関する最も有名な観点であるが、4つの重大な問題を抱えている。イラン・イスラム共和国の公式政策であるホメイニ師の統治的あるいは便宜的フィクフの観点は、その柔軟性は別としても、4つの問題に直面している。^[17] イスラームをそれ自体が目的とする観点は、カディヴァルが4つの利点があると主張する3番目のアプローチである。それは、イスラムの精神とコーランの目的、預言者（スンナ）とその家族（アフル・アル・バイト）の伝統に基づいて、現代世界におけるイスラム法学（フィクフ）の新たな解釈を与える能力を持っています。彼は、イスラム自体が目的であることは現代世界にとって完璧な視点であると考えています。^[18]

カディヴァルは2013年に女性の権利に関する革新的な考えについて言及した。コーランとスンナには女性の権利に関する2種類の節とハディースがある。最初のタイプは、女性に完全な人権を与え、身体的な違いにかかわらず、人間として男女に平等の権利を認めている。2番目のタイプは、女性は能力が劣っているため、家庭や社会を管理する上で男性よりも権利が少ないと考えている。同時に、理性とシャリーアは、女性が公正に扱われ、一般に良いと認められていること、正しいこと（マルーフ）に従って扱われることを要求している。アリストテレスに従って、イスラムの学者たちは、比例的平等に基づいて正義を当然の報いと解釈し、女性が本来持つ能力が劣っていると彼らが考えたため、女性はより少ない権利しか持たないと考えた。彼らは、最初のタイプの詩とハディースを平等な権利の根拠とし、2 番目のタイプを女性の権利と義務の基準とし、家父長制は正義とシャリーア法に合致するものとして擁護した。比例的平等と報奨に基づく正義はどちらも擁護できず、正当化できない。現代の合理性は、人間を人間として権利保有者として認め、したがって根本的な平等と平等主義的正義を支持する。この正義の概念は、人間の尊厳とコーランの人類学に非常に近い。最初のタイプの詩とハディースは、文脈的合理的議論に基づいて、固定された永続的な判決を意味し、類推により、法的不平等と男性に対するより大きな法的権利を暗示する詩は、有効期限が切れた一時的な判決と見なされる。平等主義と根本的平等によれば、女性は身体的にも精神的にも男性と異なるものの、人間であるがゆえに平等の権利を有し、権利、義務、尊厳、信頼、そして神聖な代理権を持つのは、性別、肌の色、人種、階級、宗教、政治的イデオロギーではなく、人間性である。この立場は、コーランの精神とイスラムの基準とより一致しており、法的不平等の証拠は、その一時的であるため、法的平等の実現の障害とはみなされない。^[19]

アゼルバイジャンのバクー在住のジャーナリスト、ラフィク・タキ氏は、 2011年にホメイニ師の弟子であるアヤトラのファトワに基づき、自身の記事が棄教と冒涜の罪に問われ、刺殺された。カディヴァル氏は死刑判決を公然と非難し、この問題に関する本を執筆した。以下は、イスラム教における棄教と冒涜に関する同氏の意見の要約である。棄教や預言者の名誉を傷つけたと訴えられた者の血を流すことの正当性を立証できる、コーラン、スンナ、コンセンサス（イジュマー）、または理性からの信頼できる証拠はない。それどころか、これはコーランと理性に反する。さらに、誰かの血を流すことを合法化することで生じる悪影響は多く、イスラム教を弱体化させることは間違いない。健全な司法制度のみが判決を下し、その実施を監督することができます。司法制度外で、法的意見 (ファトワ) を出す資格のある法学者が判決を下すだけでは不十分です。預言者を棄教し中傷した者に対する判決は、コーランからの証拠がまったくありません。伝統的な法学者は、イジュティハードを用いてこの判決に至り、単独の (アフバル ワヒド) または信頼できる (ムワッタカ) ハディースに依拠して合意を主張してきました。預言者を棄教し中傷した者を殺害するという判決は誤りであり、次の 7 つの証拠により実施できません。(a) 棄教者または冒涜者に対する処刑規則の実施を、二次的命令として停止する必要性、「イスラム教を弱体化させる」(危害を回避するか、公共の福祉または政府の命令を求める)。 (b) 第 12 代イマームの隠遁期間中に人を殺害することにつながるフドゥードに対する刑罰の執行を一時停止または中止する必要性。(c) 殺害の判断は単独の報告 (al-akhbar al-ahad) に基づいているため、誰かの血を流すという規則を否定して注意を払うことが必須である。(d) 単独の報告に基づく殺害の判断は、重要かつ重大な問題に対処するための有効な根拠ではない。(e) 棄教の主題または状況的文脈 (mawdu`) の変更。(f) 棄教者および預言者を中傷した者の処刑を命じるハディースは、コーランの指示に反している。(g) 宗教を放棄したり聖なる人物を侮辱したりする者の処刑を確立するには、合理的証拠が弱すぎる。結論として、宗教からの離脱 (すなわち棄教) には現世の刑罰はない。したがって、預言者やコーラン、あるいはイスラム教における他の聖なるものを侮辱したという理由で誰かを処刑することは弁解の余地がない。^[20]

英語で選ばれた記事と本の章:

1. 賢者アガ・アリ・モダレス・テヘラニのバダイェ・アル＝ヒカム、 SH・ナスル＆M・アミンラザヴィ編（編）『ペルシア哲学アンソロジー』第1巻5、ロンドン、IB タウリス、2015 年 1 月。
2. イラン革命の日常化、ジェフリー・T・ケニー、エブラヒム・ムーサ編『現代世界におけるイスラム』ニューヨーク、ラトレッジ、2014年、351～368頁。
3. イスラム教における女性の権利の再考：「能力主義的正義」に代わる「平等主義的正義」、 Ziba Mir-Hosseini、Lena Larsen、Christian Moe、Kari Vogt（編）『平等を通じた正義：イスラム教家族法への新たなアプローチ』、ロンドン、IB Tauris、2013年、213-234ページ。
4. ウィラヤト・アル・ファキーフと民主主義、アスマ・アフサルッディン編『イスラーム、国家と政治権力、中世の問題と現代の懸念』、ニューヨーク、パルグレイブ・マクミラン、2011年、207～224頁。
5. 「伝統的なイスラム教からイスラム教そのものへ」、Die Welt des Islams 国際現代イスラム研究誌、第51号、2011年、459～484頁。
6. 「人権と知的イスラム」、カリ・ヴォクト、レナ・ラーセン、クリスチャン・モー（編）『イスラム思想の新方向：改革とイスラムの伝統の探究』ロンドン、IBタウリス、2009年、47～74ページ。
7. 「シーア派フィクフにおける統治理論」、ポール・ラフト、コリン・ターナー編『シーア派、イスラム研究における重要な概念、第3巻：法、儀礼、儀式』、ニューヨーク、ラトレッジ、2008年、267～282ページ。

• モフセン、カディヴァル（2020年）。「イスラムの観点から見た民主主義と倫理的価値」。哲学と社会批評。45 （5）：563-575。doi：10.1177/0191453720909583。ISSN 0191-4537。S2CID  216457113。2022 年12月7日閲覧。

1. 「イスラム教における宗教と信仰の自由」、メヘラン・カムラヴァ編『イスラム教の新しい声：政治と近代性の改革 - 読本』、ロンドン、IBタウリス、2006年、119-142ページ。
2. 「モッラ・ムハンマド・カジム・ホラサーニーの政治的革新思想とその影響」、日本中東学会誌（AJAMES）、第21-1号、（特集「イスラームにおける変容する知識と権威」）、東京、2005年9月、59-73頁。
3. 「イスラム教における公的および私的討論入門」、社会研究、第70巻第3号、ニュースクール大学、ニューヨーク、2003年秋、659-680頁。

英語で選択されたレビュー:

1. 松永康之; 「モーセン・カディヴァールの「新しい思想家」イスラム教の擁護における人権と新しい法学」、『イスラム世界』、Vol. 51、No.3-4 (2011)、pp.358-381
2. バナフシェ・マダニネジャド、イラン・イスラム共和国における新神学：アブドルカリム・ソルーシュとモフセン・カディヴァルの比較研究、テキサス大学オースティン校博士論文、2011年
3. モッタヘデ、ロイ、「WIlAYAT AL-FAQIH」、エスポジト、ジョン L.（編集長）著、オックスフォード・イスラム世界百科事典（オックスフォード大学出版局、ニューヨーク、2009年）、第3巻、288～290ページ。
4. サドリ、アフマド; 「カディヴァル、モーセン」、エスポジト、ジョン L. (編集長); オックスフォード・イスラム世界百科事典 (オックスフォード大学出版局、ニューヨーク、2009 年); 第 3 巻、288 ～ 290 ページ。
5. 松永康之;モーセン・カディヴァール、イランのポスト・リバイバル主義イスラム教の擁護者。 British Journal of Middle Eastern Studies、Rutledge、2007 年 12 月、No.34(3)、317 ～ 329 ページ。
6. マービン、サブリナ。 Les mondes chiites etl'Iran、Mervin、Sabrina (編)、p. 417-430: モーセン・カディヴァル、非聖職者過激派改革派。
7. ジェネイヴ・アブドーとジョナタン・ライオンズ；イランにおける20世紀の信仰と自由、神のみに答える（ジョン・マクレー著、ニューヨーク、2003年）；第5章：イスラム共和国の再構築、123～150ページ。
8. ファルジン・ヴァダット、「革命後のモハマド・モジタヘド・シャベスタリとモフセン・カディヴァルの言説：媒介された主体性の条件の調和：第2部：媒介された主体性の条件の調和」、モフセン・カディヴァル、「批評（批判的中東研究）」第17号、2000年秋、pp. 135～157、ハンプシャー、イギリス。
9. エルヴァンド・アブラハミアン、書評（モフセン・カディヴァル著『イスラムの政治思想』第1巻）、イスラム法と社会、第8巻第2号（2001年）、ブリル社、295～298頁。

• マフムード・タレガニ
• モハマド・モジタヘド・シャベスタリ
• アブドルカリム・ソルーシュ
• イランの知的運動
• イランにおける宗教的知性主義

• 松永康之（2007）． 「イランにおけるポストリバイバル主義イスラム教の擁護者、モーセン・カディヴァル氏」英国中東研究ジャーナル。34 (3): 317–329。土井:10.1080/13530190701388333。S2CID  143752945。
• マクラウド、スコット、シアムダウスト、ナヒド (2004)。「モフセン・カディバール: 新しい世界のためにイスラムを取り戻す」。タイム誌。イラン。ISSN  0040-781X。
• 「イランの改革派は圧力にも関わらず、より大胆に発言」ニューヨークタイムズ、2004年4月8日。ISSN 0362-4331  。

ウィキメディア・コモンズには、モーセン・カディヴァルに関連するメディアがあります。

Wikiquoteにモフセン・カディヴァルに関する引用があります。

• グローバル倫理フェロー卒業生 - カーネギー評議会
• モフセン・カディヴァルのウェブサイト
• モーセン・カディヴァール (NHC フェロー、2019–20)
• Mohsen Kadivar- エディンバラ大学
• デューク大学のモーセン・カディヴァー教授のプロフィール
• カディヴァルのその他の出版物のリスト
• 批判的聖職者、モフセン・カディヴァルの時間
• 人権と宗教的知性主義（インタビュー）：パート 1、パート 2
• モーセン・カディヴァー教授によるBRISM​​ES年次講演会
• プロフィール: バークレー センターのモフセン カディバー
• イランでは、民主主義が聖職者の権威と闘っている
• コナー・サザード、学者であり反体制派
• モフセン・カディヴァル氏へのインタビュー：「人々は自分の力を信じ始めている」