Loading article…
ムハンマド・タバタバエイ | |
|---|---|
میرزا محمد طباطبایی | |
 | |
| 私生活 | |
| 生まれる | 1842年12月22日 |
| 死亡 | 1920年1月28日（享年77歳） |
| 休憩所 | シャー・アブドル・アジム廟 |
| 国籍 | イラン人 |
| 親 | サディク・アル・タバタバエイ（父） |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | イスラム教 |
| 法学 | 十二イマーム派 シーア派イスラム教 |
ミルザ・セイエド・モハマド・タバタバイ（ペルシア語: آیت الله میرزا سید محمد طباطبائی、 Mohammad Sang-e-lajiとしても知られる、[注 1] 1842 年 12 月 22 日 – 1920 年 1 月 28 日）は指導者の一人でした。イラン憲法革命の指導者であり、イランにおける民主主義と法の支配の確立に重要な役割を果たした。彼は、ナセル・アッディン・シャー・カジャールの治世中の影響力のある学者の一人であるサイード・サーデグ・タバタバイの息子でした。彼の父方の祖父であるサイード・メフディ・タバタバイは、ハメダンで評判の高い聖職者でした。[1]彼はマジレス紙『ルズナーメ・イエ・マジレス』の編集者サイード・サーデグ・タバタバーイの父親である。
彼はレイのシャー・アブドル・アジム廟にある家族の墓の中に埋葬されている。
バイオグラフィー
ミルザ・サイード・モハンマド・タバータバーイーはイラクのカルバラーで生まれた。家族は彼が2歳のときにハメダーンに、8歳のときにテヘランに移住した。彼は父から科学、（アラビア）文学、イスラム法学と教義を、ミルザ・アボル・ハサン・ジェルヴェから哲学を学んだ。また、一時期はサハイク・ハディ・ナジュマーバーディの弟子でもあった。[1] ナジュマーバーディは、後にイランの立憲革命をもたらす上で重要な役割を果たしたアリー・アクバル・デフホーダやミルザ・ジャハーンギール・ハーン・スール・エ・エスラフィールなど、多くの人物の精神的指導者であった。[2]
1881年に彼はハッジのためにイランを離れたが、到着が遅れたためウムラハッジを行い、その後イラクのサマッラーに定住し、そこでアヤトラ・ミルザ・モハンマド・ハサン・ホセイニ・シーラーズィーの弟子となり、彼とともに学問を修めた。父の死後、彼は家族全員を連れてサマッラーに行き、約10年間アヤトラ・シーラーズィーに政治問題について助言した。アヤトラ・シーラーズィーの勧めで、彼は最終的にテヘランに戻った。彼は独立心が強かったため、テヘランでは政府高官や権力者とは距離を置いていた。演説では自由の利点を強調し、聴衆の間に自由を愛する気持ちを絶えずかき立てた。その中で彼は、君主制に代わる実行可能な選択肢として共和主義を提案するまでになった。彼の後者の見解は聴衆を二分し、一部の人々を遠ざけ、一部の人々を惹きつけた。しかし、彼の禁欲的なライフスタイルは、彼を批判者による個人攻撃から効果的に守った。彼が常に重視したのは、国家政府、法の支配の尊重、法の下の平等、そして社会における正義の無差別な適用であった。[1]
立憲革命
イランの立憲革命のきっかけは、1905年12月に当時のテヘラン知事アフマド・アラー・オド・ダウレが、砂糖価格を下げるという政府の命令に従わなかったとして、テヘランの砂糖商人を鞭打ったことだと考える人もいる。 [3]この事件の後、バザール出身の多数の人々が、何人かの聖職者とともに、テヘランのシャー・モスク（ 1979年以来マスジェデ・シャー、イマーム・ホメイニ・モスク）に避難した（バスト [4]として知られる）。彼らは、当時のモザッファル・ッディーン・シャー首相アイン・アド・ダウレの代理人によって、この場所から強制的に排除された。 [5]その後、サイイド・モハンマド・タバータバーヤの提案により、テヘランのウラマーの多くがシャー・アブドゥル・アジム廟に退き、モザッファル・ッディーン・シャーに提出する一連の要求をまとめた。この時点でシャーになされた最も重要な要求は、エダーラトハーネ（正義の家）の設立であったが、詳細は明らかにされなかった。ケディーによると、[3]この詳細の欠如は、より急進的な近代化主義者と伝統的ウラマーの間の団結を保つためであった可能性がある。モザッファル・ッディーン・シャーはエダーラトハーネ設立の要求を受け入れ、念のため不人気なテヘラン知事も解任した。これを受けてウラマーは抗議をやめ、テヘランに戻った。エダーラトハーネは、後にイランのマジュレスとなるものの起源となった。
しかし、モザッファル・アッディーン・シャーと首相のアイン・オド・ダウレは約束を破った。彼らはエダーラトハーネを設立しなかっただけでなく、テヘランとイランの他の州の両方で人々に対する暴力が衰えることなく続いた。この段階で、サイイド・ジャマル・アッディーン・エスファハニー（イランの作家モハンマド・アリ・ジャマルザーデの父）やシェイク・モハンマド・ヴァーエズなどの人気のある説教師が、体制に対して最も声高に攻撃し始めた。これにより、サイイド・ジャマル・アッディーン・エスファハニーはテヘランから退去するよう命じられ、この行為は国民の強い抗議につながった。サイード・ジャマール・アッディーンを追放する過程で、エスファハーニーが将校に射殺され、この事件により大勢の聖職者が抗議のためテヘランを離れ、 1906年7月にコムでバストを奪取した。この動きに続いて、1万2千人から1万4千人の商人や貿易商がバストをテヘランの英国公使館に奪取し、テヘランの商業は事実上停止した。[3]ちなみに、現在のイランの正統な歴史観では、イランの歴史におけるこの時点での英国の役割は決して善意によるものではなく、革命運動の宗教的要素を疎外することを狙った計算されたものであったとされていることを指摘しておくべきである。革命後の時代におけるイスラム教の役割が明確に定義されていなかったために、シェイク・ファズロッラー・ヌーリーのような初期の立憲革命家がモハメド・アリー・シャーの側に立ち、反革命派になったことはよく知られている。[注 2] 1979 年のイラン革命後、シェイク・ファズロッラー・ヌーリーの革命家としての地位は完全に回復された。[注 3]
この間、イラン国民は要求を強め始め、シャーの首相アイン・オド・ダウレの解任だけでなく、後にマジュレスとして知られるようになった国民協議会の設立も要求した。[6]新しい政治体制を意味するマシュロウテ(مشروطه)という名称はこの頃に浮上した。[注 4] 1906年7月末、モザッファル・アッディーン・シャーは不人気な首相アイン・オド・ダウレを解任し、1906年8月初旬、マジュレス設立の提案を承認した。最初のマジュレスは、テヘランの議員が選出された直後の1906年10月に発足した。[6]専門家委員会がイラン基本法を起草し、モザッファル・アッディーン・シャーは多少の遅れはあったものの、1906年12月にこれに署名した。1907年に起草されたより長い補足基本法は、1907年10月に新国王モハンマド・アリー・シャーによって署名された（モザッファル・アッディーン・シャーは1907年1月3日に死去）。これら2つの憲章はイラン成文憲法の中核をなし、1979年の革命後に新しい成文憲法に取って代わられた。[6]
議会議員選挙の規則は、もともとモザッファル・アッディーン・シャーによって起草された。この文書の公開が遅れたため、ミルザー・サイード・モハンマド・タバータバーイーは質問のためサヘブクラーニイエ宮殿に彼を直接訪ねた。彼はこの規則の草案を手に宮殿を後にした。この草案はいくつかの変更を経て、最終的にモザッファル・アッディーン・シャーによって批准された。その後、この草案のコピーはイラン全土の都市に発送された。この出来事は1906年9月10日月曜日にテヘランの街路を装飾的な電球で飾ることで祝われた。[1]
タバタバイは1920年に77歳でテヘランで亡くなった。
副官として
イランの宗教的少数派のうち、ゾロアスター教徒だけが第一議会にゾロアスター教徒の議員を置いていた。この議会の立法期間中、サイイド・モハンマド・タバータバーイーはイランのキリスト教徒も議会に議員として招聘した。この期間中、イランのユダヤ人コミュニティはアヤトラ・サイイド・アブドッラー・ベバハーニーによって議員として招聘された。[1]
個人として
ケディによれば、サイード・モハマド・タバタバーイは「純粋にリベラルな傾向があり、他のリベラル派とかなりの交流があり、イランを西側諸国に売り渡そうとしている制御不能な独裁者の権力を制限するには憲法が最善の方法であると信じていたようだ」[7] 。
1905年に砂糖の価格が急騰したため（上記参照）、サイード・モハマド・タバタバーイは、ロゼ・ハーニなどの宗教的な集まりでお茶を出す代わりに、貧しい人々に現金を与えることを提案しました。この提案をする際に、彼は公衆衛生状態の改善も目指していました。なぜなら、すべての大規模な集まりでお茶が衛生的に清潔な器具で出されているわけではなく、その結果、人々の間で伝染病が蔓延していると彼は信じていたからです。[1]
学校と現代の教育方法
サイイド・モハンマド・タバタバーイーはテヘランにイスラーミエ学校（مدرسه اسلامیه）を設立し、そこでは近代的な教育方法が採用された。彼は弟のアサド・オッラー・タバタバーイーをこの学校の校長に任命した。1905年10月28日の祝賀会で、サイイド・モハンマド・タバタバーイーは学校で演説を行い、イランにおける学問の必要性と近代的な学校の設立について語った。[1]
さらに読む
- アフマド・カスラヴィ著『イラン立憲革命の歴史』ペルシア語、951ページ（Negāh Publications、テヘラン、2003年）、ISBN 964-351-138-3 。この本は2巻本としても入手可能で、 1984年にアミール・カビール出版から出版されています。アミール・カビールの1961年版は1巻本で、934ページです。
- ジョン・フォラン、「イランのポピュリスト同盟の強みと弱み：1905年から1911年の立憲革命の階級分析」『理論と社会』第20巻第6号、795～823頁（1991年12月）。JSTOR
参照
注記
- ^ サンゲラージ（سَنگِلَج）は、テヘランのグランドバザールからさほど遠くない、旧テヘランの地区の一つです。現在も使用されているイラン最古の劇場の一つ、サンゲラージ劇場がこの地区にあります。詳細については、ペルシア語版ウィキペディアのサンゲラージの項目を参照してください。
- ^ イラン現代歴史研究所の公式ウェブサイト (مؤسسۀ مطالعات تاریخ معاصر ایران) を参照してください。特に、Farzad Jahān'bin 博士によるペルシャ語の記事は検討する価値があります。提唱されている考えは、テヘランの英国公使館で約 12,000 人から 14,000 人の男性がバストを取ってきたことは自然発生的だったようですが、そのような大勢の人々を収容するための準備 (バストを取ってくる人々の食事と衛生の両方を提供する) は数か月前から進められていたというものです。目撃証言によると、事件の数ヶ月前に英国の仲買人がテヘラン市内および近郊のさまざまな食品市場で大量の米やその他の食料品を購入し、夜間にそれらをテヘランの英国公使館が入っている複合施設に運び込んでいたという。
- ^ ケディ（2003）180ページによると、「テヘランのウラマーの3番目の主要な指導者であるシェイク・ファズロッラー・ヌーリ（他の2人はミルザ・サイイド・モハンマド・タバタバーイーとアヤトラ・サイイド・アブドッラー・ベバハーニ）は、憲法がシャリーアを復活させるのではなく、多くの西洋式の制度や法律を導入することが明らかになると、運動に反対した。」
- ^ 現代イランの正統的な見解（イラン現代歴史研究所を参照）では、マシュロウテ（مشروطه）という言葉は、マシュロウエ（مشروعه）（宗教に基づく、または宗教的伝統に基づくという意味）に対抗して、イギリス人によってほのめかされ普及されたとされている。デフホーダ辞典（第3版、テヘラン大学出版、2006年）によると、マシュロウテは、法律の制定と廃止が議会または国会の唯一の権限である国家政治の形態である。これに関連して、シェイク・ファズロッラー・ヌーリーは、マジュレスの唯一の役割はイスラム法の擁護であるとするマシュロウエの政治形態を主張した。
参考文献
- ^ abcdefg 「Sayyed Abdollah BehbahāniとSayyed Mohammad Tabātabā'i」（ペルシア語）。2010年2月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- ^ バヤット（1991）
- ^ abc ケディ（2003）、67ページ
- ^ J. Calmard, Bast、Encyclopaedia Iranica [永久リンク切れ ]
- ^ ケディ（2003）、66、67ページ
- ^ abc ケディ（2003）
- ^ ケディ（2003）、180ページ
文献
外部リンク
- イラン現代歴史研究所 (مؤسسۀ مطالعات تاریخ معاصر ایران)