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イスラム法学者の後見（ペルシア語: ولایت فقیه、ローマ字: Velâyat-e Faqih、Velâyat-e Faghih ;アラビア語: وِلاَيَةُ ٱلْفَقِيهِ、ローマ字: Wilāyat al-Faqīh）は、「絶対間違いのないイマーム」が再出現するまで（審判の日のいつか）、イスラム世界の宗教的および社会的事柄の少なくとも一部は正義のシーア 派によって管理されるべきであると考えるシーア派イスラム法の概念です。 「私は法学者（Faqīh）です。」[1]これらの事柄の性質については議論がある。[2]
ウィラーヤト・アル＝ファキーフは、特にルーホッラー・ホメイニ[3]とイラン・イスラム共和国と関連がある。1970年の一連の講義で、ホメイニは国家と社会の統治として「絶対的な」形での後見人の考えを推し進めた。この後見人の考え方は現在、イラン・イスラム共和国憲法の基礎となっており、同国憲法では、その国の最高指導者として後見人（ヴァリー・イェ・ファキーフ、アラビア語：وَلِيُّةُ فَقِيهٌ、ローマ字： Waliy Faqīh）を必要としている。[4] [5]現在、この役割はアヤトラ・ハメネイが担っている。
「法学者の絶対的権威」（Velayat-e Motlaqaye Faqih）の下で、法学者/ファキーフは、国家統治を含むすべての公的事項、サラート礼拝やハッジ巡礼などの宗教的義務の一時停止を含むすべての宗教的事柄を統制します。[6] [3]彼への服従は、それらの宗教的義務を遂行することよりも重要です（支持者によると）。[7]他のシーア派イスラム学者はこれに反対し、後見人をはるかに狭い範囲に限定する人もいます[2] —紛争の調停、[8]孤児、知的障害者、および利益を保護できる人がいないその他の人々の後見の提供など。[9]
ホメイニの教義がどの程度広く支持されているかについては意見が分かれている。つまり、高位のイスラム法学者の「絶対的な権威と後見」が「すべてのシーア派の統治理論の中で普遍的に受け入れられ」ており、「イマーミ[シーア派]の政治思想の中心的柱」を形成しているのか（アハメド・ヴァエズィーとタキ・ヤズディ）[10]、あるいは、イラン・イスラム共和国のモデルを支持するコンセンサスは、イラン国民（アリレザ・ナデル、デイヴィッド・E・タラー、SR・ボハンディ）[11]や、シーア派思想の主要中心地であるコムやナジャフ（アリ・マムーリ） [12]のほとんどの宗教指導者の間でも存在しないのか、という点である。[13]
用語
アラビア語とペルシア語
アラビア語はコーラン、ハディース、その他多くの文献などイスラムの文献の原語であるため、法学者後見人制度に関連するアラビア語のフレーズ、例えば「ウィラーヤト・アル・ファキーフ」や「ワリ・アル・ファキーフ」は広く使用されている。ペルシャ語への翻訳である「ヴェラヤト・エ・ファキーフ」や「ヴァリ・エ・ファキーフ」も、イランにおける概念と実践についての議論でよく使用されている。イランはシーア派が多数派を占める最大の国であり、イラン・イスラム共和国はウィラーヤト・アル・ファキーフが政府構造の一部となって いる世界で唯一の国でもある。
定義
ウィラーヤト・アル＝ファキーフ/ヴェラヤト・エ・ファキーフは、しばしば、ホメイニ師のヴェラヤト・エ・ファキーフがイスラム政府に不可欠であるというビジョンを意味するために使用され、それ以上の限定は与えられず、ファキーフの限定的な非政府による保護を支持する人々は、ヴェラヤト・エ・ファキーフを「拒否する」と表現される。[14] [注 1]これは、特に学術的および宗教的な議論の外で、支持者の間では一般的である（例：ムハンマド・タキー・ミスバ・ヤズディ）。[15] より宗教的、学術的、正確な議論では、用語はより複雑になる。
ウィラヤットは、十二イマーム派イスラムの歴史に関わるいくつかの意味を伝えています 。形態学的には、ウィラヤットはアラビア語の動詞語源「wly」、ウィラヤから派生したもので、「責任を負う」だけでなく、「誰かまたは何かの近くにいる」、[10]友人である、などを意味します。[16]
同義語には、統治、至上権、主権、後見、権威、[17]委任、統治、統治権、[注 2]知事、州などがある。[25]別の意味では、友情や忠誠を意味する。（ワリを 参照）。[26] [注 3]
イスラム教では、法学者やイスラム法の専門家はファキーフ（複数形はフクアハ）と呼ばれます。[1]
ファキーフによる統治を支持する人々にとって、ウィラーヤト・アル・ファキーフは「法学者の統治」「法学者の委任」「法学者の統治」「法学者の裁量権」と翻訳されてきた。[29]より曖昧な翻訳は「法学者の保護」「法学者の信託」である。[30]（例えば、シャイフ・ムルタダ・アル・アンサリとアブ・アル・カシム・アル・ホエイは「法学者の委任」ではなく「法学者の保護」について語っている。）[29]
イスラム法学（フィクフ）用語（少なくとも十二イマーム派用語）における「ウィラヤット」という用語の使用法（必ずしも法学者が関与するわけではない）の定義には、次のようなものがある。
- ウィラヤト・アル・カラバ —未成年者や精神障害者に対して父親または父方の祖父に与えられる権限（ウィラヤト）。[10]
- ウィラヤト・アル・カダ -イマーム不在時に公正かつ有能な法師に与えられた権限で、「神の法と啓示に基づいて人々の間で」裁き、イスラムの税金/十分の一税（ザカート、サダカ、ハラジ）を徴収する。[10]
- ウィラヤト・アル・ハキム— 後見人のいない人々の後見人。精神病者や知的障害者など、後見人を持たず、自分の問題を自分で処理できない人の利益を監督するために、通常の司法執行者（ハキム）に与えられた権限。[10]
- ウィラヤト・アル・ウスバ —スンニ派の法学における相続財産の管理と相続人の権利に関する権威。(この権威は「イマーミの学者には受け入れられていない」。)
統治における法学者の関与に関しては、次のような定義があります。
- 最高法権/法学者のWilayat al-Mutlaqa (絶対的な規則/権威、الولایه المطلقه)、 Velayat-e motlagh-e faghih、Velayat-e motlaqeh-ye faqıhとも音訳され、[31] Wilayat al-Mutlaqaとも呼ばれるアルエラヒヤ[10 ]
- 預言者ムハンマドとイマーム（アフマド・ヴァエズィー）に与えられた裁量権として定義されている。[10]
- 1988年頃のホメイニ師による定義によれば、イスラム国家は、必要と判断した場合にハッジや断食などの実質的な神の法令（ ahkam-e far'ıyeh-ye elahıyeh ）を停止、あるいは取り消す宗教的権限を有することを意味する。[31]
- また、この用語は（2010年頃のイラン保守派によって）少なくともイラン・イスラム共和国においては、選出された役職者や機関、一般大衆の希望に関わらず、最高法官が「国家のために決定を下す絶対的な権利」を持つことを意味するためにも使用されている。[32]これは「新しい用語」であり、1990年にホメイニ師によって「公的に」使用され、「イスラム・イラン憲法に明記された」。[33]
- ウィラヤト・アル・ムカヤダ（法学者の「条件付き」権威）は、「法学者が政府の命令を発令する権利」を「許容事例」（ムバハト）に制限しており、「義務的なイスラム法」に「反するもの」であってはならないとしている。[33]
- ウィラヤト・アル・アンマ（法学者の「普遍的権威」）。この概念の支持者は、「ウィラヤト・アル・アンマ」を持つ法学者が下す命令は「司法の執行」だけに限定されないと信じている。彼らは「命令を発することができる」が、その命令は「他の法学者も含め、すべてのイスラム教徒が従う義務がある」。[33]彼らは「シーア派コミュニティを率い、絶対的なイマームとしての機能と責任を完全に引き受ける権利と義務」を持っている。[10]これは少なくとも一人の聖職者（アフメド・ヴァエズィー）によると「法学者に与えられた最高位の権威（ウィラヤト）」である。[注 4]
- Wilayat al-Siyasiyya — 政治的権威は、 Wilayat al-ammaに含まれる要素の 1 つです。[10]
- ウィラヤット・アト・タクウィニヤ（存在論的守護）。ムハンマド・タキ・ミスバ・ヤズディによれば、存在論的守護とは「全宇宙に対する権威を持ち、それを支配する規則は基本的に神に関係している」ことである。この偉大な力は神によって「イスラムの預言者（S）と絶対的なイマーム（a）」に与えられたものであり、彼らと他の特定の「聖人」が奇跡を行える理由を説明しています。[34]
- ウィラヤト・アト・タシュリーヤ（立法後見制度） ムハンマド・タキ・ミスバ・ヤズディが使用した用語で、「社会の管理」に関わる後見制度であり、「預言者（S）と絶対的なイマーム（a）に関わる」ものであり、ホメイニの制度では統治する後見法学者である。[34]
「ムッラー政治」（ムッラー、つまりイスラム聖職者による統治）という用語は、政府としてのウィラーヤト・アル・ファキーフ、特にイラン・イスラム共和国を表す軽蔑的な言葉として使われてきた。[35] [36]
歴史
初期のイスラム教
十二イマーム派の根本的信条は、イスラムの預言者ムハンマドの精神的、政治的後継者は（スンニ派のムスリムが信じるような）カリフではなく 、「イマーム」であるということ。イマームはムハンマドの従兄弟であり、義理の息子であり、仲間であったアリ（661年死去）から始まり、その男性の子孫へと続く家系である。イマームは領土を統治する立場に立つことはほとんどなかったが、信奉者の忠誠心は保っており、その機能の一部を、コミュニティの「資格のあるメンバー」に、「特に司法の領域」で委任していた。[3] 9世紀後半（873～874年）には、当時少年だった第12代イマームが謎の失踪を遂げたと伝えられている。歴史家たちは、シーア派の法学者たちが「隠蔽」という「考えを展開することで対応した」と信じている。[ 37 ] 隠蔽とは、12代目イマームがまだ生きていたが、再出現の条件が整うまで彼の命を守るために「神によって人々の目から隠されていた」というものである。[37]
数世紀が過ぎ、待機が続く中（隠れたイマームの「命は奇跡的に延びた」）、[38] シーア派コミュニティ（ウンマ）は、イマーム不在中に誰がどのような機能の権限（ウィラヤ）を持つのかを決定しなければならなかった。 [17]一部の機能の委任、例えば宗教的に義務付けられた十分の一税（ザカートとフム）の徴収と分配は、隠遁中も継続されたが、[3]他の機能は制限された。シーア派の法学者、特にアル・シャリフ・アル・ムルタダ（1044年没）は、[17]「攻撃的なジハードを行うこと 、または（一部の法学者によると）金曜礼拝を行うこと」[3]を禁じた。なぜなら、この権限はイマームが帰還するまで停止（サキート）されていたからである。 [17] アル・ムルタダはまた、刑法（フドゥード）の施行、ジハードにおけるコミュニティの指導、いかなる指導者への忠誠も排除した。[17]
少なくとも二人の歴史家（ムージャン・モメン、エルヴァンド・アブラハミアン）によれば、何世紀にもわたってシーア派の法学者は国家に対して三つのアプローチ、すなわち国家と協力するか、政治に積極的に参加して政策に影響を与えようとするか、あるいは最も一般的には国家から距離を置くかのいずれかのアプローチを取る傾向があった。[39] [注 5]
法学者による統治の強力な支持者の一人であるモハメッド・タキー・メスバー・ヤズディは、イランにおける法学者による統治の到来を、イスラム世界で14世紀に渡る「嘆かわしい」統治の後の「革命」と表現している。[41] 他の支持者（アハメド・ヴァエズィー）は、法学者による統治が「新しい」という考えは誤りであると主張している。ヴァエズィーは、中世のシーア派高位の法学者が、高位のシーア派法学者に権威を与えるべきだと主張した議論の論理的帰結であると主張しているが、彼らがタキーヤ（予防的偽装）を用いているために、これが我々には明らかではない。[42]
イスラム教、特にシーア派の歴史における重要な出来事は、サファヴィー朝（1501-1702）の勃興であり、その最盛期には現代のイランを含む広大な地域を支配した。[注 6]サファヴィー朝はイランの国民を強制的に国教である十二イマーム派シーア派に改宗させた。[47] [48] [49] [50]（これは現在でも国民の大多数の宗教である）。イスラム教に改宗し、ルーホッラー・ホメイニの支持者であったハミド・アルガールによると、サファヴィー朝下では、総代官職は「原則としてイマームに属していた統治権のすべてを含むと解釈されることもあったが、特にこの点に重点が置かれることはなかった」。そして19世紀には、法の自由が「独立した法的主題として議論されるようになった」。[3]
絶対的なウィラーヤト・アル＝ファキーフの支持者による他の説では、この教義が最初に提唱または実践された時期、あるいは少なくともその初期の例について論じられている。1つの議論は、おそらくジャアファル・サディーク（765年没）の法学書『ジャヴァヘル・オル・カラーム』（جواهر الکلام）で初めて紹介されたというものである。[要出典]
この問題は、アル・シャイフ・アル・ムフィド（948-1022）などの最初期のシーア派 ムジュタヒドによって言及され、タフマースブ1世（1524-1576）の時代にムハッキーク・カラキによってしばらくの間施行されたと伝えられている。[要出典]
イランの聖職者 モハンマド・マハディー・ナラキー、あるいは少なくともその息子モラ・アフマド・ナラキー（1771-1829年）は、「法の権威の範囲は政治権力にまで及ぶ」[29] と主張したと言われている。[29]ホメイニより1世紀以上も前、[29]信者の私生活のあらゆる側面に及ぶが、法学者による統治の神託（神聖なる法学者の命令）に基づく国家の樹立を試みたり、説いたりすることはなかった。 [51] [注7] [注8] アフマド・ナラキーは、信者の私生活のあらゆる側面に対する法学者の絶対的な保護を主張したが、公的事柄に対する法学者の権威を主張したり、イスラム教を近代的な政治システムや国家システムとして提示したりはしなかった。また、彼はファトフ・アリー・シャー・ガージャールに何ら異議を唱えず、イランが敗北した露ペルシア戦争（1826-1828年）でロシアに対して従順にジハードを宣言した。 [52]ムージャン・モメンによれば、ナラキーやホメイニ以前のシーア派が「主張した最大のことは、国王や統治者はシーア派の法によって行動や政治を導かれるべきだということだ...」[54] ナラキーの考えは、彼の最も有名な弟子であり、信者の生活のあらゆる事柄に対する法学者の絶対的な権威に反対した偉大なシーア派法学者アヤトッラー・シェイク・ムルタザ・アンサリには受け継がれなかった。 [52]
ジョン・エスポジト著『オックスフォード・イスラム辞典』によれば、イスラム法学者の保護という理論を提唱した最初のイスラム学者（そして「法学者の統治」という概念を発展させた）は、ずっと後になってから登場したモルテザ・アンサリ（1781年頃～1864年）である。[55] モハマド・バジは、「政治的統治のモデル」としての「ウィラヤト・アル・ファキーフの概念」が「19世紀初頭」に遡るとしている。[56]
18世紀後半、十二イマーム派（特にイラン）のほとんどで教義が変更され、シーア派のウラマーにイジュティハード（推論）を使用して新しいフィクフの規則を作成する権限が与えられ、信頼できないと見なされたハディースが排除され、非ファキーフのイスラム教徒（つまり、ほぼすべてのイスラム教徒）がイスラム教的に正しい行動を決定する際にムジュタヒド に従うことが義務であると宣言されました。これは、アフバリー学派に対するウスリー学派の教義の勝利でした。[57] : 127 [注 9] しかし、この教義上の権力とともに、政治的、経済的、社会的権力も生まれました。近代国家では政府に任されていた活動に対するウラマーによる統制です。聖職者はザカート税とフムス税を「直接徴収して分配し」、「莫大な」ワクフ・モルメイン（宗教財団）と個人財産を持ち、「司法執行のほとんどを支配し」、「主要な教育者であり、社会福祉を監督し、しばしば統治者から求愛され、報酬さえ受け取っていた」[59] [60]のですが、19世紀が進むにつれて、「重要なウラマー」とバザール（伝統的な商業および銀行部門）の同盟者が世俗の権力者、特に国王と対立するようになりました。
植民地時代とポスト植民地時代
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、イラン（最大のシーア派多数派国家であり続け、主要な石油輸出国となった）において、法学者が政治に関与した大きな事例が2つあった。[61]
- 1891年にミルザ・シラジがタバコを禁止するファトワを発布し、ペルシャ国王がイギリス帝国主義者に与えた1890年の過剰なタバコ特恵を覆すことに成功した。[注10 ]
- 1905年から1911年にかけての民主的なペルシア立憲革命に対するマルジャ・ ムハンマド・カジム・クラサニ（下記参照）の支持。[注 11]
タバコ抗議運動と憲法革命（イスラム革命ではない）は、
- シーア派の法学者の非政治的な立場に対する例外（エルヴァンド・アブラハミアン）
- これはシーア派の間で1000年続いた静穏主義の終わりの始まりであり、「シーア派の政治思想における真の転換」であり、「シーア派が政治を自由に実験する可能性を見始めたとき」（ハリド・ビン・スレイマン・アダド）であった。[63]
1905年から1911年にかけてのイラン立憲革命（انقلاب مشروطه ）で民主的な立法議会と戦ったアヤトラ・シェイク・ファズロッラー・ヌーリ。ホメイニ師より前からシャリーアによる統治を支持し、イランにおける西洋の思想に反対していた。
ホメイニとイスラム法学者によるイスラム政府としての保護
1960年代、アヤトラ・ルーホッラー・ホメイニは世俗主義のパフラヴィー朝の君主（シャー）と戦う指導的聖職者だった。1970年初頭、彼はシーア派の聖地ナジャフに追放された際、 「イスラム政府」がウィラヤト・アル・ファキーフを必要とする理由について一連の講義を行った。革命に至るまで、講義に基づいた本（『法学者の保護、イスラム政府』）がイランの彼の信奉者ネットワークに広く配布された。[64]
ホメイニは法学者としてイスラム法学の専門家であり、当初は 「統治者が圧制的」な場合でも「法的裁定、宗教的判断、未成年者や弱者の財産を保護するための介入」に限定された法学者の解釈を支持していた。1941年/1943年に出版された著書『暴露された秘密』 [65]で、彼は特に「政府は法学者の手に委ねられなければならないとは言っていない」と述べている。[66]
しかし、1970年の著書では、ファキーフは特別な状況で政治に関与するだけでなく、国家と社会を統治しなければならないと主張し、君主制やその他の非ファキーフ政府は「不信仰のシステムであり、その痕跡はすべて」イスラム教徒の義務であると主張した。[67]真のイスラム国家では、シャリーアの知識を持つ者だけが政府の役職に就くべきであり、国の統治者はファキーフ（守護法学者、ヴァリー・イェ・ファキーフ）であるべきであり、マルジャとして知られる最高位のファキーフは、イスラム法と正義に関する「知識において他の誰よりも優れている」[68]だけでなく、知性と行政能力も備えているべきだと彼は主張した。イスラム法学者の統治と彼らへの服従は、イスラムの義務であるだけでなく、イスラム教徒が持つ宗教的義務と同じくらい重要な義務である。 「イスラム法学者のような権威者に従うことは、実は神への服従の表現なのです。」[69] イスラム教を守ることは、ウィラーヤト・アル・ファキーフが必要であり、「祈りや断食よりもさらに重要です。」[70]
「法と秩序」を執行し、「用心深い管財人」として人々に奉仕する法学者の指導者の必要性は、目指すべき理想ではなく、イスラム教とイスラム教徒の生存の問題である。法学者がいなければ、イスラム教は「陳腐化と衰退」の犠牲となり、異端者や「無神論者と不信心者」が宗教に儀式、制度、法令を加えたり減らしたりする。[71]イスラム社会は「抑圧者と被抑圧者の2つのグループ」に分かれたままになる。[72]イスラム政府は腐敗と「絶え間ない横領」に悩まされ続ける。[73]能力と美徳に欠けるだけでなく、帝国主義的な西洋諸国の代理人として積極的に機能する。
「外国の専門家は我が国を調査し、金、銅、石油など、我が国の鉱物資源をすべて発見した。彼らはまた我が国の人々の知性を評価し、彼らのイラン開発の唯一の障害はイスラム教と宗教指導者であるという結論に達した。」[74]
彼らの目標は
「我々を後進的に保ち、現在の惨めな状態に留め、我々の富、地下の富、土地、人的資源を搾取するためだ。彼らは我々が苦しみ、惨めなままでいること、そして我々の貧しい人々が彼らの惨めさの中に閉じ込められることを望んでいる…彼らとその代理人は巨大な宮殿に住み続け、忌まわしいほど贅沢な生活を楽しみたいのだ」[75]
ホメイニ『イスラム政府』1981年：34ページ</ref>
イスラム法学者の保護と革命
ホメイニは亡命中であったが、イラン国内で活動する有能な忠誠派の広範なネットワークを持っていた。イランの君主が人気を失い、革命の熱狂が広がると、ホメイニは シャーを倒した革命の誰もが認める指導者となっただけでなく、 [76] [77]非常に尊敬され、畏敬の念さえ抱かれる人物となった。[注 12]彼はイランがイスラム国家になるとしばしば強調したが、「その言葉が何を意味しているかを正確に述べたことはなかった」。[79]彼のネットワーク内の人々は法学者による統治の必要性について学んでいたかもしれないが、この時期に彼が一般大衆に語った「インタビュー、スピーチ、メッセージ、ファトヴァ」には「velayat-e faqih への言及は一つもない」。[79] [80] 質問されると、ホメイニはイスラム聖職者が「統治したい」（1979年8月18日）、「国家を統治したい」（1978年10月25日）、「政府で権力を握っている」（1978年10月26日）ことや、ホメイニ自身が「新政府で役職に就く」（1978年11月7日）ことを繰り返し否定した。[注 13]実際、彼は「宗教的高官が統治すべきではないと偽る者たちは、雰囲気を害し、イランの利益に反する」という提案に憤慨した（1979年8月18日）。[85] [注 14] 彼の支持者たちが革命後の新しい憲法を確定させ、宗教指導者（特にホメイニ）が統治することが明らかになったとき、彼の広範な運動の枠組み内にいた穏健派および世俗派のイスラム教徒にとっては衝撃だったが、その時までには彼は権力を固めていた。[80] [3]
イランイスラム共和国憲法
イラン革命によるシャーの打倒後、ホメイニの教義の修正版がイラン・イスラム共和国憲法[87]に取り入れられ、 1979年12月2日と3日の国民投票で採択された。この憲法は歴史上初めて（そして今のところ唯一）政府に法の権威主義の原則を適用した国となった。学識と正義、そして知性と行政能力において他の誰よりも優れていた法学者はホメイニ自身であった。
「イスラム政府の計画」は「イマーム・フマイニー（すなわちホメイニ）によって提案されたウィラヤト・アル・ファキーフに基づいている」[88]と憲法は述べており、憲法は主にホメイニの信奉者によって構成された議会によって起草された[89] 。
憲法は国民主権（選出された大統領と議会を含む）に譲歩したが、「指導者」には「大統領を解任し、主要な軍司令官を任命し、戦争と平和を宣言し、護憲評議会（法案を拒否し、公職候補者の資格を剥奪できる強力な機関）に上級聖職者を指名する権限」が与えられた。[90] [注 15]
レバノンのヒズボラ
ホメイニ師の「ウィラヤト・アル・ファキーフ」の概念は普遍的なものであり、イランだけに限定されるものではない。彼は演説の中で次のように宣言した。
我々は革命を全世界に輸出する。「アッラー以外に神はいない」という叫びが全世界に響き渡るまで、闘争は続くだろう。[93] [94] [95] [96] : 66
1980年代初頭、ホメイニ師は1500人のイラン革命防衛隊（パスダラン）の教官を含む彼の支持者の一部をレバノンに派遣し[97]、シーア派イスラム主義政党および過激派グループであるヒズボラを結成し、レバノンにイスラム革命[98]と ウィラヤト・アル・ファキーフの統治をもたらすことを約束した。 [99] [100] [101] レバノンの人口の大部分はシーア派であり、彼らはレバノン最大の宗派グループに成長したが、伝統的にレバノンのキリスト教徒とスンニ派イスラム教徒に従属していた。時が経つにつれて、ヒズボラの準軍事組織はレバノン軍よりも強力であると考えられるようになり[102] 、ヒズボラは「国家の中の国家」 と評されるようになった。[103] 2008年までに、レバノンをイランのような国に変えるという目標は放棄され、「より包括的なアプローチ」が採用された。[104]
イスラム共和国の下で
イスラム共和国とウィラヤト・アル＝ファキーフ統治の樹立は、紛争なしには進まなかった。ホメイニは、イスラム政府宣言書の中で、「イスラムとイスラム国家」に損害を与える「厄介な」集団に対してイスラムが取る措置について厳しく警告し、預言者ムハンマドが「厄介な集団」の一つ（すなわち、ムハンマドの敵と協力し、後にイスラム教への改宗を拒否したため、男性全員が処刑され、女性と子供が奴隷にされたバニ・クライザ族）を「排除した」と指摘した。 [105] [注 16]
革命期のイランでは、1981年から1985年の間に7900人以上の政治犯が処刑された（歴史家エルヴァンド・アブラハミアンによれば、革命前の8年間に王政下で殺害された「100人未満」と比較される）。さらに、イスラム共和国下では刑務所制度が「大幅に拡大」され、刑務所の状況は「大幅に悪化」した。[107] [108] [109]報道の自由も厳しくなり、国際団体「国境なき記者団」は革命後の最初の40年間（1980年～2020年）イランを「世界で最もジャーナリストに対して抑圧的な国」の一つと宣言した。[110]
イラン国内外のシーア派イスラム世界では、革命の最初の数年間に「現存する12人の大アヤトラのほぼ全員によって、ヴェラヤト・エ・ファキーフの説が否定された」[111] 。
1988年と89年、ホメイニの死の直前と直後に、憲法とウィラーヤト・アル・ファキーフの概念に大きな変更が加えられ、[90]最高指導者の権力は強化されたが、新しい指導者に求められる学問的資格は低下した。
1988年1月から2月にかけて、ホメイニは「法学者の絶対的権威」という理論を公に提唱した。それは、統治法学者への服従は「礼拝を行うのと同様に信者の義務」であり、守護法学者の権限は「ハッジのようなイスラムの重要な儀式の一時停止にまで及ぶ」というものである[6] [112] [注 17] （1970年の著書では「イスラムでは、立法権と法律制定の権限は全能の神にのみ属する」と主張しているにもかかわらず）。[114] この新しい理論は、「社会経済立法の物議を醸す項目」に関するイスラム政府内の「膠着状態を打破する」必要性から生まれたものである[3] [7]
1989年3月、ホメイニは、統治者としての後継者はすべて「現代の問題」、つまり現代世界や経済、社会、政治問題に精通した聖職者のみでなければならないと宣言した。 [ 115]だが、ホメイニは数十年にわたり、シャリーア法の適用のみがこの世の問題を解決すると説いていた。[115]
同月、ホメイニの公式後継者に指名されていたフセイン・アリ・モンタゼリが、革命の「失敗の公開評価」と革命の輸出の試みの停止を求めたために追放された。 [116]イラン 憲法は、指導者/ワリー・アル・ファキーフはマルジャでなければならないと定めており、モンタゼリはホメイニの次にホメイニ運動の一員であった唯一のマルジャ・アル・タクリドであり、ホメイニのネットワークから（かつて）信頼されていた唯一の高位聖職者であった。 [90] その結果、ホメイニの死後、専門家会議は憲法を改正し、指導者の資格から学問上の年功序列を削除し、「中堅」だが忠実な聖職者（アリ・ハメネイ）を新しいファキーフ/指導者に任命できるようにした。[90] ハメネイは宗教的資質を欠いているため、権力を確立するために「後援、メディアの宣伝、治安機関などの他の手段」を利用している。[118]
21世紀には、イランにおけるフカハ（イスラム法学者）[119]とウィラヤト・アル・ファキーフの概念の威信が著しく低下したことを多くの人が指摘している。「1980年代初頭、聖職者は一般的に細心の注意を払って扱われていた。」20年後、「聖職者は学校の子供たちやタクシー運転手から侮辱されることがあり、コムの外に出かけるときには普通の服を着ることがかなり多い。」[120]イランでの抗議活動では「独裁者に死を」（マルグ・バー・ディクタトール、独裁者は最高指導者を指す）[121]や「ヴェラヤト・エ・ファキーフに死を」[122]といったスローガンが聞かれ、抗議活動は深刻化し、治安部隊によって1,500人もの抗議者が殺害される事態となった（2019年後半から2020年初頭にかけての一連の抗議活動）。[123] [124] [125]イランと国境を接し、イランよりも小さく不安定なシーア派が多数を占める国 であるイラクでは、2019年にイランの影響に対する感情からデモが起こり、カルバラーのイラン領事館に対して火炎瓶による攻撃が行われた。そこでイランの支配下にあるとされる政治勢力は、軽蔑的に「ウィラヤト・アル・ファキーフの軍隊」と呼ばれることもある。[126]
現在の最高指導者、アリー・ハメネイ（1883年11月24日生まれ）85)、[127]は、イランが「自分の死後も反米路線を維持し、政権の聖職者が引き続き「重要な国家機関を支配」し続けるようにするために、かなりの苦労をしたと考えられています。この目的のために、彼は「最も信頼でき、従順なメンバーを除く」政治階級の「大規模な粛清」を開始し、非常に人気があるものの国庫を枯渇させる政府の寛大な消費者補助金の廃止に取り組みました。[128]外交問題評議会のレイ・タケイによると、次期最高指導者の選出は、そのために設けられた機関である専門家会議で審議されるのではなく、
選出プロセスの舞台裏には、軍事力と経済力の両方を持つイスラム革命防衛隊の幹部や、現議会議長のアフマド・ハタミ氏のような保守派聖職者も関わっている。[128]
ハメネイ師の後継者候補としては、ハメネイ師の息子であるモジタバ・ハメネイ師が挙げられる。[128]
イラン憲法におけるヴェラヤート・ファキフ
イラン憲法によれば、イスラム共和国はイスラム法学者（フカハ）によって統治される国家と定義されている。第5条にはこう記されている。
「ワリアル・アスル（時代の主、すなわち隠れたイマーム）の隠遁期間中（神が彼の再出現を早められますように）、ウンマ（国家）のウィラヤとリーダーシップは、時代の状況を十分に認識し、勇敢で機知に富み、管理能力を備えた公正な（アディル）敬虔な（ムッタキー）法師に移譲され、第107条に従ってこの職務を引き受けることになる。」[129]
（その他の条項（107～112）では、リーダーを選出する手順を規定し、リーダーの憲法上の機能を列挙しています。）
第 57 条と第 110 条は、統治者の権限を規定しています。第 57 条では、政府には他の機関や部門もあるが、それらはすべて指導者の管理と監督下にあると規定されています。
イスラム共和国の政治権力は立法府、司法府、行政権に与えられており、絶対的な宗教指導者とウンマ（イスラム共同体）の指導の下で機能している。[33]
第110条によれば、最高指導者のヴァリ・エ・ファキーフとしての監督権限は以下のとおりです。
- 監視評議会に法律家を任命する。
- 国の最高司法権者を任命する。
- 軍隊およびイスラム革命防衛隊の最高司令官。
- 大統領の就任を許可する任命証書に署名すること。
- 大統領が国家の利益になると判断した場合、大統領を解任すること。
- 最高裁判所の勧告に基づいて恩赦を与える。[130]
憲法は、その目的と目標を支持するために、コーランの多くの節（21:92、7:157、21:105、3:28、28:5）[131]を引用している。「国内外での革命の継続...[および]他のイスラムおよび大衆運動と協力して、単一の世界共同体の形成への道を準備する」こと、そして「世界中のすべての貧困層および抑圧された人々の解放のための闘争の継続を保証する」ことを支持するために、[131]コーラン21:92を引用している。
- 「あなた方の共同体は一つの共同体であり、私はあなた方の主である。だから私を崇拝せよ」[131]
「正義の人」が「国を統治し、管理する責任」を負うことを支持するために、コーランの詩節 Q.21:105 を引用しています。
- 「確かにわたしの義なる僕たちは地を受け継ぐであろう」[131]
信託統治と永久イマーム制の原則に基づき、統治は法学者の役割とみなされる。統治する法学者は「模倣の源泉」[注 18]という宗教的地位を保持し 、宗教的一般原則（ファトワ）について独立した判断を下す資格があるとみなされなければならない。さらに、彼らは正直で敬虔で、イスラム教の熱心な専門家であり、時代の問題に精通しており、神を畏れ、勇敢で、指導者として適任であると知られていなければならない。[132]
憲法第1章では、基本原則が述べられており、第2条第6a項では、「コーランとスンナに基づいて、必要な資格を有する法学者による継続的なイジュティハード」がイスラム政治の原則であると述べられている。[133]
さまざまな視点
ジャアファリ派（シーア派十二イマーム派）の学者の間では、ウィラーヤト・アル・ファキーフがどの程度の権力を持つべきかについて幅広い見解がある。最低限の点では、学者たちは
- この教義の範囲を、訴訟外事項（アル・オモール・アル・ヘスビア）[2] 、 イスラム社会において利益（الامور الحسبیه）に対する保護者がいない人々や物（これには保護者のいない子供、宗教的寄付（ワクフ）[9]、特定の人が責任を負わない財産など）、および司法事項（紛争の調停など）[134]に限定する。
法学のスペクトルのもう一方の極端は、
- 法学者の「絶対的権威」（velayat-e motlaqaye faqih）は、すべての公的事項に関して、統治する法学者/法学者/ファキーフの権限が「イスラームの主要な法令の一つ」である。[135]ここで、統治する法学者/法学者/ファキーフは、国家の統治を含むすべての公的事項を統制し、宗教問題に関して、サラートの祈りやハッジなどの宗教的義務を（一時的に）停止できるほどの権力を持っている。[6] [3]そして、ムスリムが法学者に従う義務は、停止する権限を持つ宗教的義務を遂行する義務と同じくらい重要であるほど、法学者には敬意が払われている。[7]
2011 年現在、（少なくとも著者の Alireza Nader、David E. Thaler、および SR Bohandy によれば）、イランにおいてvelayat-e faqihを信じる人々は、以下に挙げる 3 つのカテゴリのいずれかに分類される傾向があります（最初と最後は上記の 2 つのカテゴリとほぼ一致し、他の 2 つの中間の見解もあります）。
- 法学者は政治に関与すべきではないと信じ（「静穏主義者」または「伝統的概念」）、最高指導者の必要性に疑問を呈する人々 。この見解はシーア派世界の多くで受け入れられているが、イスラム共和国の「一線」外である。[136]
- （故アヤトラ・フセイン・アリ・モンタゼリのような）指導者は最高責任者ではなく「宗教的イデオロギーの守護者」であるべきであり、直接選挙や任期制限などの民主的な制約を受けるべきだと信じる人々。[137]
- 彼らは（モハメッド・タキ・メスバ・ヤズディのような保守派や、改革派を攻撃する自警団など）「絶対的な」法の支配を信じており、そうでない者は「ホメイニとイスラム革命を裏切っている」と考えている。[138]
後見人の役割は限られている
伝統的にシーア派の法学者はこの解釈に傾いており、ほとんどのイスラム教徒にとって、ウィラヤト・アル・ファキーフは「未成年者、未亡人、精神異常者など、自分の利益を守ることができないとみなされた者に対する高位聖職者の法的後見権以上の意味はなかった」[139]（「マウラ・アレイ」として知られる、後見人を必要とする者）。[10] 政治権力は「スルタン」と呼ばれるシーア派の君主に委ねられ、彼らは非シーア派から領土を守るべきであった。例えば、イランの歴史家エルヴァンド・アブラハミアンによると、シーア派の学者の間で何世紀にもわたる議論の中で、「君主制自体が非合法であるとか、高位聖職者に国家を統制する権限があると明確に主張した者は一人もいなかった」[139]ウラマーのその他の主な責任（つまり後見権）は以下のとおりである。
- コーラン、スンナ、十二イマームの教えに基づいた法律を学ぶこと。
- 理性を使う
- これらの法律を更新すること。
- 新たな問題について声明を発表する。
- 法的紛争を裁定する。
- フムスの寄付金は、立派な未亡人、孤児、神学校の学生、そして預言者の貧しい男性の子孫に分配されます。 [139]
アフメド・ヴァエズィー（イスラム法学者の支配の支持者）は、「資格ある法学者がイマームの代理人として担う伝統的な役割と機能」を列挙し、「イマーム・シーア派の歴史において、マルジャヤ（権威ある参照）は主に以下のものに限定されてきた」と述べている。[10]
- 「イスラム法と法制度（シャリーア）に関する十分な知識を欠いている」人々のために、「マルジャ・タクリード」としてファトワ（「法的および司法上の命令」）を提供すること（ヴァエズィーは、これは後見制度/ウィラヤト・アル・ファキーフの一部ではないと主張する）[10]
- 紛争の調停や訴訟の裁判を行う（ヴァエズィーは、イマーミ（十二イマーム派）のイスラム教徒はこれを「ウィラヤト・アル・カーダまたはアル・フクマの機能」であると信じていると主張する）[10]
- ヒスビヤ業務（アル・ウムール・アル・ヒスビヤ）、すなわち、保護者を必要とする人（例えば、未成年者の父親や精神障害者が死亡した場合。また、宗教的寄付、相続、葬儀）に保護者を提供すること。イマーミ法学者は、この役割が「シャリーアによって任命される」のか、それとも法学者が「当然この役割に最も適している」ので単に良い考えなのかについて意見が分かれている（ヴァエズィーによると）。[10]
この見解は「イスラム革命以前の数世紀にわたり、宗教と統治の問題に関するシーア派の言説を支配してきた」ものであり、現在でもイラン・イスラム共和国外の「シーア派思想の中心地」であるナジャフ[140]とカルバラー[136]の両方で支配的であり、イラン・イスラム共和国内でも聖地コム[ 136]で依然として影響力を持っている。
ウィラヤットを政治や統治から排除することを支持する人々は、普遍的なウィラヤットは正気な成人を、自分の事柄に関して無力で、利益を守るために保護者を必要とする人々と同じカテゴリーに入れると主張する。[10]
これは、正気な成人のシーア派がファキーフからの宗教的指導を求めたり従ったりしないという意味ではない。シーア派イスラム教の長年の教義は、（シーア派）イスラム教徒は、マルジャ・アル・タクリドとして知られるファキーフ「従うべき源泉」または「宗教的参照」を持つべきであるというものである。[141]マルジャは信者から十分の一税を受け取り、彼らにファトワを発行するが、ワリー・アル・ファキーフとは異なり、マルジャを選ぶのは個々のイスラム教徒であり、マルジャには命令を強制する国家や民兵の力はない。
少数派の見解は、上級法官は「一時的に、そして君主がコミュニティ全体を危険にさらす場合のみ」政治的紛争に参加する権利があるというものであった。[142]（一例として、 1891年12月にミルザ・シラジがタバコを禁止すると宣言したファトワがあり、これはペルシャのナーシル・アッディーン・シャーがイギリスに与えた1890年のタバコ特恵を弱める試みに成功した 。この特恵はイギリスにタバコの栽培、販売、輸出のコントロールを与えた。）
聖書的根拠
神、預言者ムハンマド、イマームによる精神的に健全な人々（未成年者や精神障害者だけでなく）に対するウィラヤ（保護）の根拠は、信仰とカラムの原則に現れており、コーランの第5 章 55 節から解釈することができます。
アフメド・ヴァエズィーによれば、「イマーム（十二イマーム派）の神学者たちは、コーラン（特に第5章第55節）と預言者の伝統を参照して、イマームの排他的権威（すなわち排他的ウィラヤット）を支持している」[10] 。
إِنَّمَا وَلِيُّكُمُ ٱلَّهُ وَرَسُولُهُۥ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱلَّذِينَ يُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَهُمْ
あなたの味方はアッラーとその使徒、そして信じた者たち以外にはありませ ん。礼拝を守り、ザカートを与え、頭を下げる者たち。（コーラン5:55）[143] [144]
Q.5:55の「信じる者」は、イスラム教徒一般を指しているように聞こえるかもしれないが、（アフメド・ヴァエズィーによれば）シーア派の解説者は「信じる者」とはシーア派のイマームを指すと解釈している。[10]（スンニ派のイスラム教徒は「信じる者」がイマームを指しているとは考えていない。）
ガーディアンの支配者の役割
ホメイニ
見解の進化
ホメイニは、1940年代に出版された初期の著作『暴露された秘密』で、「国家は、国と国民の利益を定義する神の法によって運営されなければならないが、これは聖職者の監督（ネザラト・エ・ルーハン）なしには達成できない」[145]と曖昧な発言をしたが、法学者による統治や君主の代わりを求めていなかった。「我々は、政府がファキーフの手中になければならないとは言っていない」[146 ]。 [66]また、彼は、実践的な「ムジュタヘド（独立した推論を行うのに十分な学識を持つファキーフ、イジュティハードとして知られる）の力」が、
ムジュタヘドは政府を除外し、法的な判決、宗教的な判断、未成年者や弱者の財産を保護するための介入など、単純な事柄のみを対象としている。支配者が抑圧的で人民に敵対している場合でも、彼ら[ムジュタヘド]は支配者を滅ぼそうとはしない。[65]
ホメイニは、神はイスラム共同体（ウンマ）を導くためにシャリーアを、シャリーアを実施するために国家を、シャリーアを理解し実施するためにファキーフを創造したと説いた。[147]
ホメイニは、後年の著作『イスラム政府』の中で、伝統的な限定的なウィラヤト・アル・ファキーフの考えを捨て、国家の後見と若者の後見の間にはほとんど違いがないと説明している。
「ウィラヤト・アル＝ファキーフは合理的で外在的な（アクラ・ティバリ）事柄であり、若者の後見人の任命のように、任命（ジャチ）以外には実体がありません。国家の後見と若者の後見は、義務と立場の点で互いに違いはありません。それは、イマームが誰かを若者の後見人に任命したり、誰かを統治者に任命したり、何らかの役職に任命したりするのと同じです。そのような場合、預言者とイマームがファキーフと異なると示唆するのは合理的ではありません。」[148] [検証に失敗]
ホメイニ師は死の直前、アヤトラ・アリ・ハメネイ師（後のイラン第二最高指導者） に宛てた手紙の中で、おそらく最高権力の力について最も強い発言をした。
アッラーの最も高貴な使徒に委任された政府、あるいは絶対的な後見権（アル・ウィラヤト・アル・ムトラカ）は、最も重要な神の法であり、他のすべての法に優先する。政府の権力が法の法の枠組みに制限されていたら、預言者への権限委譲は無意味な現象となるだろう。政府は預言者の絶対的なウィラヤトの一部門であり、祈り、断食、ハッジなど法のすべての法に優先するイスラームの第一の規則の一つであると言わざるを得ない…イスラーム国は、イスラームの利益に反すると思われる限り、あらゆるもの（信仰的なものもそうでないものも）の実施を阻止することができる。[149]
守護者が支配者であるという聖書的根拠
ホメイニの主張
イスラム教シーア派（またはスンニ派）の聖典には、イスラム教徒のコミュニティはイスラム法学者によって統治されるべき、あるいは統治されなければならないという明確な記述はないが、ホメイニは「イスラムの学者が掩蔽期間中に統治を行うべきであることを示す数多くの伝承（ハディース）がある」と主張した。[150] 彼が証拠として最初に挙げたのは、イスラム初期の腐敗したが人脈の広い裁判官に向けられた言葉で、初代イマームのアリーの言葉とされている。
- 「あなたが占めている席は、預言者、預言者の遺贈者、あるいは罪深い悪人によって占められている」[150]
これは、次のような根拠に基づいて証拠として提示されている。
- A) ハディースが裁判官に宛てた手紙だと述べている場合、それはその裁判官がイスラム法学者の訓練を受けていることを意味しているに違いない。なぜなら、彼らは「定義上、裁判官の機能に関する事柄について学んでいる」からである。[151]
- B) 訓練を受けた法律家は罪深い悪党でも預言者でもないので、消去法によって「伝統から推論する」と、アリは、預言者の美徳と知恵に倣うべき裁判官が罪深い悪党であると非難しているのではなく、アリは「法学者が遺産の受遺者である」と宣言していることになる[151]。つまり、預言者はイスラム教徒のコミュニティとそれが征服したすべてのものを支配する権力を与えられたので、法学者の遺産にも同じ権力が含まれているということである。
ホメイニ師は、他にもハディースやコーランの節を引用しており、それらを「権威を持つ者」は法律家であり、彼の発言を伝える者は法律家であり、イスラムの教えの後継者や伝承者、そして守護者への服従は社会的かつ政治的であるべきだと解釈している。
- 「あなたたちの中で権威を持つ者に従いなさい」（Q.4:59）[147]
- 「私の言葉と伝統を伝え、人々に教える人々」とは、イマーム・アリーの後継者である（アリーが語ったと言われている）。
- アリーはまた、「すべての信者は後継者に従う」よう命じた。これは、後継者は法学者であり、イスラム教徒は彼らの宗教的教えだけでなく、統治者としての命令にも従うべきであることを意味した。[147]
- 「フカハ（ faqihの複数形）である信者は、都市を守る周囲の壁のようなイスラムの要塞である」と、第7代イマームの伝承[147]には記されている（ヴァエズィーもこれを引用している）。[152]
- 第12代イマームは、彼が信者たちの間で神の代表者であったのと同じように、将来の世代は彼の教えを知る人々に従うべきだと説いていた。[147]
カダーの音の伝達
他の支持者たちはさらなるハディースを提供している。アフメド・ヴァエズィーは、イマーム・ジャアファル・サディークの伝承を引用しており、それによるとムハンマドは次のように語ったという。
- 「学者が単なる崇拝者より優れているのは、満月が星より優れているのと同じである。真に宗教学者（ウラマー）は預言者（pbuh）の相続人である。預言者は金（ディナール）や銀（ディルハム）を遺贈したのではなく、知識を遺贈したのである。そしてそれを獲得した者は、確かに彼らの遺産の寛大な部分を獲得したのである[153] [注釈 19]
ヴァエズィーによれば、これは単にウラマーがイスラムについて持つ知識が貴金属よりも価値があるということではなく、彼らは「預言者の後継者」
العلماء ورثة الأنبياء として、預言者の知識だけでなく「アッラーが彼に与えたすべての特質と責任」、さらには統治権を含む「ウンマ
（イスラム共同体）
の守護者および指導者」としての権威も受け継いでいるということである。[153] [注 20]
ウマル・イブン・ハンザラーのマクブラ
モハメッド・タキー・メスバ・ヤズディー（アフメド・ヴァエズィー[155]およびバキール・シャリフ・アル・クルアシと共に） [156]は、「ウマル・イブン・ハンザラーのマクブラ」として知られるハディースを引用している。このハディースでは、このウマルが第6代イマーム（ジャアファル・サディーク）に、2人のシーア派が借金や遺産をめぐって争いになった場合、裁判官または統治者に調停/仲裁を依頼してもよいかどうかを尋ねている。イマームは、彼らが利用する調停者は、シーア派のイマームまたは不可謬者（「私たちから伝える者は、合法と非合法に精通している」）のハディースと判決を知っているムスリム、すなわちシーア派のフィクフを知っているムスリムであるべきだと答えている。そして、この知識を持たない「統治者や裁判官」はタグート（「非合法な統治権」）である。さらに、シーア派の法学の専門家の使用や裁定を拒否することは、シルク、すなわち多神教（重大な罪）に相当する。 [157]
- 「もしあなた方の中に、私たちから語り伝え、合法と非合法に精通し、私たちの法律と法令に精通している者がいるなら、彼を裁判官 [qaḍi] と調停者として受け入れなさい。私は彼をあなた方の統治者 [hakim] に任命したのです。ですから、もし彼が私たちの法律に従って統治し、あなた方が彼の裁定を拒否するなら、あなた方はアッラーの法律を軽視し、私たちに反対することになります。私たちに反対することはアッラーに反対することであり、アッラーに反対することはアッラーに同位者を置くことに等しいのです。」[158]
アフメド・ヴァエズィーは、これを、守護者/ワリ法学者/ファキーフの命令/フクムは「すべてのムスリムに拘束力を持つ」と解釈している。これには他のファキーフや、ワリの政治的管轄外（つまりイラン国外）のムスリムも含まれる。これは、ワリが「正義を執行する（ウィラヤト・アル・カーダ）ためにハキムとして任命された、公正で有能な法学者」 [33]であるため、従わなければならないからである。[155]
アル・クアルシは、ジャアファル・サディークが言ったとされる言葉を、「我々の伝統と伝承をあなた方に伝える者」はシーア派の法学者であり、それらの法学者は今や「一般的な後見人」と「社会的な側面におけるすべてのイスラム教徒の統治者および基準点としての権威」を持つという意味であると解釈した。「[唯一の]宗教法学者」は、貧しい人々や困窮している人々のために資金を集めて分配し、「宗教科学の大学」を指導して資金を提供するだけでなく、「イスラム世界に関するすべてのことに配慮し」「関心を持ち」、イスラム世界中の異教徒の攻撃からイスラム教徒の土地を守るために立ち上がるべきである。[159]
ハディースは、シーア派が法的な紛争を抱えているときに、権力を簒奪したアッバース朝政府の裁判所を利用しないようにという命令にすぎないと主張する人々に対して、ミスバ・ヤズディは、ハディースには「...私は彼をあなたたちの統治者に任命した...」とあり、ハキムを裁判官ではなく統治者と訳していると答えている。（しかし、別の著作「イスラム政治理論（立法）：第2巻」では、メスバ・ヤズディはハキムを裁判官と訳している。）[注 21] いずれにせよ、メスバ・ヤズディは次のように結論づけている。「絶対的なイマーム（a）の法令に従うことは義務であり、強制であることは極めて明白である。したがって、（統治者）ファキーフの法令に従うことも義務であり、強制である」。[161] また、彼の著書の別の章では、「ファキーフは、イスラム社会の権威者としての絶対的なイマーム（a）が持つすべての特権を享受している」とも主張している。[162]
タキ・ヤズディとアハメド・ヴァエジの議論
イラン・イスラム共和国とゆかりのある聖職者、アヤトラ、ムハンマド・タキー・ミスバ・ヤズディ（1935年～2021年）やイランのシーア派聖職者で学者のアハメド・ヴァエズィー（1963年生まれ）も、ホメイニの法師による統治理論と、法師の守護者による普遍的かつ絶対的な守護の原則を擁護してきた。 （特にミスバ・ヤズディは「おそらく絶対的なファキーフ（戒律）の最も顕著で声高な提唱者」であった[11]。彼は「法律も国家の役人も、最高指導者の承認を得ない限り、いかなる正当性も持たない」と主張した[163]。また、最高指導者の承認を得ない限り、絶対的なファキーフの統治者は「イスラム社会の権威者として」絶対的なイマーム（a）の「すべての特権」を有すると主張した。）[164]
少なくとも21世紀初頭の時点では、ホメイニの概念に対する彼らの擁護は、批判に対する返答となる傾向があった。ミスバ・ヤズディ（著書『ウィラヤト・アル＝ファキーフ理論の概観』）[165]は、防御すべき多くの危険を強調し、信者に対して「知的およびイデオロギー的脅威」、「悪魔の手」および「不正確」で「根拠のない」考えを広める「プロパガンダ」[165] 、「支持できない主張と矛盾した特徴」[166]、「中傷と嘘」[166] 、「ウィラヤト・アル＝ファキーフの敵」による 「邪悪で悪意のあるプロパガンダ」[167]について警告している。 [166]さらに、「支配的な知的雰囲気」の影響の危険、[168]、「西洋文化に魅了されたり惑わされたりしている人々」の危険、[165]、「20世紀と21世紀の女神」や「神聖な偶像」である「自由と民主主義」の概念などがある。[168]
防御
彼らが返答しているウィラヤト・アル・ファキーフに対する批判には、次のようなものがある。
- 聖典には、ファキーフの聖職者が人々を統治すべきであると明確に述べられていない。
イスラム教がウィラヤト・アル・ファキーフの概念を支持するかどうかについて懸念する人々は、（メスバ・ヤズディによれば）シーア派の法学者の「圧倒的に支配的な意見」（「入手可能な見解と意見に基づく」）は、「適法な有能な法学者」（「イマームが定めた一般的な説明に従って任命された」）がイマームの隠遁期間中に人々を統治すべきであるというものであることに留意すべきである。残念ながら、この点に関して法学者の間で合意を妨げているのは、政府が正当であるためには「人々によって決定されなければならない」と主張する「1、2人」の現代のシーア派法学者である。[169] [115] 関係者はまた、いくつかのハディース（上記の「聖典の根拠」に記載）に目を向けるべきであり、それらを正しく理解すれば、「[統治者]ファキーフの法令への服従は、絶対的な権威を持つイマーム（a）への服従と同じくらい義務的かつ強制的であることが非常に明確になる」としている。[170]
さらに、ウィラヤト・アル・ファキーフを立証する「知的証明」（聖書ではなく理性を用いる）が 2 つあります。
証拠その1
- 秩序と福祉のためには誰もが政府を必要とします。
- 最善の政府とは、絶対的な権威を持つイマームによって運営される政府である。
- 現時点ではそれができないので、できるだけ似たものが必要です。
- イスラム法学者による統治は、法学者が「あらゆる種類の腐敗、誤り、罪、利己主義からの絶対的な免除」と「社会状況に対する包括的かつ完全な洞察力と能力」を提供するため、それを規定している。[171]
証明その2
- 神は「人々の財産、名誉、生命に対して権威を行使する独占的な権利」を持っている。
- 彼はまず「聖なる預言者（S）」ムハンマドに、そして次に絶対確実者たちにその権利を与えた。
- これらは今ではなくなってしまったが、神はシャリーアが創設された理由である「人間の至福と完成の達成」という「神の目的」を「放棄」することはできなかった。
- したがって、彼は「最も適切な人物にそれらを実行する許可を与えた」に違いありません。
- そして、その人は神を畏れ、社会を統治しその福祉を確保する専門知識を備えた「有能な法律家」である。[171]
アフメド・ヴァエズィーも同様の議論を展開し、統治者ワリ（守護者）は神（クルアーンではいくつかの節、Q.3:68、Q.2:257、Q.4:45で信者のワリとして描写されている）から預言者ムハンマド（Q.5:55、Q.33:6でも同様に描写されている）、そしてイマーム（シーア派の多くのハディースでワリとして描写されている）へと自然に進化したものであると主張している。したがって、彼らに続く宗教的人物がムハンマドやイマームが持っていた「普遍的な」権力を持つのは当然である。[172]これはまた、法学者に一般大衆に対する一般的な権力を与えることが、正気な成人を未成年者や理性のない人々と同じカテゴリーに入れない理由をも説明している。神、ムハンマド、イマームの権力は、彼らの臣民が成熟（ bulugh）と理性（ʿaql）を備えていたにもかかわらず、完全であった。 [172]
- ウィラヤト・アル・ファキーフの概念は、シーア派イスラム教徒が自らの宗教研究（すなわちタフキーク）に基づいて理解／受け入れ／信じることができるものであるべきであり（信仰の基本原則である「神の存在や預言者の預言者性を証明する」のと同じように）、宗教学者から疑問なく受け入れられるものではない。
メスバ・ヤズディは、絶対的なウィラヤト・アル・ファキーフのハディースと知的証拠を提供しているにもかかわらず、法学者の統治という考えは、信者が信仰（タクリド）に基づいて受け入れなければならない宗教の原則であると主張している。その「特別な性質」のため、「ある意味では」、それは「預言者とイマーム権に関する主題の中の」問題である（したがって、個人の研究による理解の範囲外である）。 [173]
- シーア派イスラム教では、すべての信者に指導を与える宗教学者がすでに存在し、各シーア派が選ぶ「模範となる情報源（マラジ・アト・タクリド）」であり（2022年現在、イラクとイランを中心に数十の選択肢がある）、その情報源に従わなかったとしても国家から罰せられることはない。ではなぜ彼らにはウィラヤットが必要なのか？そして、ウィラヤットがマルジャと意見が合わない場合はどうなるのか？（最高指導者と他のマルジャの間では、チェスをすることや音楽を聴くことのイスラム教での許容範囲、イラクとの戦争継続の是非などについて意見の相違があり、イランのヴェラヤト・エ・ファキーフ制度に課題をもたらしている。）ウィラヤットはマルジャに取って代わるのだろうか？[174]
メスバー・ヤズディとアフメド・ヴァエズィーは、マラジ・アト・タクリドとウィラヤト・アル・ファキーフには2つの異なる役割があると主張している。1つはファトワを発令し、もう1つは布告（フクム）を発令する。[175] [155] 1つ（「マラジ」）は「一般的な問題とイスラムの戒律」について意見を述べ、[175] イスラムの実践的な問題に関する宗教的な疑問に宗教的知識から演繹して答える。もう1つ（ウィラヤト）は法律や規則を制定し実施し、[175]「イスラム社会内の問題を効果的に組織化し解決する」ことを目的とした布告である。[10]
ヴァエズィーはまた、ファトワがフクムと矛盾することもあるが、命令/フクムは「すべてのイスラム教徒に拘束力を持つ」ため、イスラム教徒はマルジャのファトワよりもワリのフクムに従わなければならないと説明している。これには他のファキーフや、ワリの政治的管轄外（つまりイラン国外）のイスラム教徒も含まれる（上記のハディース、ウマル・イブン・ハンザラーのマクブラで説明されているように）。[155]
- 法学者に「絶対的な」地位を与えて「シャリーアの命令を無視した命令を出すことができる」（アフメド・ヴァエズィー）[176]ことは、 「ホメイニ師の以前の約束だけでなく、神聖な法の規範にも反する」（イラン自由運動のメフディ・バザルガン） [177]。
- 設立から約9年後、イスラム政府内では「膠着状態」が生じた。これは「議論を呼ぶ社会経済立法」（労働法、所得税）[7]を推し進めようとするイスラム過激派と、その法案を拒否する保守派の「守護者」ムッラー[3]との間であった。[注 22]どちらのグループもホメイニの支持者であり、ホメイニは「より穏健な」立法で妥協点を見出そうとした。この行き詰まりを解決しようとする過程で、ホメイニは1988年1月に「イスラム国家の維持を主要な中心的命令（アル・アフカム・アル・アウワリーヤ）に格上げし、儀式（例えば、義務的なサラート礼拝やラマダン中の断食）を二次的命令（アル・アフカム・アル・サナウィーヤ）に格下げする」という声明を発表した。[113]（もちろん、これによってイスラム国家の法学者の統治者も高められ、その概念は「法学者の絶対的権威」と呼ばれる。） [6] [112]
「私は、預言者の絶対的な代理権の一部である政府は、イスラム教の主要な命令の一つであり、礼拝、断食、ハッジを含むすべての二次的命令よりも優先されるということを述べるべきである」[179] [113]
- 守護法学者の権限を「ハッジのようなイスラム教の重要な儀式の一時停止」にまで拡大することは、[6] [112]ホメイニが1970年の宣言でイスラム政府の必要性を説いた根拠と矛盾しているように思われる。[114]
... イスラームでは、立法権と法律制定の権限は全能の神にのみ属します。イスラームの神聖な立法者が唯一の立法権者です。誰も立法権を持たず、神聖な立法者の法律以外の法律は執行できません。... イスラームの法、つまり神の命令は、すべての個人とイスラーム政府に対して絶対的な権威を持っています。すべての人々、最も高貴な使徒とその後継者を含むすべての人は、全能で崇高な神によって啓示された法に従わなければならず、永遠に従わなければなりません... [180]
この論争に関して、メスバ・ヤズディは、裁定裁判官が礼拝やハッジのようなものよりも優先するのは、「敵の攻撃が迫っている」ときにサラート礼拝を遅らせることだけであり、イスラム教に重大な変更を加えることではないと主張している。[181]
同様に、アフメド・ヴァエズィーは、神聖な法を覆すという命令は、何らかの「重大な損害、苦悩、制約、または混乱」が発生したときに適用される一時的な命令に過ぎず、「第一級」の法（アル・アカム・アル・アワリー）はそのままであると述べている。彼は、アヤトラ・ホメイニの「革命的見解」では、「シャリーアは…究極の目標ではない」と説明している。イスラム法は、「イスラムの保護と正義の拡大」という目的を達成するための手段に過ぎない。ホメイニにとって、「イスラム国は単にイスラム教の一部分ではなく、イスラム教そのものである」[33] 。
- 統治者が最も学識のある法師（大アーヤトッラー）でなければ、ウィラヤト・アル・ファキーフの概念の「知的基礎」は 「損なわれ」（エルヴァンド・アブラハミアンによれば）[注 23]、イスラム革命の「論理」は「終焉」する（オリヴィエ・ロイによれば）。[注 24]
- 歴史の項で述べたように、1989年3月にホメイニは「重要な宣言」をし、聖職者は「2つの明確なグループ」に分類できると宣言した。つまり、「宗教学」に精通した聖職者と、「今日の問題」、つまり現代世界や経済、社会、政治問題に精通した聖職者だ。[115] 統治すべきなのは後者のグループであり、「宗教」聖職者ではない。[115]ホメイニは、この世の出来事は「神聖な法の理解とは別のものである」という世俗主義の考えを何十年も非難してきたにもかかわらずだ。[115]
- また、同月、フセイン・アリ・モンタゼリが、革命の「失敗の公開評価」と革命の輸出の停止を求めたため、ホメイニの公式後継者として指名されていた地位を追われた。 [ 116] [117] モンタゼリは、ホメイニの次にホメイニの運動に参加していた唯一のマルジャ・アル・タクリドであり、ホメイニのネットワークから信頼されていた唯一の高位聖職者であった。[90] 憲法では最高指導者ワリー・アル・ファキーフがマルジャ（イスラム法王）となるよう定められており、憲法ではその条項はマフディーが再び地上に現れて統治するまで存続するとされていたが[注 25] [183] 、ホメイニの死後、専門家会議は憲法を改正し、指導者の資格から学識経験者という地位を削除し、「中堅」だが忠実な聖職者（アリ・ハメネイ）を指導者に任命できるようにした。[90] [注 26]
メスバー・ヤズディはこの事件や論争については語っていない。彼は「ウィラヤト・アル・ファキーフの根本的存在理由はイスラム法と規則の実施である」こと、そして守護法学者は「何よりもまずイスラム法に精通し、それをよく理解できなければならない」ことに同意している。しかし、指導的な法学者が神への畏れと「社会を管理する効率性」を欠いている場合、その地位から外される、と続けている。[184]
- 国民は自分たちの統治者を選ぶ権利があるということ。
メスバ・ヤズディは、政府が正当性を持つためには国民を代表しなければならないという考えはよくある誤解であると主張する。「宇宙全体とその中にあるものはすべて神のものである」ので、人間には、他人の財産（「家、車、靴、衣服など」）を奪ってその人の許可なく使用する権利がないのと同じように、自分たちを統治する誰かを選ぶ権利はない。[185]これは、国民がウィラヤト・アル・ファキーフ制度において重要な役割を担っていないという意味ではない。なぜなら、国民はイスラム政府を受け入れることで、神の政府の実際の設立と安定性を確保するからである。
- 法学者の絶対的後見は専制政治や独裁政治につながる可能性がある、またはつながっていた、またはつながるであろう。[186]
メスバ・ヤズディはこの疑問を提起しているが[186]、独裁者は「個人的な気まぐれと気まぐれ」に従って統治するのに対し、守護法学者は「神の意志と選択に従って、神の法に従って統治する」ため、それは不可能であると読者に保証している。 [186] ワリがイスラム教とその法から「離れ」たらどうなるだろうか？ 彼は「自然に」信頼を失い、「従われなくなる」だろう。[186]
アフメド・ヴァエズィーはまた、ワリは「正義、敬虔さ、そして必要な社会政治的洞察力」の資質を備えており、それを示せなければ「解任」されるので、絶対的後見制度は「全体主義的かつ独裁的な政府」や西欧諸国に見られる絶対主義とは「まったく異なる」ものであると読者に安心させている。[注 27]
- 歴史を通じて、宗教と政治の統合は良い結果をもたらさなかった。[188]権力の腐敗のため、「宗教を安全に保ち、コーランとイスラム教を尊重させたい」のであれば、「宗教を政治の舞台から遠ざけなければならない」。[188]
- むしろ、社会（そして経済、政治）問題の管理は宗教ではなく事実の領域に基づいて行われるべきであり、人々が見て経験することに基づいて計画されるべきである。[188]
宗教高官による統治は誤りであり、政府は宗教から切り離されるべきであるという考えは、（メスバ・ヤズディによれば）「君主はカトリックの教皇に服従し、従わなければならなかった」中世ヨーロッパから来ている。最終的に、ヨーロッパの「すべての不幸、貧困、後進性」は宗教のせいにされるようになり、そして現在では、近代技術のおかげで、これらの考えはイスラム教にとって異質であるにもかかわらず、「イスラム教の国とイスラム教の思想家」に広まっている。[188] 「私たちが感じ、見るものはすべて現実であり、私たちはそれについて考え、計画を立てなければならない」という考えも、誤ったヨーロッパの考え、つまり実証主義の哲学に基づいている[188]。
- 我々が法学者による政府を持つならば、彼は国民投票によって選ばれるべきである。結局のところ、ムハンマドはガディール・フームで人々にアリー（初代イマームと第4代カリフ）に忠誠を誓うよう求めたのではないだろうか？アリー（ア）の政府の正当性が人々の投票とまったく関係がないのなら、なぜ「預言者（S）は人々にイマーム（ア）に忠誠を誓うよう求めた」のだろうか？[189]
数学の教授を選んで数学の最高の教授を選ぶのと同じように、フィクフの最高の専門家を選ぶのにも世論ではなくフィクフの専門家を選ぶのです。[167]
メスバ・ヤズディは、バイア（忠誠の誓い）は「指導者を支援し協力する用意があることを表明する手段」に過ぎず、[190]指導者を統治する「正当性を与えたり権利を付与したりすることとは何の関係もない」と書いている。[191]
- 現在、イラン・イスラム共和国の護憲法学者/最高指導者の選出には「循環性の問題」があり、イランの最高権力者の選出にイラン国民が意見を述べることができない[192] — つまり、専門家会議が護憲法学者/最高指導者を選出し、護憲評議会の半数を任命（任意で解任も可能）し、護憲評議会は専門家会議の役職に立候補を希望する候補者を承認する。これにより、イラン国民が指導者に反対したり、指導者を選出する人々に反対したりしても、国民にはほとんど何もできないという自己永続的なサイクルが生まれている[192] 。
ミスバ・ヤズディは、護憲評議会、専門家会議、最高指導者の循環的選出プロセスとされる行為を擁護し、護憲評議会の候補者の承認はワリー・アル・ファキーフ（前述のように神の統治者）の「特権」であるとイラン憲法で規定されていると指摘している。さらに、現代のいわゆる民主主義国では必ず、何らかの代表者団体（憲法を起草する憲法制定議会など）のメンバーを選出する最初の選挙があり、その団体は「特定の規則と規制に基づく選挙の結果として」誕生するが、その規則と規制は「国民が選出した内閣や議会によって制定および承認されたものでは ない」（投票権を持つのは誰か（何歳以上でなければならないか、投票できるのは男性だけかなど）、団体に選出されるのは誰か、投票システム（小選挙区制、順位付け投票、比例代表制など）など）と指摘している。なぜなら、最初の選挙だからである！しかし、これは「冒頭で述べた循環的な関係に他なりません」。したがって、（メスバ・ヤズディによれば）ウィラヤト・アル・ファキーフ制度に「循環性」があるからといって、それが失格になるべきではないことがわかります。そうでなければ、「世界の過去、現在、そして未来の民主的な政府と制度をすべて拒否しなければならない」ことになります。[192]
その他の批判点
ミスバ・ヤズディ氏とアフマド・ヴァエズィ氏が論破しようとした批判に加え、イスラム教聖職者が健全な成人の保護者として、特に彼らを統治すること、特にイラン・イスラム共和国におけるその適用に対して、数多くの批判がなされてきた。
ホメイニは、イスラム教徒がシャリーア法を「従うに値する」ものとして受け入れ認識しているため、シャリーア法に従って統治する政府は「真に人民のもの」となると説いた。 [114]これは「見せかけの議会」を持つ世俗国家とは異なっている。[193]しかし、法学者によるシャリーア法による統治に対する人民の支持に自信があったにもかかわらず、革命中および王政打倒前の公の声明では、ホメイニは「法による統治」について「一切言及しなかった」。 [ 3]ホメイニはイランの新憲法に法による統治 を導入する運動が始まったとき、批評家は、ホメイニが国王打倒後に国を統治するのではなく助言することを約束して革命の指導者になったと不満を述べたが、実際にはホメイニは革命が始まる何年も前に、民主的な選挙ではなく法学者による統治の理論を展開し、それを支持者たちに広めていた。[194]一部の人々は依然としてこのような不満を訴え続けている。[80]
イスラム法学者による統治理論の遂行は、ホメイニが理論で述べたことを実行していないと主張する人々によって、功利主義的な理由（宗教的理由とは対照的）で批判されてきた。[195] 貧困を終わらせる、[注 28]汚職をなくす、[注 29]国家債務をなくす、[注 30]非イスラム政府をイスラム政府軍の前に屈服させる、[注 31]という目標は達成されていない。さらに、政府官僚の規模を縮小する、[注 32] [201] [178]上級宗教法学者または[マルジャ]のみを法守護者/最高指導者の地位に就かせる、[202] [注 33]といったより控えめで基本的な目標も達成されていない。
守護者を統治者として扱うことに対する学者の反対
オリヴィエ・ロイによれば、ホメイニがイランで権力を強化していた当時、
「ヴェラヤト・エ・ファキーフのテーゼは、1981年に生きていた12人の大アヤトラのほぼ全員によって拒否された。彼らは、 アブ・アル・カシム・アル・ホエイ[1899-1992]やシャリアト・マダリ[1906-1986]のように公然とホメイニに反対するか、グルパイガニ[1899-1993]、アル・クミ[1912-2007]、アル・シーラジ、アル・ナジャフ・アル・マラシのように、控えめに距離を置き、公職を拒否した。実際、高位聖職者は革命から距離を置いていた。ホメイニの元弟子で、1989年に反対して拒否されるまで後継者に指名されていたムンタザリ[1922-2009]という大アヤトラだけが、この概念を承認した。さらに、ホメイニは最もイスラム革命当時最も影響力のあったアヤトラ。最も発達した弟子や元弟子のネットワークを持っていたのが、イランのアゼルバイジャン人であるアヤトラ、アブ・アル＝カシム・アル＝ホエイ（1899年生まれ）だった。彼の大きな影響力はレバノン（ヒズボラの精神的指導者、シェイク・ファダラー）からアフガニスタンまで及んだ。ホエイはイランとイラクの戦争中ナジャフを離れず、常に「ヴェラヤト・エ・ファキーフ」の概念を拒否した。[111]
2013年に書いたアリ・マムーリによれば、イラン・イスラム共和国は「コムとナジャフのシーア派神学校の間で安定した調和のとれた関係を築くことができなかった」。「ほとんど」の「精神的指導者」、つまりマルジャは（少なくとも2013年）、政権の宗教改革の立場を支持していない。にもかかわらず、その多くは自宅軟禁され、「意見や考えを表明したり、教えや宗教的義務を続けることを禁じられた」。[13]ナジャフの宗教指導者は、ナジャフがイラン国境外にあり、そのためイランがマルジャを投獄できないため、さらに大きな問題を抱えている。
ミリアム・クンクラーによれば、イスラム共和国内部では、聖職者の反対意見が
「統一的ではない。さまざまな形をとり、その動機は多様である。ある者はヴェラヤト・エ・ファキーフの概念を完全に拒否し、ある者はそれを受け入れるが、ホメイニとハメネイの両政権下でその地位が個人化されてきたことを非難する。ある者はホメイニのヴェラヤトに対する主張を受け入れながら、ハメネイのヴェラヤトに対する主張を拒否する。またある者はヴェラヤト・エ・ファキーフを受け入れながら、特定の政策、特に指導者の事務所が宗教学校の運営やカリキュラムの内容に介入する範囲に反対する。」[203]
2015年、2018年時点で、ナジャフの指導的聖職者（アリー・アル・シスターニ）とナジャフィ派の聖職者全般は、ホメイニ師の後見人の概念に反対するか、その問題について明らかに沈黙している[204] [205]。また、シーア派聖職者コミュニティの大部分は、一般的に法の支配の理論を受け入れず、聖職者は政治から遠ざかるべきであると考えている。[206]シーア派の大多数は、故セイェド・ホセイン・ボルジェルディ大アーヤトッラー（1875年 - 1961年）を彼らの模範となる聖職者（タクリド）として受け入れており、その中には彼の弟子であるホメイニ師も含まれている。ボルジェルディは生涯を通じて静穏主義者であり、政治的立場を取ることを控えていたため、弟子のホメイニが非宗教的な事柄に関わることを禁じていた。ホメイニが政治問題への積極的な参加を明示的に呼びかけた最初の政治・社会論文を出版したのは、ボルジェルディの死後になってからであった。
後見制度に関しては、何人かの上級法学者が、イマームの権威の排他性、法学者の権威の限界、権力の腐敗が法学者とイスラム教に及ぼす危険性について著述している。
イスラム学者への迫害
1970年の講義とイスラム政府に関する著書の中で、ホメイニは、敵であるイラン国王を支持した聖職者に対する憤りと、彼らが「ターバンを剥ぎ取られなかった」ことへの憤りを表明した。「これらの人々はイスラム法学者ではなく、国王のイラン治安機関であるサヴァクがターバンを支給し、祈りを捧げるよう命じた人々である」と述べ、「我々の若者は彼らからターバンを剥ぎ取らなければならない。私は彼らを殺すべきだと言っているのではない…しかし、彼らのターバンを剥ぎ取るべきである！」と述べた。[207]
革命後、イラン・イスラム共和国にはイスラムの聖職者や学者を訴追し、聖職剥奪や資格剥奪、禁固、体罰、処刑などの刑罰を科す特別聖職者裁判所が設立された。この裁判所制度は最終的に独自の警備・監獄システムを備えた機構に発展し、 [208] [209]他のイランの裁判所とは異なる多くの特徴（イラン憲法に基づくイラン・イスラム共和国の司法制度ではなく最高指導者による直接管理、裁判は非公開で被告が自分の弁護人を選べず、イラン憲法に基づき判決をイラン最高裁判所に上訴できないなど）を有した。学者のミリアム・クンクラーは、裁判所の存在、規模、範囲は、反対派の聖職者がヴェラヤト・エ・ファキーフの原則に提起する独特の問題、つまり宗教的権威とイスラム法の複雑さに関する知識を欠く反対勢力が抱える問題によって説明できると示唆している。「ヴェラヤト・エ・ファキーフがシーア派の伝統とどれほど矛盾しているか、そしてそれが権威主義的統治の行使を正当化することが主な機能である神学上の新奇性であることを証明しようとする反対派の神学者」は、守護者にとって危険である。[208]
アル・シャイフ・アル・ムフィド
イジュマーやシューラを通じてイスラムのカリフを任命すると信じるスンニ派とは異なり、イマーミーヤ・シーア派は、イスラム国家のイマームと正当なカリフは神によってのみ 任命されなければならないとしており、その任命は預言者または前任のイマームの宣言を通じて知ることができるとしている。 [210]
以下の聖なる節にあるコーランの神聖な法令に一致しています。
見よ、あなたの主は天使たちにこう言った。「われは地上にカリフを任命する。」[2:30]
あなたの主は御心のままに創造し、またお選びになる。かれらには選択の余地はない。[28:68]
伝統的なシーア派は、イスラム国家を統治する神聖な権威は、アフルルバイトの絶対的イマームにのみ与えられており、彼らが不在の場合は法学者による統治も例外ではないと信じている。アル・シャイフ・アル・ムフィドの言葉によれば、
「イスラムの統治者とは、
神から任命された者である。」全能のアッラーによって、そして彼らはムハンマドの子孫から導きを与えられたイマームです、彼ら全員に平安あれ。」[211]
アル・シスタニ
シーア派イスラム教の最も高位の学者の一人であり、ナジャフの有力なマルジャであり、アヤトラ・アブ・アル・カーシム・アル・ホエイの元弟子であると伝えられているのが、アリー・アル・フサイニ・アル・シスターニである[212]。おそらく彼の大きな影響力のため、ウィラヤト・アル・ファキーフに対する彼の立場については情報源によって意見が分かれている。アル・シスターニは、2003年の侵攻後のイラク危機に何度も介入し、イラク国民に武器を取ってダイシュ（イスラム国）を撃退するよう呼びかけ、米国に望んでいたよりも早く選挙を実施するよう圧力をかけ、2015年にイラクの政治指導者に反汚職改革を推進するよう要求したが、自身を政治を超えた統合者と見なし、「国家の行政機関または行政部門での役割」は担ってこなかった[213] 。
アル＝バイト・イスラーム・ミッションは、「イスラムの統一を破壊し、イラクをイスラム革命の単なる理念からさえも切り離そうとする西側諸国によるキャンペーン」について警告し、「イランのイスラム革命」を阻止し、そのモデルに倣い、「何十年もの間、シーア派の世論を操作し、法学者の間にシーア派の静穏主義的かつ非政治的な伝統が存在するといった誤った考えを広めてきた」としている。また、アル＝シスターニは世俗主義に反対しており、自身の立場はイランのウィラヤト・アル＝ファキーフの教義に近いと主張している。[214]他の情報源（ハイデル・アル＝ホエイ）は、「アル＝シスターニは、ナジャフ市を拠点とするシーア派聖職者の大多数と同様に、その聖地での「多くの親イラン宣伝キャンペーン」の努力にもかかわらず、ウィラヤト・アル＝ファキーフに反対していることでよく知られている」と主張している。[140]
アル＝シスターニの公式ウェブサイトによると、アル＝シスターニは、法学者が国家行政において権限を有したい場合、国民の一般的な承認（マクブリーヤ・アムニオ）を確保する必要があると主張した。[215]
イスラム法学者の保護
とは、すべての法学者（ファキーフ）が非訴訟事項に対する後見権（ウィラヤ）を持つことを意味する。非訴訟事項は専門的にはアル・オモール・アル・ヘスビアと呼ばれる。社会秩序と結びついた一般的な事柄に関しては、ファキーフのウィラヤとウィラヤの執行は、特定の条件に依存しており、その条件の1つは、大多数の信者（モメニーン）の間でファキーが受け入れられるという人気である。[216]
イラクの主要な政治決定のほとんどにおいて「間接的ではあるが決定的な役割」を果たしたにもかかわらず、大アーヤトッラー・アリー・シスターニは、時代のイマーム（マフディー）が戻ってくるまで宗教を政治の領域から遠ざけようとする静穏主義の思想派としばしば同一視されてきた。[217] [218]彼は「イラクに宗教国家ではなく『市民国家』を明示的に求めている」[140] 。
アル・シスタニの主張
アル＝シスターニは、ナジャフのシーア派神学校で行ったダルス・アル＝ハリジ（教科書の限られた枠を超えた講義形式の法学に関する最高レベルの神学教育）の上級講義の中で、ウィラヤト・アル＝ファキーフに関する自身の意見を次のように要約している。
فليس الطاغوت عبارة عن السلاطين و الأمراء كما قيل, إذ لم يكن في زمن النبي (ص) في جزيرة عرب سلطان وأمير حتى يقال بأنه القدر المتيقن منه من يحكم بالجور او ما ينسب إليه الحكم كالأصنام, مضافا إلى انهアッラーの代わりに、あるいはアッラーに加えて崇拝されるすべてのものを非難するために特に使用される用語である「アル・タグート」は、一部の人々（例えばホメイニ[219]）が述べたように、王や知事に関する表現ではない。なぜなら、王や知事は、統治者は使徒の時代には存在しなかっ たが、彼らがタグートと呼ばれていることは確かな範囲で言える。実際、タグートとは、裁きを下す際に不当な者、または偶像のように裁きが帰属される者であり、さらに当時のタグートには強制力はなかった。」 [220]
彼はさらにこう付け加えた。
ان مستفاد من بعض الروايات هو دخالة الإنتخاب في المسألة, فلا بد أن يكون القاضي منتخباً من المسلمين, و ذلك لقوله (ع): <فاجعلوا بينكم> في مقبولة عمر بن حنظلة, و على هذا الاحتمال لا بد أن يكون المتصدي لهذه選挙はこの問題に関係していることがいくつかの伝承から推測されています。したがって、カディ（裁判官としての権限を行使する資格のある法律家）はイスラム教徒によって選出されなければなりません。これはイマームの言葉に従っています。オマル・ビン・ハンザラーの容認できる報告書に「あなた方の間で任命する」とあることから、この見通しに基づいて、彼は（裁判官として）イスラム教徒を代表して問題に取り組んでいるに違いない。」[221]
この件に関する結論として、アル・シスタニ氏は次のように述べた。
فتحصل مما ذكرنا: ان الأدلة غير وافية و الإجماع مخدوش, و الدليل العقلي يناقش فيه بما ذكر و غير ما ذكر, ولا بد للمثبت من دفع جميع الشبهات,و أني له ذلك, لعل لأجل دقة الموقف قال और देखें الإصفهاني: (فيه تزلزل عظيم) و صلى الله على سيدنا محمد آله الطاهرين。 「証拠は不十分で、学問的コンセンサスは枯渇し、論理的証明は、言及されたものと言及されていないものの間で論争を呼んでいます。検証者は、（主題に関する聖書と論理的推測を取り巻く）すべての疑惑をはねのけなければなりませんが、どうすればそれができるでしょうか？おそらく状況の微妙さから、ムハッキーク・アル・ナイニーとムハッキーク・アル・イスファハニは次のように述べている。「ウィラヤト・アル・ファキーフについては極めて不確実性がある！[フィイヘ・タザルザルン・アズィーム]」アッラーの祝福が我らの主ムハンマドと彼の純粋な子孫」[222]
シスターニーの公式ウェブサイトによると、彼はハメネイ[223] [224]とは異なり、一定の確立された法的例外を除き、善を命じ悪を禁じる目的で身体的危害を加えることに懐疑的であり[225]、ジハードは絶対的なイマームまたはその直接の代理人（ナイブ・アル＝ハース）の特権であると宣言するという伝統的な見解を支持している。[226]
アル・ホエイ
同様に、シスターニーの師であり、故大アーヤトッラー・サイイド・アブル・カシム・アル・ムサウィー・アル・ホイ（1899-1992）（クイーとも音訳）は、ホメイニのウィラヤト・アル・ファキーフ理論に関する著書が出版された当時、シーア派の指導的アーヤトッラー[227]であったが、ホメイニの議論を次のように否定した。
- 法王の権威は未亡人と孤児の保護に限られており、人間が政治の領域にまで拡大することはできなかった。[228]
- 隠れイマーム（シーア派の12代目で最後のイマーム）が不在だったため、法の権威は1人または少数の法曹だけが持つものではなかった。 [228]は、ウィラヤト・アル＝ファキーフの本質に最も声高に反対する現代の法学者の一人であると考えられている。
対照的な一文のモットーとして、ホメイニは「良い社会だけが良い信者を生み出すことができる」と説き、「市民国家」の理論を主張したホイは「良い人だけが良い社会を生み出すことができる」と主張した。[204]
アル・ホイは、法学者が絶対的権威（イマーム）を継承するという考えを否定し、法学者の権威をワカラ（法的契約で合意されることが多い保護、委任、許可など）のみに限定してウィラヤト・アル・ファキーフの範囲を定めた。
アル・ホエイ氏は次のように書いている。
ログイン アカウント新規登録 ログイン アカウントを作成する(عليهم السلام)، بل الثابت حسبما يستفاد من الروايات أمران: نفوذ قضائه، وحجّية فتواه。 ه التصرف في أموال القصّر أو غير ذلك مما هو من شؤون الولاية، إلاّ في الأمر الحسبي،
「ガイバ[掩蔽、すなわち西暦939年からマフディの到来まで]の時代のファキーに対するウィラヤは、いかなる証拠によっても承認されていない 。それはメッセンジャーとイマームたちの平和だけの特権ですそれらすべてに当てはまるのではなく、伝承によれば、確立された事実は2つの事柄にある。1.彼が裁判官の役割を果たしていること、2.彼のファトワが証拠であること、そして彼は子供や他の人の財産に対して権限を持っていないことである。ウィラヤの諸事から、ヒスビの意味（ワカラ）以外では独立している。つまり、ファキーフは、請求者（アル・ムッダーイー）という意味ではなく、この意味でウィラヤを保持している。」[229]
さらに、アル・ホイは、シーア派の学問によって伝統的に支持されてきた絶対的なイマームの隠蔽の時代における、有能なイスラム法学者の役割について、次のように詳しく述べています。
أما الولاية على الأمور الحسبية كحفظ أموال الغائب واليتيم إذا لم يكن من يتصدى لحفظها كالولي أو نحوه، فهي ثابتة للفقيه الجامع للشرائط وكذا الموقوفات التي ليس لها متولي من قبل और देखें فإن فصل الخصومة فيها بيد الفقيه وأمثال ذلك، وأما الزائد على ذلك فالمشهور بين الفقهاء على عدم الثبوت، والله العال
「行方不明者や孤児の財産の維持など、オモール・アル・ヘスビア（非訴訟問題）のウィラヤ（後見）については、ワリ（後見人）による保存が指示されていない場合」 ) 程度であることが証明されています。 faqih jame'a li-sharaetと同様に、ワクフ（ワクフの寄付者）に代わってムタワリ（受託者）が訴訟の判決を下し、同様の権威を持つが、その（後見）を超えることに関しては、法学者の間で最も人気がある（意見）は証拠がない場合、アッラーが最もよくご存知です。」[230]
ナウィシュタ・エ・アクーンド
ムハンマド・カジム・クラサニー（1839-1911）は、通称アクンド・クラサニーは、ナジャフを拠点とするシーア派の聖職者で、1905年から1911年にかけてのイランの民主革命であるペルシア立憲革命の主要な聖職者による支援者であり、正当化の力であった。[ 231 ]伝統 的なシーア派の学問は、聖職者が国家顧問の役割を放棄し、代わりに国政の絶対的な責任を直接引き継ぐことに関して歴史的に批判的であった。クラサニーは、有名なナウィシュタの中で、聖職者が宗教を利用して統治を正当化するという仮説によって生じる避けられない危険について、一連の慎重な観察を行っている。これらの予測のいくつかを以下に示す（ペルシア語の後に翻訳）。
- ؆ون مردم ما را نایبان امام زمان می دانند انتظار دارند حکومت دینی هم همان شرایط را ایجادログイン アカウント新規登録 ログイン アカウントを作成するやあ
「人々は聖職者をイマーム・アル・ザマンの代理人とみなしているため、宗教政府が模範的なシステム（絶対的なイマームによって確立されたとされるシステムとほぼ一致する）を構築することを期待するだろう。そして、そのレベルで正義を確立できない場合、シーア派の民衆はイマーム・アル・ザマンと宗教に対する信仰が弱まるだろう。」
- قتی روحانیون پا به حکومت بگذارند دیگر نمی توانند عیوب خود را ببینند و توجیه می فسادها را نادیده میگیرند
「聖職者が権力を握れば、彼らはもはや自らの欠点を認めることができず、腐敗を正当化し無視することはできないだろう。」
- آمال وآرزوی ما تبعیت حکومت از دین است در حالیکه اگر حکومت را در دست گیریم، به تبعیت دین از حکومت دچار خواهیم شد
「聖職者の願望は政府が宗教に従うことであるが、聖職者が政府の責任を負えば、宗教が政府に従属するようになる可能性が高い。」
- ه مناصب حکومتی نداریم ، اینهمه اختلاف نظر وجود دارد 。 به حکومت برسیم این اختلاف نظر باعث چندپارگی دین و ایجاد فرقه های جدید و آسیب به دین می شود
「聖職者が政府の役職に就いていない時代に、これほど多くの意見の相違が存在する。もし彼らが権力を握れば、この意見の相違は宗教のさらなる分裂と新しい宗派の創設を引き起こし、宗教に損害を与えるだろう。」
- . . . . . . . . . . . . . . . . . . 。 ذا در شان روحانیت نیست که دروغ بگوید و دامن دین را بیالاید
「誤りのある統治の本質は嘘を吐くことであり、道徳的に統治することは技術的に不可能である。したがって、嘘をつき、宗教の名誉を傷つけることは聖職者の道徳的性格に反する。」[232]
ムハンマド・フセイン・ナイニ
アクンド・クラサニの補佐官であるムハンマド・フセイン・ナイニは、理想的な政府は、神の啓示を受けた絶対的な信者のリーダー、つまりイマームによる統治であるが、この理想的な政府形態は隠遁期間中は利用できないと主張した。したがって、選択できるのは「専制」政府と「立憲」政府である。専制は暴政であるため、立憲政府は「イマームの理想的な政府から最もかけ離れていない」ため、「隠遁期間中は最も良いタイプの政府である」[233]
書籍
- ヴィラヤット・ファキー、ルホラ・ホメイニ
- ヴィラヤット・ファキー、アフマド・アザリ・チョミ
- ヴィラヤット・ファキー、フセイン・アリ・モンタゼリ
- ヴィラヤット・ファキー、ハサン・アリ・ネジャバット・シラジ
- ヴィラヤット・ファキー、ジャワディ・アモリ
- ヴィラヤット・ファキー、カゼム・アル・ハリ
参照
- 1988年のイラン政治犯の処刑
- イランの連鎖殺人
- シネマレックス火災
- マフシャール虐殺
- サラヴァン虐殺[234] [235]
- マハサ・アミニの抗議
- 1981年バーレーンクーデター未遂事件
- イラン・イスラム共和国の冒涜法
- ダイ・アル・ムトラク
- イスラムの指導者
- イスラム共和国
- ジャファリ法学
- ネマトラ・サレヒ・ナジャファバディ
- イマーム・ホメイニの命令（セタド）の執行
注記
- ^ 例：「法の統一を信じるイラン政権と、その考えを否定するナジャフとの間の対立により、シーア派問題の研究者の中には、シーア派の伝統的な言及がシスターニの死とともに終焉すると予測する者もいる」[13]
- ^ 例えば、Amir Arjomand 1980; [18] Calder 1982; [19] Enayat 1983; [20] Rose 1983; [21] Mottahedeh 1995; [22] and Akhavi 1996 [23] [24]を参照。
- ^ ;イスラム教における非政府後見人
少なくともイスラム教徒のナイジェリアでは、イスラム教（シーア派ではなくスンニ派）における後見人の定義は以下のとおりです。- 子供の場合: 「シャリーア法の下での法定後見人の主な役割は、子供の両親が子供の最善の利益のために行動できない場合に、子供の最善の利益のために行動することです。法定後見人は通常、叔母、叔父、祖父母などの親戚です。これは、死亡、無能力、または犯罪による投獄によるものである可能性があります。」
- 無能力の成人：「状況によっては、重度の障害を持つ成人は、彼らの世話をし、彼らに代わって行動する法定後見人を必要とする場合があります。これは成年後見人として知られています。」[27]
- 結婚契約のための後見;
- 未成年者の監護と教育のための後見。
- 未成年者の財産の管理[28]
- ^この編集者は 、ウィラヤト・アル・アンマ（「普遍的な」権威）とウィラヤト・アル・ムトラカ（「絶対的な」規則/権威）の違いを説明する説明を見つけることができませんでした 。
- ^ アブラハミアンは、権力を簒奪者として避けること、渋々受け入れること、特に国家がシーア派である場合は心から受け入れることという、わずかに異なる3つの選択肢を提示している。[40]
- ^ （現在の イラン全土、アゼルバイジャン共和国、バーレーン、アルメニア、ジョージア東部、ロシア、イラク、クウェート、アフガニスタンを含む北コーカサスの一部、およびトルコ、シリア、パキスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタンの一部）、[43] [44] [45] [46]
- ^ ナラキの時代は、一方ではウスリー派とアフバリー派の分裂が起こり、他方ではシャイフ・アフマド・アサイの完璧なシーア派に関する新プラトン主義の考えに基づいたシャイフ派スーフィズムが広まった時代であった。ナラキの完璧な指導者としての法学者の考えは、両方の議論に影響を受けた。[52]
- ^ 別の情報源によると、モラ・アフマド・ナラキは法学者の権力をあまり支持していないという。
第一の意味でのウィラヤ（権威）については、（イスラム教徒の事柄を管理する）（法律家の）裁量権という見解は、一部の人々が何らかの伝統のためにそう考えているという点を除いて、一般的であるとは証明されていません...。しかし、これらの伝統の文脈と前後の言葉を見ると、正義感から、これらの伝統は宗教的法令（アル・アカム・アル・シャティヤ）に関するフカハ（法律家）の義務を説明しているに過ぎず、彼らが人々の財産に対する権限を持っているという意味で預言者やイマーム（神の祝福あれ）のような存在であるわけではないことが分かります...要するに、他の証明によって除外されているものを除いて、すべてにおいてイマームのようなファキーフ（法律家）に従うことが義務であることを証明するには、不可能な課題を成し遂げなければならないでしょう。[53]
- ^ 19世紀初頭までに、長い発展を経て、ウスリー派またはムジュタヒディ派のウラマーがライバルのアフバーリー派に勝利した。後者は、個々の信者はクルアーンと預言者およびイマームの伝承（アフバール）を自分で理解できるため、イジュティハード（正しい教義を確かめる努力）の権利を主張するムジュタヒドの指導に従う必要はないと主張した。対照的にウスリー派は、信仰の基盤はクルアーンと伝承に定められているものの、信者のために教義を解釈するには博識なムジュタヒドが必要であると主張した。ウスーリ派の教義が発展するにつれ、特に19世紀半ばの最高マルジャエ・タクリド（「模倣の源」）であったモルタザ・アンサリの指導下では、すべての信者は現存するムジュタヒドの判決に従うことが求められ、最高ムジュタヒドが1人いる場合は、その判決が他のすべての判決よりも優先されました。[58]ウスーリ派のウラマーは、スンニ派のウラマーよりも強い教義的立場を持っています。ムジュタヒドは絶対的ではありませんが、絶対的第12代隠れたイマームの意志を解釈する資格があります。[59]
- ^ タバコの栽培、販売、輸出をイギリスが管理するようになった
- ^ 「...ホラサニーは立憲主義を支持する最も重要な聖職者の一人であり、彼の補佐官であるナイニ（1936年没）は立憲政治を正当化する最も重要な論文を書いた。」[62]
- ^ ホメイニは「半神的な人物に変貌した。彼はもはや偉大なアヤトラやイマームの代理人、隠れたイマームを代表する人物ではなく、単に『イマーム』であった。」[78]
- ^
- 「宗教指導者たちは統治を望んでいない」イランの日刊紙エテラート1978年10月25日号のホメイニの発言引用[81]
- 「我々の意図は、宗教指導者が自ら国家を統治することではありません」（1978年10月25日、ル・モンド紙「パリを去る前の最後のインタビューの一つ」[82]
- 「ウラマー自身は政府内で権力を握ることはない。彼らは統治者を監視し、指導するだろう。」 - ホメイニはロイター通信の記者との会話の中で語った（1978年10月26日）。[83]
- Q: あなたは新政府で役職に就く予定ですか?
- A: 「私の年齢、性向、立場からして、そのようなことはできないでしょう。」 ―ホメイニ師、アソシエイト通信の記者との会話、1978年11月7日)。[84]
- 「翌日（1978年11月8日）、彼はユナイテッド・プレスの記者にほぼ同じ回答をし、すでに何度も同じことを述べてきたと付け加えた。[84]
- ^ 権力を握る前、「ホメイニはイスラム政府に関する自身の著作について公に言及しなかった」。実際、「イスラム政府」について尋ねられたとき、彼の側近はそれを否認し、「それはSAVAKの偽造か、学生の聞き手が書いた粗雑なメモのどちらかだと主張した」[86] 。
- ^ アブラハミアンは、ホメイニは憲法で「最高宗教法学者として記述されている」と述べている。constituteproject.orgのウェブサイトに転載された憲法の翻訳では、革命の指導者としてホメイニ（フマイニー）が何度も言及されている。[91]「著名なマルジ・アル・タクリド」、「イスラム指導者としてのイマーム・フマイニーの中心的役割を確認した、輝かしい大規模な蜂起の開花」、「著名なマルジ・アル・タクリド、アヤトッラー・ウズマ・イマーム・フマイニーが率いた勝利したイスラム革命」、「[91]「圧倒的多数の人々によってマルジおよび指導者として認められ受け入れられたイマーム・フマイニー（クッディサ・シルッラ・アル・シャリフ）」」。[92]また、「ホメイニの死後、指導者の任命の任務は国民によって選出された専門家に委ねられる」とも規定されている。[92]（憲法では最高指導者という言葉は使われておらず、指導者のみ使われている。）
- ^
イスラム政府より：「イスラム教徒、あるいは人類社会全体を支配する者は、常に公共の福祉と利益を考慮し、個人的な感情や利益を無視しなければなりません。このため、イスラム教は個人を社会全体の利益に従属させる用意があり、腐敗と人類社会への害の源であった多くのグループを根絶してきました。バニ・クライザ
のユダヤ人は、イスラム社会に腐敗を引き起こし、イスラム教とイスラム国家に損害を与える厄介なグループであったため、最も高貴な使徒（a）は彼らを排除しました。」[106] - ^ これは、「国家の保全を一次的な中央禁止令 ( al-ahkam al-awwaliyya ) に格上げし、儀式 (義務的な祈りや断食など) を二次的な禁止命令 ( al-ahkam al-thanawiyya ) に格下げした」[113] 。神学的革新
- ^ すなわち、最高位のシーア派聖職者であるマルジャ・アル・タクリドとなることであるが、指導者が模倣/マルジャの源泉となる必要性についての言及は、元の憲法（例えば第107章）にのみ見られ、1989年の改正憲法からは削除されている）[92]
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- ^ (興味深いことに、ホメイニ自身は、ハディースではウラマーは ムルク
の世界、つまり主権や王国の世界を軽蔑すべきだと言っていると考え、ヴァエズィーの解釈に反対していたようです。)
- 「預言者の次に、教育と育成の役割は、預言者の真の後継者であるウラマーにあります。預言者（A）は、この精神的地位のおかげで、富の所有者ではなく、ムルク（すなわち主権、王国）の世界とその物質的な事柄に関心を持っていませんでした。」[154]
- ^メスバ・ヤズディは『 イスラーム政治理論』の中で、ウマル・イブン・ハンザラのマクブラの関連部分の異なる翻訳を引用している。
...فَإِنّي قَدْ جَعَلْتُهُ عَلَيْكُمْ حَاكِمًا، فَإِذَا حَكَمَ بِحُكْمِنَا فَلَمْ يَقْبَلْهُ مِنْهُ فَإِنَّمَا إسْتَخَفَّ بِحُكْمِ عَلَيْنَا َدَّهُ وَالرَّادُّ عَلَيْنَا الرَّادُّ عَلىٰ اللهِ وَ هُوَ عَلىٰ حَدِّああ、...
ここでイマーム・ジャファルは統治者ではなく裁判官について語っています。
- 「…私は彼をあなたたちの裁判官に任命した。彼の判決を拒否する者は、アッラーの判決を軽視し、私たちを拒否するのと同じであり、私たちを拒否する者は、アッラーを拒否するのと同じであり、アッラーを拒否することは、アッラーに同位者を置くことに等しい。」[160]
ない
- 「私は彼をあなたたちの統治者（ハキム）に任命した。だから、もし彼が私たちの法律に従って統治し、あなたたちが彼の裁定を拒否するなら、あなたたちはアッラーの法律を軽視し、私たちに反対することになる。私たちに反対することはアッラーに反対することであり、アッラーに反対することはアッラーに同位者を置くことに等しい。」
- ^ 「... 1981年から1987年にかけて、護憲評議会は私有財産の尊厳を侵害するとして約100の改革法案を拒否した。これらの法案には、土地改革、労働法、累進課税、都市不動産取引の規制、外国貿易の国有化、違法な手段で富を得たことで有罪判決を受けていない亡命者の財産の没収などが含まれていた。」[178]
- ^ 「この修正は、ホメイニの ヴェラヤト・エ・ファキーフの知的基盤を無意識のうちに損なうものとなった。結局のところ、ホメイニは彼の[宣言]ヴェラヤト・エ・ファキーフの中で、イスラム法の複雑さを完全に理解できる学問的専門知識と教育訓練を持っているのは、聖職者ではなく、最も上級の宗教法学者だけであると主張していた。」[90]
- ^ 「1989年6月3日のホメイニ師の死は、聖職者組織の最高権威が国家の権威と一致するというイスラム革命の論理に終止符を打った。」[182]
- ^ 憲法の指導条項、特に最高権力が上級宗教法学者にあると規定する条項については、憲法が承認されてから10年後に専門家会議が「大幅に」これらの条項を改訂した。
- ^ ホメイニ師は故人であるため、この憲法改正を監督することはなかったが、2種類の聖職者についての宣言によって「継承問題を予期していた」と考えられている。[115]
- ^ イラン・イスラム共和国には「議会が最高指導者に異議を唱えることができる正式なメカニズムは憲法で認められているか否かを問わず存在しない」[187]
- ^ シャーの打倒後の最初の6年間（1979年から1985年まで）、イラン政府の「計画予算局は、絶対的貧困が45％近く増加したと報告した！」[196]
- ^ 1998年にイラン最大の都市テヘランの市長が汚職で逮捕された後、ラフサンジャニ元大統領は説教で「汚職は常に存在し、常に腐敗した人々は存在する...」と述べた[197 ]
- ^ ホメイニ自身は借金を増やさなかったが、彼の死後10年間、彼の法王の後継者の下でイランは再び借金を抱えただけでなく、1979年に王政が残した恥ずべき借金のほぼ4倍にまで膨れ上がった。イランの経済学者はこの支出を「無謀」だと批判した。[198]
- ^ イランとサダム・フセインの世俗国家イラクとの戦争開始時、ホメイニは「バグダッドの政権は崩壊し、イスラム共和国に取って代わられなければならない」という条件以外停戦の条件はないと述べた[199]。
6年、数十万人のイラン人の命、数千億ドルの犠牲の後、脱走と徴兵に対する抵抗に直面したホメイニは、「私たちには選択の余地はなく、神が望むことに従うべきだ...この問題を受け入れることは私にとって毒よりも苦いと繰り返し述べますが、私は全能の神と彼の満足のためにこの毒の杯を飲みます」と述べる和平協定に署名した[200] 。 - ^ 「ホメイニはモハメド・レザー・シャーの3倍の規模の国家官僚機構を統括しなければならなかった。」[178]
- ^ 1989年4月24日、イラン憲法第109条では、指導者はマルジャエ・タクリド（法学者）でなければならないと規定されていたが、削除された。憲法第5条、第107条、第109条、第111条の新しい文言では、指導者は「敬虔で公正な法学者であり、時代の緊急事態を認識し、勇敢で、優れた管理能力と先見性を持つ」ことが求められている。候補者が複数いる場合は、最も優れた「政治的および法的」ビジョンを持つ人物が優先されるべきである。
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外部リンク
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Wikiquote には、イスラム法学者の後見人に関する引用があります。
- 「イランの選挙は民主主義ではなく、ムッラー政治に奉仕している」、The Heritage Foundation 、 Wayback Machineに 2006 年 8 月 22 日にアーカイブ、The Heritage Foundation。
- グローバルセキュリティ.org。
- アル・シスターニのフィクフと信仰に関するウェブページ
- シーア派の権威ある資料の理解に向けて