
セイエド ・アフマド・ファルディード(ペルシア語: سید احمد فردید ) (1910 年生まれ[1] ヤズド– 1994 年 8 月 16 日、テヘラン)、本名アフマド・マヒニ・ヤズディ[2]は、イランの 著名な哲学者であり、テヘラン大学の教授であった。
彼は、1979年の革命後に権力を握ったイランのイスラム政府の哲学的イデオローグの一人とみなされている。ファルディドは、影響力のあるドイツの哲学者、マルティン・ハイデッガーの影響を受けており、ハイデッガーを「世界を理解した唯一の西洋哲学者であり、その洞察がイスラム共和国の原則と一致する唯一の哲学者」とみなしていた。ホメイニとハイデッガーというこの2人の人物は、ファルディドの立場を論じるのに役立った。」[3]
幼少期と教育
アフマド・ファルディドは1910年にヤズド市で生まれました。彼の父、セイェド・アリ・マルヴィは小規模農家でした。1922年、12歳のとき、彼はヤズドのイスラム学校と世俗学校に通い始め、そこでアラビア語、哲学、数学を学び始めました。同時に、彼の父はフランス語を教えるために家庭教師を雇いました。
1926年、ファルディドはテヘランに移り、ソルタニ高等学校で中学生活を始め、そこでイスラム学の学者たちとの勉強会に出席し始めた。
2年後の1928年、彼はイランで最初の近代的な大学であり近代的な高等教育機関 として知られるダル・ウル・フヌンで授業を始めました。
ファルディドは後にソルボンヌ大学とハイデルベルク大学で哲学を学んだ。
哲学
ハイデガーの影響
ファルディドの著作がほとんどないことから、彼は「口述哲学者」として認識されている。これは確かに不可解な特徴である。ファルディドは、言語の貧弱さと汚染を理由に、説明をためらう理由を正当化しようとしたが(ハイデガーの意味で)、彼の寡黙さは麻痺させるほどの完璧主義から生じたのではないかと疑う者もいる。
ファルディドの波乱に満ちた知性は、東洋文明の研究成果をハイデガーの解釈による西洋哲学と(有望か否かは別として)統合するという事業に没頭した。ファルディドのプロジェクトは未完のままで、欠点や誤りに満ちている。しかし、それは非常に興味深く、価値のある試みであることに変わりはない。ハイデガー自身も、( 「超形而上学的思考」に関する鈴木大拙との会談や、デア・シュピーゲルとの告別インタビューなど)何度か、東洋と西洋の思想の収束の可能性について楽観的にほのめかしたが、非西洋の言説世界に関する知識と洞察力の欠如を理由に、その主題を自ら探求することはなかった。アフマド・ファルディドは、自分の立場から、その試みの青写真を作成することを望んだが、その輪郭の一部を漠然と示すことにとどまった。彼の影響は現代イランの多くの哲学者の作品に明らかであるが、リベラル派や左派の知識人から彼の思想に対して一般的に向けられた批判のため、その影響は彼らの伝記や著作の中では隠されている。
人間中心主義と合理主義に対する批判
ファルディドが非難したのは、古代ギリシャがもたらした人間中心主義と合理主義であり、神の権威と信仰を人間の理性に置き換えたものであり、その点で彼はアル=ファラビーやムッラー・サドラのようなイスラム哲学者がギリシャ哲学を吸収したことを批判した。[4]
遺産
ファルディドは「西洋中毒」という概念を作り出し、それは当時広く知られていた著書『ガルブザデギ』でジャラール・アフマドによって広められ、 1979年のイラン革命後、イランの新イスラム政府の中核思想の一つとなった。彼の思想に影響を受けた人物の中には、「イスラム映画の理論家」モルテザ・アヴィニ[5]や元保守派大統領アフマディネジャド[6]もいる。
引用
- 私の願いは、自己中心的なニヒリズム、地上の神々(タグッツァデギ)による魅惑、歴史主義に満ちた現代の洞窟から解放されることです。これが私の理想であり、怒りのこもった拳が欠け、妥協が蔓延しているのを見ると、私は失望します...なぜなら、自分の立場を主張し、それを貫くことが正しい行動だからです。[7]
- 西洋への畏怖が100年もの間、私たちを支配してきました...若者は過去の神と未来の神を求めています。彼らはコーランの神を求めていますが、一方で現代世界の虚無主義的で自己中心的な歴史は私たちの中に深く根付いています。[8]
- コーランの中に民主主義を見つけるすべはない。イスラム政府は「一昨日」と「明後日」の真実を実現している。民主主義はギリシャのものであり、彼らは偶像崇拝を体現している。[9]
- ヒューマニズムは人間とは何の関係もありません。世界人権宣言には人間の痕跡はありません...それはすべて、自我(ナフシ・アムマラ)と悪魔的な自己の自由、平等、友愛に関するものです。[10]
- ハイデガーに従って、私は歴史的立場 [mowghef] を提唱しました。人類は、真の神が不在の歴史的時代にいます...今、人間は明白な真実であり、つまり、人間は神であり、ギリシャのtaghut [偶像崇拝] は人間を体現しています。これが、私が以前に述べたヒューマニズムです。ヒューマニズムと人間のtaghut [偶像崇拝] です。[11]
- 神秘主義の片方の目はワフダト・アル・ヴォジュド(「存在の統一」)によって盲目にされ、もう片方の目はベルクソンによって盲目にされた。ベルクソンによれば、世界には混乱がある。存在はどこにあるのか?神はどこにいるのか?人間が不安で死ぬことを願う。この内在的(自然的)知恵[エスノケラド]は暗闇のようなものだが、ベルクソンにとっては明るさのように見える。ベルクソンのグノーシスは、西洋毒化の一例である。実際、西洋にはグノーシスはない。過去400年間、西洋の哲学は実際に存在する現実(モウジュド)に焦点を当ててきた。実際、19世紀には「存在」[ヴォジュド]に関する疑問は見当たらず、すべての議論はモウジュドに集中していた。[12]
参考文献
- ^ Boroujerdi, Mehzad 『イラン知識人と西洋:ナショナリズムの苦悩の勝利』シラキュース:シラキュース大学出版局、63頁。
- ^ ファルハン・ラジャイー『イスラム主義と近代主義:イランにおける言説の変化』テキサス大学出版(2010年)、182ページ
- ^ ファルハン・ラジャイー『イスラム主義と近代主義:イランにおける変化する言説』テキサス大学出版(2010年)、183ページ。
- ^ ファルハン・ラジャイー『イスラム主義と近代主義:イランにおける言説の変化』テキサス大学出版(2010年)、182ページ
- ^ ファルハン・ラジャイー『イスラム主義と近代主義:イランにおける変化する言説』テキサス大学出版局(2010年)、181ページ。
- ^ アヴィデ・メイヴィル、「イランの改革の宗教的イデオロギー」、J・ハロルド・エレンズ(編)『勝利する革命:自由、公正、権利のための反乱の心理社会的ダイナミクス』[全3巻]、ABC-CLIO(2013年)、311ページ。
- ^ ファルハン・ラジャイー『イスラム主義と近代主義:イランにおける変化する言説』テキサス大学出版(2010年)、182ページ。
- ^ ファルハン・ラジャイー『イスラム主義と近代主義:イランにおける変化する言説』テキサス大学出版局(2010年)、184ページ。
- ^ アフマド・ファルディード、ディダル・エ・ファラヒ・ヴァ・フォツハテ・アカハレ・ザマーン「神聖な出会いと黙示録的啓示」第2版、テヘラン:モアセセイ・ファルハンギ・ヴァ・パジョヘシ・チャップ・ヴァ・ナシル・ヴァザ、2008年、p. 77.
- ^ アフマド・ファルディード、ディダル・エ・ファラヒ・ヴァ・フォトゥハテ・アカハレ・ザマーン『神聖な出会いと黙示録的啓示』第2版、テヘラン:モアセセイ・ファルハンギ・ヴァ・パジョヘシ・チャップ・ヴァ・ナシル・ヴァザ、2008年、76-77ページ。
- ^ アリ・ミルセパッシ『イラン政治思想におけるトランスナショナリズム:アフマド・ファルディドの生涯と時代』ケンブリッジ大学出版局(2017年)、242頁。
- ^ アリ・ミルセパッシ『イラン政治思想におけるトランスナショナリズム:アフマド・ファルディドの生涯と時代』ケンブリッジ大学出版局(2017年)、249頁。
外部リンク
- 非公式ペルシャ語ウェブサイト
- イラン知識人と西洋:ナショナリズムの苦悩の勝利(英語)
- ファルディッド自身の言葉、アリレザ・メイボディによるアフマド・ファルディッドへのインタビュー、モハマド・サレミーによる序文と翻訳(英語)
