イスラム教におけるイエス

イスラム教の解釈では、イエスの処女懐胎が福音書の記述と同様にベツレヘムで起こったとされている。^{[ 14 ]}処女懐胎の物語は、マリアが母によって神に誓約された後、神殿で育てられているときに天使ガブリエルがマリアに告げるところから始まる。ガブリエルは、マリアはあらゆる国のすべての女性の中で最も尊敬されており、純粋な息子の吉報をもたらしたと述べている。^{[ 15 ]}

ガブリエルは、その子がメシアであるイエスと名付けられ、偉大な預言者と呼ばれるだろうと告げた。マリアは、男に触れられていないのにどうして妊娠して子供を産めるのかと尋ねたが、天使は、神は御心にかなうことを定め、それは必ず実現すると答えた。^{[ 16 ]}

コーランの物語は、出産の苦痛に打ちひしがれたマリアが、足元に水の流れを与えられ、そこから水を飲むことができ、また、揺らすと熟したナツメヤシの実が落ちてきて、それを味わうことができるという場面へと続きます。出産後、マリアは幼子イエスを神殿に運び、神殿の長老たちから子供について尋ねられます。ガブリエルから沈黙の誓いを立てるよう命じられていたマリアは、幼子イエスを指さし、幼子はこう宣言します。

イエスは宣言した。「私はまことにアッラーのしもべです。アッラーは私に聖典を与え、預言者となるよう定めました。」

彼は私がどこへ行っても祝福されるようにしてくださり、私が生きている限り祈りを捧げ、施しをし、 母に優しくするようにと命じられました。彼は私を傲慢にも反抗的にもしてはおられません。

私が生まれた日も、私が死ぬ日も、私が再び生き返る日も、私に平安あれ！

ゆりかごからイエスが話したというのは、クルアーンでイエスに帰せられる6つの奇跡の1つであり、この記述は6世紀の作品であるシリア語の幼年福音書にも見られる。 ^{[ 18 ] [ 19 ]}この伝承に言及して、マスジド・アクサ複合施設の南東の角にある壁龕構造は、イエスが40日間の奉献の際に置かれたゆりかごであると信じている人もいる。^{[ 20 ]}さまざまなハディースによると、イエスとマリアは生まれたときに泣かなかった。^{[ 21 ]}

イスラム教の信仰は、イエスが受胎した時、マリア（またはマリヤム）が文字通りの処女であったというキリスト教の伝統の一部を反映している。イエスの受胎告知と誕生に関する最も詳細な記述は、クルアーンのスーラ3（アル・イムラーン）と19（マリヤム）にあり、そこでは、神（アッラー）が天使を遣わして、マリヤムが処女であるにもかかわらず、まもなく息子を産むことができると告げたという物語が語られている。^{[ 22 ]}

クルアーンの誕生物語は、キリスト教外典に見られるものとよく似ており、現代の学者たちはクルアーンの記述が外典に依存していると考えている。^{[ 23 ] [ 24 ]}クルアーンが何らかの形で語っていると考えられている主な2つの物語は、エジプトでのマリアムのナツメヤシ（と春）の奇跡を描いたラテン語の偽マタイ福音書と、遠隔地/洞窟での誕生物語を描いたヤコブ福音書^{[ a ]}に見られる。さらに重要なのは、モスクに改築され、岩のドームの主要な建築的インスピレーションとなったマリア座教会で見つかった絵画モザイクである。これらのモザイクは、後にクルアーンに見られる遠隔地での誕生とナツメヤシのエピソードの間の物語の融合をすでに示している。したがって、これらはクルアーンの著者が語ったパレスチナの口承伝承を証明している可能性が高い。^{[ 25 ]}

正典聖書の記述はクルアーンの記述とはほとんど似ていないという一般的な反論があるにもかかわらず、 ^{[ 26 ]}一部の学者は、第19章はキリスト教の正典福音書であるルカの福音書の記述に特に近いと主張している。^{[ 27 ]}マリアへの受胎告知はクルアーンで2回言及されており、どちらの場合もマリア/マルヤムは神によって息子を産むために選ばれたと告げられている。最初の場合、知らせの運び手（ほとんどのイスラム教徒は大天使ガブリエルだと信じています）は、（3:42-47 ）で知らせを伝え、彼は（ 19:16-22 ）人間の姿をとる。^{[ 28 ] [ 29 ]} 66:12と21:89によると、受胎の詳細は、マリアが霊（つまり大天使ガブリエル）によってイエスを子宮に吹き込まれることによってイエスを身ごもったということである。マリアは貞潔な身分である自分がどうして息子を産めるのかと尋ね、神は御心にかなうことを創造し、これらのことは神にとって容易なことだと告げられる。^{[ 28 ]}

近年、スレイマン・アリ・ムラドは、確立されたイスラム以前のキリスト教の相互テキストを特定するだけでなく、古代のより広範な神話的伝統に目を向け始めた。彼は、神の誕生物語を一般的な源泉として特定し、特にギリシャの神アポロンの誕生をクルアーンの記述の原型として特定した。^{[ 30 ]}

8世紀のイスラム教徒の歴史家イブン・イスハーク（704-767）は、『キタブ・アル＝ムブタダ』（「初めに」）という書物を著し、ザカリヤが一時的にマリアの保護者となり、彼女を養育できなくなった後、ジョージという名の木工職人に彼女を託したと記している。教会に隔離されたマリアは、ヨセフという名の若い男と出会い、互いに水を汲んだり他の仕事を手伝ったりした。イエスの誕生の記述はクルアーンの記述に倣い、誕生はベツレヘムのヤシの木のそばの飼い葉桶で起こったと付け加えている。^{[ 31 ]}

10世紀のペルシャの学者アル＝タバリー（839-923）は、ペルシャ王からメシアへの贈り物（東方から来たマギに似ている）を持ってやってきた使節について言及している。ヨセフという男（マリアの夫とは限らない）に、彼女と子供をエジプトに連れて行き、後にナザレに戻るように命じた。^{[ 32 ]}

ファーティマ朝イスマーイール派の法学者カーディー・アル＝ヌーマンもこの物語に貢献し、イエスの処女懐胎は象徴的に解釈されるべきものだと説明した。彼の解釈では、マリアはイマーム・ヨアキム（イムラン）の信奉者（ラーヒク）であった。しかし、ヨアキムは彼女がイマームにふさわしくないことに気づき、イマームの地位をザカリアに譲り、ザカリアはそれを洗礼者ヨハネに譲った。一方、マリアは神から霊的な啓示（マッダ）を受け、神が啓示された宗教（シャリーア）の高貴な語り手（ナーティク）となる男性を（信仰に）招くことを明らかにした。アル＝ヌーマンによれば、クルアーンの「彼女は言った。『主よ！誰も私に触れていないのに、どうして私に子供ができるでしょうか？』」という節は、 （3:47）と「私は不貞を働いたこともありません」（19:20）は、それぞれマリアが「時代のイマームが許可を与えていないのに、どうして勧誘（ダアワ）を行うことができるでしょうか」と「彼の命令に逆らって不貞を働くこともできません」と言っていることを象徴している。これに対し、天上の高位聖職者は「それが神である。彼は望むものを創造する（つまり、起こさせる）」と答える（クルアーン3:47）。^{[ 33 ]}

イスラム教の文献には、イエスの幼少期、特にエジプトでの滞在期間や出来事に関して、いくつかの相違点と類似点が見られる。これらの記述のほとんどは、イスラム教以前のトマス福音書など、正典に含まれないキリスト教の資料に見られる。相違点の1つは、アル＝アティールの『歴史の完成』にあり、そこにはイエスがベツレヘムではなくエジプトで生まれたという誕生物語が含まれている。^{[ 36 ]}

イエスの幼少期に関する他の物語は、異宗教間研究の教授であるマフムード・M・アユーブが指摘するように、中東で広く伝わる伝承である。^{[ 37 ]}若いイエスがエジプトにいたときに多くの奇跡が起こったとされている^{[ 35 ]} （ 「奇跡」と「その他の奇跡」のセクションを参照）。

イエスはガリラヤ・アラム語を話していたというのが一般的な見解である。ガリラヤ・アラム語は、1世紀のユダヤ地方および周辺地域で共通して話されていた言語の方言である。 ^{[ 39 ]}

イスラム思想において最初に形成されたイエスの見方は、預言者、すなわち人類への裁きと唯一の真の神への回帰を促すために神に選ばれた人間という見方である。この考えに基づき、イスラム教徒のアイデンティティを通して過去のすべての預言者を振り返ると、イエスは単に時代を超えたメッセージを繰り返しているに過ぎないと考えられている。イエスの奇跡と彼に帰せられるコーラン上の称号は、イエスの神性ではなく、すべての預言者のメッセージの背後にあるのと同じ神の力を示している。イスラムの伝承の中には、イエスの使命はイスラエルの民にのみ向けられており、彼の預言者としての地位は数々の奇跡によって確認されたと信じているものもある。^{[ 40 ] [ 41 ]}

イエスの初期の重要なイメージの2つ目は、終末の人物像である。この概念は主にハディースから生じている。イスラム教の伝統では、キリスト教神学に見られるのと同様の物語が構築されており、イエスは終末に現れ、反キリストと戦うために地上に降り立つとされている。この物語はイスラム教の大義を擁護するものと理解されており、一部の伝承ではイエスがムハンマドの優位性を指摘していると語られている。ほとんどの伝承では、イエスはその後自然死するとされている。^{[ 42 ]}

3つ目の特徴的なイメージは、イエスが禁欲的な人物、つまり心の預言者として描かれているというものです。コーランにはイエスの「福音」への言及がありますが、イエスの具体的な教えはコーランや後の宗教文書には記載されていません。それらはほとんど見当たりません。スーフィズムの伝統において、イエスは崇敬され、ムハンマドを含む他の預言者とは異なる独特の声を持つ霊的教師として認められました。スーフィズムは、禁欲主義、詩、哲学、思弁的暗示、神秘主義的方法など、多くのアプローチを通して神との合一の次元を探求する傾向があります。西洋人の心には、スーフィズムはネオプラトニズム、グノーシス主義、仏教と似た起源や要素を共有しているように見えるかもしれませんが、コーランの言葉に忠実であり、ムハンマドを完全な人間として模倣することを追求しているため、そのイデオロギーは明らかにイスラム的です。^{[ 43 ]}

イエスの説教に関するイスラム教の概念は、イスラム教の伝統と学問の初期の著述家たちが形成されたラシードゥン・カリフ制下のイラクのクーファで生まれたと考えられている。クーファで発展したイエスとその説教活動に関する概念は、ローマからの公式な教会司教任命に反対したエジプトの初期の禁欲的なキリスト教徒から受け継がれたものである。^{[ 44 ]}

最も古い物語は約85編あり、アブド・アッラー・イブン・アル＝ムバラク（797年没）の『禁欲と慈悲の書』（Kitab al-Zuhd wa'l Raqa'iq）とイブン・ハンバル（855年没）の『禁欲の書』（Kitab al-Zuhd ）という2つの主要な禁欲文学集に収められている。これらの格言は、大きく4つのグループに分類される。

1. 終末論的な格言。
2. 準福音書的な格言。
3. 禁欲的な格言や物語。
4. イスラム教徒内部の論争を反映した格言。^{[ 45 ]}

最初のグループの格言は、コーランに描かれているイエスの原型を拡張したものです。2番目のグループの物語は、福音書の核心を含みながらも、「明らかにイスラム的特徴」で拡張されています。4つの中で最も大きい3番目のグループは、イエスをイスラム教の禁欲主義の守護聖人として描いています。最後のグループは、イスラム教の原型とイエスとその属性に関するイスラム中心の定義に基づいて構築されており、「神の霊」や「神の言葉」といったイエス・キリストを表す用語に関する秘教的な考えをさらに深めています。これらの属性は、他のメシア的キリスト教の伝統における主の天使のように、神によって天から肉体に受肉するために神聖に遣わされた聖なる天使の使者としてのイエス・キリストに対するイスラム教の見方に与えられたものです。^{[ 46 ]}

ゆりかごから話すことは、クルアーンの 3 箇所 ( 3 : 46、5 :109-110、19 : 29-30 ) で言及されています。物語の一部では、幼いイエスが、夫がいないのに出産したという非難から母マリアを弁護しています。^{[ 48 ]}初期イスラムでは、ヨセフとその役割について明確ではありませんでした。イエスは、天使ガブリエルが受胎告知の際に述べたように話します。イエスは、自分が神のしもべであり、書物を与えられ、預言者であり、どこへ行っても祝福され、生まれた日、死ぬ日、生き返る日を祝福すると宣言します。^{[ 49 ]}

この特定の物語は聖書には見られませんが、ゆりかごから語るというテーマは、正典ではないイスラム以前のシリア語幼年福音書に見られます。シリア語幼年福音書では、イエスが自らを神の子、言葉であると宣言し、福音書に詳述されているように天使ガブリエルが以前にマリアに告げたことを肯定しています。^{[ 48 ]}

粘土から鳥を作り、子供に命を吹き込むという奇跡の物語は、3:43-49、5 : 109-110で言及されています。この奇跡は正典福音書にも言及されていませんが、同じ物語は少なくとも 2 つのイスラム以前の資料、トマスの幼年福音書とユダヤ教のトレドット・イェシュアに見られ、コーランとこれら 2 つの資料の間には細部の相違はほとんどありません。^{[ 50 ] [ 51 ]}

新約聖書と同様に、コーランも3章49節でイエスが盲人やらい病患者を癒したことに言及している。イスラム教の学者で裁判官のアル＝バイダウィ（ 1286年没）は、何千人もの人々が癒しを求めてイエスのもとにやって来て、イエスは祈りによってのみこれらの病気を癒したと記録されていると記している。^{[ 52 ]}中世の学者アル＝タアラビは、これら2つの病気は医学的な治療では治らないものであり、イエスの奇跡は彼のメッセージの明確な証拠として他の人々に目撃されることを意図していたと記している。^{[ 50 ]}

アル・イムラーン3:49に記されているように、イエスは死者をよみがえらせたと信じられている。誰がよみがえったのか、またどのような状況だったのかは詳しく記されていないが、キリスト教の福音書には少なくとも 3 人の人物 (ヤイロの娘、ナインの未亡人の息子、ラザロ) が詳しく記されている。^{[ 53 ]}

イエスは、他の人には隠されている、あるいは知られていないことを予見したり、予知したりすることができた。^{[ 54 ]}一例として、イエスは誰からどんな質問にも正しく答えることができた。また、イエスは人々が食べたばかりのものや、家に保管しているものを知っていた。^{[ 35 ]}

クルアーン第5章、スーラ・アル・マーイダ5:112-115には、イエスの弟子たちが食べ物でいっぱいの食卓を求め、将来彼らにとって特別な記念の日となるように願ったという話が記されている。イスラム・アラビア研究の教授W・モンゴメリー・ワット（ 2006年没）によれば、これは聖餐式を指している可能性がある。 ^{[ 55 ]}比較宗教学の教授ジェフリー・パリンダー（ 2005年没）によれば、この話が福音書の最後の晩餐や大勢の人々に食事を与えることと並行しているかどうかは不明だが、アラビア語のʿīd（イスラム教の祭り）と関連している可能性がある。^{[ 56 ]}

5:112 弟子たちが「おお、マリアの子イエスよ！あなたの主は、天から食物の並んだ食卓を私たちに送ってくださるでしょうか？」と尋ねた時のことを思い出してください。イエスは答えました。「もしあなたがたが本当に信者であるならば、アッラーを畏れなさい。」 5:113 彼らは言いました。「私たちはただ、私たちの心を安心させ、あなたが私たちに真実を語っていることを確かめ、その証人となるために、その食卓から食物を並べたいだけです。」 5:114 マリアの子イエスは祈りました。「おお、私たちの主アッラーよ！天から食物の並んだ食卓を、私たちの最初の者と最後の者へのごちそうとして、またあなたからのしるしとして送ってください。私たちに糧を与えてください！あなたは確かに最良の糧を与えてくださる方です。」 5:115 アッラーは答えました。「私はあなた方にそれを送る。しかし、あなた方の中で後になってそれを否定する者は、私が私の創造物に一度も与えたことのない苦痛を受けるだろう。」

スンニ派の聖書解釈者タバリーの記録によると、最後の晩餐の前に、イエスは死の脅威に不安を感じていた。そこで、イエスは弟子たちを最後の晩餐に招いた。食事の後、イエスは弟子たちの手を洗い、自分の服で手を拭くための清めを行った。その後、イエスは弟子たちにこう答えた。「今晩、私があなた方に食事を出し、自ら手を洗ったことは、あなた方にとって模範となるべきである。あなた方は確かに私をあなた方より優れていると考えているのだから、互いに傲慢にならず、私があなた方のために尽くしたように、互いに尽くしなさい。」弟子たちに教えを説いた後、イエスは弟子の一人が自分を否認し、もう一人が自分を裏切ることを予言した。しかし、イエスの死に関するイスラム教の見解によれば、十字架にかけられたのはイエスに似た死体だけであり、イエス自身は神のもとに復活した。^{[ 57 ]}

イエスについては、長年にわたり数多くの物語や伝承が生み出されてきた。それらには、クルアーンにおけるイエスに関する記述の不足を補うための、ある種の教訓や意味が含まれている。これらの物語の中には、新約聖書と類似したものもあれば、イエスを非常に人間的な側面から描いたものもある。

イスラム教徒の著述家が何世紀にもわたって言及してきたイエスの奇跡の詳細な要約（福音書にも見られる水上歩行や地面からパンを生やすなど）に加えて、^{幼少期の奇跡には、教師にイスラム教の教義の基本を説明したり、裕福な族長に泥棒が誰であるか}を明らかにしたり、空の壺に飲み物を満たしたり、暴君の王に食べ物とワインを提供し、同時に死者を蘇らせる力を見せつけたり、誤って殺された子供を蘇らせたり、単色の桶から様々な色の衣服を出させたりしたことが含まれる。^{[ 35 ]}

置換解釈が正確にどこで始まったのかは不明だが、一部の学者は、この理論は2世紀の特定のグノーシス主義グループの間で生まれたと考えている。^{[ 19 ]}

イブン・イスハーク（ 761年没）による十字架刑に至るまでの出来事の簡単な記述から、いくつかの意見の相違や不一致が見られる。まず、イエスはセルギウスという人物に取って代わられたと述べ、次に、イエスの墓がメディナにあると報告し、さらに、神がイエスを天に召された場所をクルアーン（3:55、4 : 158）で引用している。^{[ 76 ]}

マイケル・クックは、イエスが死んだことを否定するのは、キリスト教の異端であるドケティズムに由来し、ドケティズムの人々は「神が死んだことに動揺した」が、この懸念は、イエスは神ではなく人間であったというイスラム教の別の教義と矛盾すると指摘している。^{[ 77 ]}トッド・ローソンによれば、クルアーンの注釈者たちは、聖書外のユダヤ・キリスト教の資料に依拠したタフスィールで解釈された資料に従うことで、イエスの磔刑を否定するという結論に至ったようで、^{[ 78 ]}最も初期のテキスト証拠は非イスラム教徒の資料に由来しており、ダマスカスのヨハネのキリスト教の著作を、ドケティズムの文字通りの理解（人間が論理的に理解したイエスの霊的および肉体的現実を説明する解釈的教義）と比喩的な説明とを誤って解釈したことによるものである。^{[ 79 ]}ダマスカスのヨハネは、ユダヤ人がイエスを十字架につけなかったというクルアーンの主張は、イエスが十字架につけられなかったと言うこととは全く異なることを強調し、十字架刑を否定しているのはクルアーンそのものではなく、タフスィールの様々なクルアーン解釈者たちであると説明し、さらに4:157節のメッセージは単にその出来事の歴史的事実を肯定しているだけだと述べた。^{[ 78 ]}

ジャアファル・イブン・マンスール・アル＝ヤマン（ 958年没）、アブー・ハティム・アフマド・イブン・ハムダン・アル＝ラージー（ 935年没）、アブー・ヤクーブ・アル＝シジスターニー（ 971年没）、ムアイヤード・フィ・ルディン・アル＝シラージー（ 1078年没）、そしてイクワーン・アル＝サファのグループもまた、磔刑の歴史性を肯定し、イエスは磔刑に処せられたのであり、他の多くの有名なクルアーン注釈者やタフスィールが主張するように、別の人物が身代わりになったのではないと報告している。さらに最近では、教授であり学者でもあるマフムード・M・アユーブが、スーラ4章157節についてより象徴的な解釈を提供している。

すでに述べたように、クルアーンはキリストの死を否定していません。むしろ、愚かにも神の言葉である神の使徒イエス・キリストを打ち負かすことができると信じ込んでいる人間に挑戦しています。イエスの死は、さまざまな文脈で何度も断言されています。（3:55、5 : 117、19 : 33）^{[ 80 ]}

アユーブは、この箇所をイエスの死を否定するものと解釈するのではなく、神が人間に神のメッセージを打ち負かし破壊する力を否定している箇所だと考えている。「しかし彼らはイエスを殺さず、十字架につけもしなかった」という言葉は、人間が神に対して持っていると信じている力は幻想に過ぎないことを示すためのものだ。^{[ 81 ]}

イスラム教のスンニ派の解釈者の中には、イスラム主義の論客ムハンマド・ラシード・リダのように、この問題に関して曖昧な立場をとった者もいた。すなわち、イエスの磔刑と昇天は寓話的であるが、磔刑と救済に関するキリスト教の教義に反論するために極めて慎重な解釈がなされたというのである。^{[ 82 ]}リダは著書『タフスィール・アル＝マナール』の中で、救済、贖罪、磔刑に関するキリスト教の教義を非合理的でクフル（不信仰）であると徹底的に非難し、神の預言者を殺害したユダヤ人も非難し、次のように書いている。

十字架刑の実際の事実は、神の書が肯定も否定もしようとしている事柄ではなく、ユダヤ人による預言者の不当な殺害を主張し、その行為を非難する目的以外には、そうではありません。宇宙の創造主が、創造物全体に比べれば原子のようなこの地球上の女性の胎内に宿り、人間として飲食し、疲労を感じ、他の人類と同じように苦難を経験するのです。そして、敵は彼を侮辱し、苦痛を与え、ついには盗賊と共に彼を十字架につけ、彼が使徒の一人に啓示した書に従って彼を呪われた者と宣言するのです。これらすべてにおいて、彼は崇高なる方です！ …むしろ、誰もそれを信じていないと言うのは、信仰（イマン）とは、それが把握できる何かの理由による肯定（タスディク）だからである。…したがって、寛容と赦しは正義に反するという十字架の民の主張は受け入れられない。

3章55節の初期の解釈として、アル＝タバリー（ 923年没）は、イブン・アッバースに帰せられる解釈を記録している。イブン・アッバースは、比喩的な「ムタワッフィカ」 （イエスは死んだ）の代わりに、文字通りの「私はあなたを死なせるだろう」（ムマイイトゥカ）を使用した。一方、初期のユダヤ教改宗者であるワフブ・イブン・ムナッビフは、「神はマリアの子イエスを昼間に3時間死なせ、それから彼を自分のところに引き上げた」と述べたと伝えられている。タバリーはさらに、イブン・イスハークから「神はイエスを7時間死なせた」^{[ 83 ]}と伝えているが、別の箇所では、セルギウスという人物がイエスの代わりに十字架にかけられたと報告している。イブン・アル＝アティールは、それが裏切り者のユダであったという報告を伝え、ナトリアヌスという男であった可能性にも言及している。^{[ 84 ]}

クルアーンの「我々は確かに神の使徒、マリアの子イエス・キリストを殺した」（4:157）という一節に関して、イスラム学者マフムード・アユーブは、この自慢は歴史的な嘘の繰り返しや虚偽の報告の永続化ではなく、神とその使徒に対する軽蔑の態度を伴う人間の傲慢さと愚かさの一例であると主張している。アユーブは、現代のイスラム学者が解釈する、人間としてのイエスの死に関する解釈をさらに展開し、クルアーンがイエス・キリストに体現されたと証言する神の言葉と神の霊を人間が殺すことができないことを示していると述べている。アユーブは、イエスの殺害を否定することは、神が人間に神の言葉を打ち負かし破壊する力を否定したことであると強調し続けている。「彼らは彼を殺さず、十字架につけなかった」という言葉は、はかない人間の歴史の深遠な出来事を語り、神の意志に対する人類の心と良心を露わにしている。人類が神に対してこのような力を持っているという主張は幻想である。「彼らはイエスを殺さなかった が、そう見えた」という言葉は、イエスが十字架上で肉体的に死んだという実際の出来事を否定するのではなく、人類の想像力に訴えている。^{[ 81 ]}

イブン・カスィールの別の報告では、イスハーク・イブン・ビシュルがイドリスの権威に基づいてワフブ・イブン・ムナッビフの権威に基づいて「神は彼を3日間死なせ、その後彼を復活させ、そして彼を蘇らせた」と述べている。^{[ 85 ] [ 86 ]}

アル・マスディ( 956年没) は、ティベリウス政権下でのキリストの死を報告しました。^{[ 84 ]}

イブン・カスィール（ 1373年没）は、十字架刑は実際に起こったが、イエスはそうではなかったという伝承に従っている。^{[ 87 ]}事件後、イブン・カスィールは、人々が3つの異なる物語に従って3つのグループに分かれたと報告している。ヤコブ派は「神は御心のままに私たちと共に留まり、その後天に昇られた」と信じ、ネストリウス派は「神の子は御心のままに私たちと共に留まり、その後神が彼を天に昇らせた」と信じ、イスラム教徒は「神のしもべであり使者であるイエスは、神が御心のままに私たちと共に留まり、その後神が彼を御自身のもとに昇らせた」と信じていた。^{[ 88 ]}

イスラム教改革者のムハンマド・ラシード・リダは、キリストの使徒職の物理的な殺害を比喩的な解釈と解釈する現代の評論家たちに同意している。^{[ 89 ]}

サイイド・ムハンマド・フサイン・タバタバイのような現代のイスラム学者は、イエスの昇天を肉体的なものではなく霊的なものと解釈している。この解釈は、コーランにおける神への擬人化表現に関するムウタズィラ派とシーア派の比喩的説明と一致する。磔刑の描写に関するスンニ派の伝統的な解釈では受け入れられていないものの、このテーマを論理的に調和させようとする試みの中で、多くの憶測と議論がなされてきた。^{[ 90 ]}

禁欲的なシーア派の文献では、イエスは「母マリアが紡ぎ縫いしたウールのシャツを着て天に昇った」と描かれている。天界に着くと、「おおイエスよ、世の飾りを捨て去りなさい」と呼びかけられた。[ 91 ^]昇天後、イエスの言葉は変化したと考えられている。^{[ 92 ]}

クルアーンにはイエスの再臨に関する上記の記述は一切ないが、^{[ 107 ]}多くのイスラム教徒は、クルアーンの2つの節が終末の時のイエスの再臨を指していると信じている。^{[ 97 ]} (1) イエスは地上で一度も死んだことがないと述べている上記の節:

• 「そして、彼らが『我々はアッラーの使徒、マリアの子イエスを殺した』と言ったからである。彼らは彼を殺したわけでも、十字架につけたわけでもない。ただ、彼らにはそう見えただけである。見よ、このことについて意見を異にする者たちは、疑念を抱いているのである。彼らは推測を追求する以外に、このことについて何の知識も持っていない。彼らは確かに彼を殺したわけではない。」（クルアーン4章157節、ピックトール訳）

2番目の節は、イエスと「時」（終末）との関連性を示すものと解釈されている。

• 「そして、確かに終末の時についての知識がある。だから、それについて疑ってはならない。私に従いなさい。これが正しい道である。」（Q.43:61、ピックトール訳）。^{[ 97 ]}

イエスの再臨に関するハディースは、サハーバの一人であるアブー・フライラに遡るが、実際には救世主が期待されていた初期のアッバース朝カリフ国の内戦中に後から導入された可能性がある。シーア派にとってマフディーが救世主となる一方で、スンニ派の中にはイエスの再臨を期待する者もいた。初期のアッバース朝カリフ国では、行列で十字架を身につけることや、公の場で豚を抱くことは禁じられていた。そうでなければ、十字架を壊すことは、イスラム教徒によるこのシンボルへの一般的な不承認を反映している可能性があり、豚を殺すことは、イエスによるレギオンの悪魔払いへの言及である可能性がある。^{[ 108 ]}

クルアーンは、人間の起源がないという点でアダムと似ていることから、アッラーによるイエスの創造を強調している。「神の目から見て、イエスはアダムに似ている。神は彼を土から創造し、それから彼に『あれ！』と言った。すると彼は存在する。」(Q:3:59) [ 117 ^{]ムハンマドは}、アダムとイエスの誕生をしばしば比較した。^{[ 121 ]}

イスラム教の聖書解釈は、神の介入に関するキリスト教の議論の背後にある論理的な矛盾を推し進めている。なぜなら、そのような含意は、創造物としてのみ理解されているアダムに神性を帰することになるからである。^{[ 117 ]}

イスラム教では、イエスはイスラム教の預言者ムハンマドの先駆者であったと信じられています。コーランによれば、ムハンマドの到来はイエスによって61:6で予言されました。この節を通して、初期のアラブのイスラム教徒は、既存の宗教的伝統とイエスの予言とされるものに基づいて、自分たちの新しい信仰の正当性を主張しました。^{[ 122 ]}イスラム教徒は、イエスがムハンマドの先駆者であり、後者の到来を予言したと信じています。^{[ 123 ] [ 35 ]}この見解は、イエスが自分の後に現れる「アフマド」という名の使者について語るコーランの一節に基づいています。^{[ 124 ]}イスラム教はアフマドをムハンマドと結びつけており、どちらの言葉も称賛に値することを意味する3つの子音からなるhmdの語根に由来しています。イスラム教徒は、イエスの宣言の証拠は新約聖書にあると主張し、ヨハネの福音書で預言されている慰め主についての言及を引用している。^{[ 125 ]}

イスラム教の解説者たちは、元々使われていたギリシャ語はperiklutosで、「有名な」「輝かしい」「称賛に値する」という意味であり、アラビア語ではAhmadと訳されていると主張し、これがキリスト教徒によってparakletosに置き換えられたと主張している。^{[ 104 ] [ 126 ]}この考えは議論されており、伝統的な理解がクルアーンのテキストによって裏付けられているかどうかが問われている。

イスラム神学では、スーラ61章6節でイエスが「アフマド」という名前を挙げて、自分に続く別の預言者を予言したと主張している。（アフマドはアラビア語で、同じ3つの子音からなる語根Ḥ-MD = [ح – م – د]に由来する。）イスラム学者アルフレッド・ギヨームは、イブン・イスハークのムハンマド伝『シラート・ラスール・アッラー』に応答して次のように書いている。

「アフマド」という言葉に戻ると、イスラム教徒は、アフマドはペリクルートス（称賛された者、または称賛される者）の翻訳であり、これはヨハネ福音書第14章、第15章、第16章のパラクルートス（慰め主）が訛ったものであると示唆している。^{[ 127 ]}

メシアニック・ムスリム^{[ 128 ]}は、スーフィーとイスマーイール派の伝統において、イスラム教、キリスト教、ユダヤ教を単一の宗教的連続体に統合するために、より秘教的な別の解釈を説いている。^{[ 129 ]}他のメシアニック・ムスリムは、宗教を統合しようとはせず、イエスに関して同様の神学的見解を持っている。^{[ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]}新約聖書の、人の子イエス（肉体的な人間イエス）と神の子キリスト（イエスの体に宿る神の聖霊）の区別を利用すると、聖霊は不死で非物質的であるため、十字架刑の対象とはならない。なぜなら、聖霊は決して死ぬことがなく、十字架刑の地上の釘に触れることもないからである。聖霊は純粋な霊の存在だからである。このように、キリストの霊は神のもとに昇天することで磔刑を免れたが、イエスの肉体は十字架上で犠牲となり、それによって旧約聖書は最終的に成就した。このように、イエスの死に関するクルアーンの記述は、ファリサイ派はイエスを完全に滅ぼそうとしたが、実際にはイエスのナスート（「物質的存在」）である人の子を殺すことにしか成功しなかったと断言している。一方、神の子はラフート（「霊的存在」）であるため、生きたまま不滅であり続けた。それは聖霊だからである。^{[ 133 ]}

ハディースは、ムハンマドの言行録であり、イスラム暦3世紀に正典としての地位を確立し、イスラム共同体の権威の源泉となった。ハディースから浮かび上がるイエスに対するイスラム教徒の認識は、奇跡的で罪のない終末論的な人物であり、預言者に関するイスラム教徒の視点によれば、人々をイスラム信仰（ムスリムとは、神の意志に従う者）へと導くものである。^{[ 138 ]}

イエスは、終末論的および聖書的と表現できる2つのカテゴリーのハディースにおいて主要人物として登場します。^{[ 139 ]}ハディースにおけるイエスの終末論的役割は、東方教会が抱いていた再臨の思想や、43:61で言及されているクルアーンのイエスの影響を受けている可能性があります。^{[ 139 ]}イエスの言葉を特徴とするハディースの多くは、ムハンマドの言葉に重点を置くようになった正典ハディース集には含まれず、代わりに「預言者の物語」として知られる別のジャンルに含まれました。^{[ 140 ]}

影響力のあるペルシャの歴史家、歴史学者、学者、哲学者、神学者であるアル＝シャフラスターニー（ 1153年没）は、 『キタブ・アル＝ミラール・ワ・アル＝ニハール』の中で、イスラムの物語を継承しつつ、正統派の教義に非常に近いイエスの描写を記録している。

キリスト教徒。（彼らは）マリアの子イエス（彼に平安あれ）の共同体（ウンマ）である。彼はモーセ（彼に平安あれ）の後に真に遣わされた預言者（マブート）であり、律法の中で預言された者である。彼には、死者の蘇生、盲人やらい病患者の治癒といった明白なしるしと顕著な証拠が与えられた。彼の本質と生来の性質（フィトラ）は、彼の真実性の完全なしるしである。すなわち、彼は前もって種を蒔くことなく現れ、前もって教えを受けることなく語ったのである。他のすべての預言者にとって啓示の到来は40歳であったが、彼には揺りかごの中で語らせた時に啓示が与えられ、30歳で（神のメッセージ）を伝えた時に啓示が与えられた。彼の（預言者としての）使命（ダアワ）の期間は3年3ヶ月3日であった。^{[ 141 ]}

『ナフジュ・アル＝バラガ』には、第4代カリフのアリー（在位656年～661年）がイエスの素朴さについて語ったと記されている。^{[ 142 ]}アリーは、「イエスは石を枕にし、粗末な服を着て、粗末な食べ物を食べた。彼の調味料は空腹だった。夜の灯りは月だった。彼を誘惑する妻も、悲しませる息子も、彼を惑わす富もなかった。彼の2本の足が彼の乗り物であり、彼の2本の手が彼の召使いだった」と述べている。^{[ 142 ]}アリーの玄孫であるジャアファル・アル＝サーディクによれば、ダビデとイエスの間の時間は400年であった。^{[ 143 ]}ジャアファルはさらに、イエスの宗教は一神教（タウヒード）と清浄（イクラース）であったと述べている。^{[ 143 ]}インジル（福音書）が彼に下され、他の預言者たちが誓った誓約もイエスから取られた。それは、祈りを宗教と結びつけ、善を命じ悪を禁じ、許されていることを許し、禁じられていることを禁じることである。インジルには訓戒とたとえ話が彼に下されたが、そこには報復の律法も報復の戒律（アハカム・アル＝フドゥード）も相続の義務もなかった。彼には、モーセにトーラーで下されたものの緩和が下された。イエスは弟子たちに、トーラーとインジルの律法を信じるように命じた。^{[ 143 ]}

ファーティマ朝時代の著名なイスラム法学者カーディー・アル＝ヌーマンによれば、クルアーンでイエスがメシア（アル＝マスィーフ）と呼ばれているのは、イエスが、信仰の不浄、すなわち明白なもの（ザーヒル）であれ隠れたもの（バティン）であれ、それらを取り除く（マサハ）ために、イエスに応答した人々に遣わされたからである。カーディー・アル＝ヌーマンは、著書『象徴的解釈の基礎』（アサス・アル＝タアウィール）の中で、クルアーンに記されているイエスの肉体的誕生（ミラード・アル＝ザーヒル）の物語の解釈として、イエスの霊的誕生（ミラード・アル＝バティン）について述べている。彼は、イエスの母マリアは、イエスを肉体的に産んだのではなく、イエスを育て教え導いた（ラーヒク）人物の比喩であると述べている。カーディー・アル＝ヌーマンは、イエスはアブラハムの純粋な子孫であり、アリーとその息子たちもファティマを通してムハンマドの純粋な子孫であると説明している。^{[ 144 ]}

初期のスーフィーたちは、山上の垂訓におけるイエスの言葉と禁欲的な側面を取り入れた。イエスが示した服従と犠牲は、ムスリムが世俗的な妥協から身を引くべきであることを示している。詩や神秘主義において、イエスは神の心に近く、並外れた自己否定を達成した預言者として称賛された。^{[ 43 ]}

何世紀にもわたって発展してきた著作はイエスの奇跡を美化してきたが、イエスの教えは内面生活の比喩として見ることができる。スーフィーの伝統におけるイエスのこうした豊かで多様な表現は、キリスト教以外の伝統の中で最大のイエスに関する文献群である。^{[ 145 ]}

スーフィー的なイエス像に関して、イスラム教徒にとって重要な問題が生じる。それは、禁欲的・秘教的なアプローチをどの程度普遍的に適用すべきかという点である。多くのイスラム教徒の詩人や学者にとって、その答えは明確だ。すべてのイスラム教徒は、イエスが体現した禁欲と内なる悟りの道へと招かれている。しかし、すべてのイスラム教徒がイエスを敬愛する一方で、彼の生き方を社会に適用することには、ほとんどの人がためらいを感じている。イスラム教徒にとって、人間の偉業の最高峰は、結局のところムハンマドである。ムハンマドが敬愛される理由の一つは、彼が正義と慈悲の適切なバランスを促進したからである。言い換えれば、イスラム教徒は、個人の精神性に取り組む道と、共同体生活、法律、正義などの複雑な問題に取り組む道の両方を必要としている。多くのイスラム教徒は、イエスはこの方程式の片面しか実践しなかったと考えている。心や個人の良心の象徴として、イエスは限定的な人物と見なされることもある。より批判的なイスラム教徒の視点では、山上の垂訓は賞賛されるものの、人間社会には非現実的だと考えられている。おそらくイスラム教徒の間で最も大きな分裂は、イスラム社会を強化するという文脈において、禁欲的および秘教的な信仰がどのような意味を持つかという点に関係している。^{[ 145 ]}

イエスの奇跡的な誕生と生涯は、ルーミーにとって、あらゆる人間の魂の中に起こりうる霊的な再生のメタファーとなる。この再生は努力なしには達成されない。沈黙、貧困、断食を実践する必要がある。これらはイスラムの伝統によれば、イエスの生涯において重要なテーマであった。^{[ 146 ]}

イブン・アラビーは、イエスはアル・インサーン・アル・カーミル、すなわち霊であり同時に神のしもべであると述べている。イエスは存在としてではなく、意志の完全な一致において「神と一体」であるとされている。神の霊がイエスの中に宿っていたため、神はイエスを通して語り、行動した。しかし、イエスは神とは見なされず、神の言葉と霊の中にある人格であり、鏡のように神の属性の顕現であるとされており、ネストリウス派の伝統に似た見方である。^{[ 147 ] [ 148 ]}

アンダルシアの学者、スーフィー神秘主義者、詩人、哲学者であるイブン・アラビー（ 1240年没）が『知恵のベゼル』の中で描写したイエスの構想：

マリアの水から、あるいはガブリエルの息吹から、 粘土で形作られた人間の姿で、霊は 自然の穢れから清められた 本質として存在し、それはシジン（牢獄）と呼ばれた 。このため、彼の滞在は長くなり、 定められた千年以上にわたって続いた。それは 神以外の何者でもない霊であり、 死者をよみがえらせ、粘土から鳥を生み出すためであった。^{[ 149 ]}