祝福の言葉

八福（/ b i ˈ æ t ɪ tj u d z /）は、マタイによる福音書の山上の垂訓（マタイ伝5:3-10）とルカによる福音書の平野上の垂訓（マタイ伝5:3-10）の中でイエスが語った祝福であり、その後にその祝福を反映した4つの災いが続く。^{[1] [2]}

ラテン語のウルガタ訳では、これらの祝福はそれぞれ、「祝福された」（複数形容詞）と訳されるbeātīという単語で始まります。元のギリシャ語で対応する単語はμακάριοι ( makarioi ) で、意味は同じです。^{[a] [4]}したがって、「心の貧しい人は幸いである」はラテン語でbeātī pauperēs spīritūと表されます。^[5]ラテン語の名詞beātitūdōは、祝福された状態を説明するためにキケロによって造られ、後にウルガタ訳のさまざまな印刷版のマタイによる福音書第5章の見出しに組み込まれました。 ^[6]その後、この単語は1540年のグレートバイブルで英語化されてbeatytudesとなり、^{[7]時が経つにつれて、} beatitudesという好ましい綴りになりました。

祝福をいくつの文に分けるべきかについては意見が分かれるが（8から10まで）、ほとんどの学者は8つだけであると考えている。^{[8] [9]}マタイのこの8つの文は単純なパターンに従っている。イエスは、通常不幸だと考えられる人々のグループの名前を挙げ、彼らを祝福する。^[1]

マタイによる福音書の9つの祝福：^{[8] [9] [10]}

³心の貧しい人たちは幸いです。
    天国は彼らのものだからです。
⁴悲しむ人たちは幸いです。
    彼らは慰められるからです。
⁵柔和な人たちは幸いです。
    彼らは地を受け継ぐからです。
⁶義に飢え渇く人たちは幸いです。
    彼らは満たされるからです。
⁷あわれみ深い人たちは幸いです。
    彼らはあわれみを受けるからです。
⁸心の清い人たちは幸いです。
    彼らは神を見るからです。
⁹平和を実現する人たちは幸いです。
    彼らは神の子と呼ばれるでしょう。
¹⁰義のために迫害される人たちは幸いです。
    天国は彼らのものだからです。
¹¹わたしのために人々があなたたちをののしり、迫害し、あなたたちに対してあらゆる悪口を言うとき、あなたたちは幸いです。
¹²喜び楽しみなさい。あなたたちが天で受ける報いは大きいからです。あなたたちより前の預言者たちも同じように迫害されたのです。

第九の祝福（マタイ5:11-12）は、ののしりに耐えることについて言及しており、弟子たちに向けられています。^{[11] [ページが必要] [12]} RTフランスは、 11節と12節はイザヤ書51:7に基づいていると考えています。^[13]

マタイ版に特有の祝福は、柔和な人、慈悲深い人、心の清い人、平和を司る人であり、他の4つはルカ版にも類似の記述があるが、その直後に「4つの災い」が続く。^[14] 「心の貧しい人」という用語はマタイ版に特有のものである。テーマは似ているが、「心の貧しい人」という語句の導入は、（イザヤ書61章に沿って）苦境にある貧しい人々を霊的または倫理的に表現している。^[15]一方、ルカ版は、彼らの実際の苦難、貧困、疎外、そして最終的に正当化される貧しい人々への拒絶に焦点を当てている。

ルカによる福音書第6章20節から22節にある4つの祝福は、平野の説教の中で述べられています。

²⁰イエスは弟子たちを見て言われた。

「貧しい人々は幸いである、
    神の国はあなたがたのものである。
²¹今飢えている人々は幸いである、
    あなたがたは満たされるであろう。
今泣いている人々は幸いである、
    あなたがたは笑うであろう。
²²
人の子のゆえに、人々があなたがたを憎み     、あなたがたを排除し
    、あなたがたの名を悪く言うとき、あなたがたは幸いで
    ある。

ルカ6:23（「その日には喜び躍れ。天においてあなたがたの受ける報いは大きいからである。彼らの先祖も預言者たちをそのように扱ったのである。」）は、マタイ5:11-12のテキストと平行しているように思われる。

ルカ6:24–26に続く4つの災い^{[16] [8]}

²⁴しかし、富んでいるあなたたちは災いである
    。あなたたちはすでに慰めを受けている。
²⁵いま満腹しているあなたたちは
    災いである。あなたたちは飢える。
いま笑っているあなたたちは災いである。あなたたちは
    嘆き、泣く。
²⁶皆があなたたちをほめているとき、あなたたちは災いである。彼ら
    の先祖たちは偽預言者たちをそのように扱った。

これらの災いは、ルカ11:37-54に後ほど出てくる パリサイ人の七つの災いとは異なります。

それぞれの祝福は、条件と結果という2つのフレーズで構成されています。ほとんどの場合、使用されているフレーズは旧約聖書の文脈でよく知られていますが、山上の垂訓では、イエスはそれらを新しいレベルと教えにまで高めています。祝福は全体として、強制と強要ではなく、愛と謙遜に焦点を当てた新しい一連の理想を示しています。それらは、精神性と慈悲に関するイエスの教えの最高の理想を反映しています。^[14]

柔和な者という言葉は、旧約聖書では詩篇37篇11節などでよく知られている。^{[17]柔和な者に関する祝福は、}マハトマ・ガンジーのような非キリスト教徒からも高く評価されているが、柔和さへの忠告を懐疑的に見る者もいる。フリードリヒ・ニーチェは『道徳の系譜』の中で、この詩句は彼が奴隷道徳と認識したものを体現していると考えていた。^[18]

キリスト教の教えでは、慈悲の行為（功徳があるとされる善行）は慈悲の教えのテーマと共鳴しています。^[19]これらの教えは、これらの慈悲の行為が現世と霊的な利益の両方をもたらすことを強調しています。^{[1] [9]}

平和の使者という言葉は、伝統的に、他者と平和に暮らす人々だけでなく、人類と神と人間の友情を促進するために最善を尽くす人々も意味すると解釈されてきた。聖グレゴリウス・オブ・ニュッサはこれを「神の仕事」と解釈し、それは神の人間に対する愛を模倣したものであるとした。^{[9] [19]} ジョン・ウェスレーは、平和の使者は「人々の荒々しい精神を鎮め、激しい情熱を静め、争い合う人々の心を和らげ、可能であれば、彼らを互いに和解させようと努める。彼らは、神から与えられたすべての無垢な技巧とすべての力、すべての才能を駆使し、平和が存在しているところではそれを維持し、平和が存在しないところではそれを回復する」と述べた。^[20]

マタイ伝 5:3の「心の貧しい人」( πτωχοὶ τῷ πνεύματι )という表現は、さまざまな解釈がなされてきました。AWトーザーは、心の貧しさを「路上の一般的な物乞いの外見的な状況に匹敵する内面の状態」と説明しています。これは物質的な貧困ではなく、精神的な必要性への呼びかけです。つまり、神をどれほど必要としているかに気づいたとき、神は自ら与えてその必要を満たしてくれるということです。逆に、神が必要だと本当に信じていない人には、神は姿を現さないでしょう。

これらの祝福された貧しい人々は、もはや物事の圧制の奴隷ではありません。彼らは抑圧者のくびきを打ち破りました。そして、彼らは戦うことによってではなく、降伏することによってこれを成し遂げました。所有意識から自由であるにもかかわらず、彼らはすべてのものを所有しています。「天国は彼らのものです。」

—  AW トーザー『神の追求、何も持たないことの幸福』23ページ

ウィリアム・バーネット・ライトは、心の貧しさの意味についての一般的な誤解を避けるために、「心が貧しい」人々と、「這うことをキリスト教徒の正しい歩みと考える」いわゆる「心の貧しい」人々を区別しています。

自分の魂を自分のものだと呼ぶことを恐れる人々がいます。もしそうしたら、彼らは自分自身を欺くことになるでしょう。そのような人々は、時には自分の臆病さを聖水で洗礼し、謙遜と名付けて震えるのです。...彼らは祝福されていません。彼らの人生は忍び寄る麻痺です。自分の信念を貫くことを恐れ、彼らは結局、貫くべき信念を持たなくなります。^[21]

また、新約聖書のヤコブの手紙には、祝福の教えとほぼ同じ言葉で書かれた詩節があり、特にマタイ伝5章10節と12節とテーマを共有しています。

試練に耐える人は幸いです。なぜなら、その試練に耐えた人は、主がご自身を愛する者に約束された命の冠を受けるからです。（ヤコブ1:12）^[22]

末日聖徒運動の宗教文書であるモルモン書には、イエスが死と復活の直後にアメリカ大陸の人々に説教をしていることが記されている。信者たちはこの出来事を、キリストが西暦34年頃にアメリカ大陸を訪れた際の出来事だと信じており、3ニーファイ12章に記録されている。そこでイエスは、マタイ5章にあるものと似た八福の教えを説いている。

³まことに、わたしのもとに来る心の貧しい人たちは幸いである、天の御国はその人たちのものだから。⁴悲しむ人たちは幸いである、彼らは慰められるから。⁵柔和な人たちは幸いである、彼らは地を受け継ぐから。⁶義に飢え渇く人たちは幸いである、彼らは聖霊に満たされるから。⁷あわれみ深い人たちは幸いである、彼らはあわれみを受けるから。⁸心の清い人たちは幸いである、彼らは神を見るから。⁹平和を実現する人たちは幸いである、彼らは神の子と呼ばれるから。¹⁰わたしの名のために迫害される人たちは幸いである、天の御国は彼らのものだから。

3ニーファイ12章の教えはマタイの祝福とよく似ていますが、モルモン書版ではバプテスマと聖霊を受けることの重要性が強調されており、これらは祝福の中心とみなされています。さらに、3ニーファイ12章48節で、イエスは人々に「わたし、すなわち天におられるあなたがたの父が完全であられるように」完全であるようにと招いておられます。^[23]神の完全さへの呼びかけをご自身にまで広げ、アメリカ大陸の復活後の状況においてイエスの神性を強調しています。

バハイの 「ローヒ・アクダス」の書簡は、次の文を含む 21 の祝福の言葉で終わります。

わたしの息吹によって生き返り、わたしの天国への入場を認められた魂に祝福あれ。^[24]

クルアーンが聖書と似ているのは、マタイ伝5:5で言及されている詩篇25:13に似ているQ:21:105だけですが、クルアーンでは「柔和な」ではなく「正しい」が使われています。^[25]クルアーン（「謙虚の言葉を唱えて天国の門をくぐれ」など）といくつかのハディース（ 「私の慈悲は私の怒りを上回る」など）には、祝福の言葉と多少似た調子だが、異なる言い回しの節があります。^[26]

バガヴァッド・ギーターや仏教の伝統的な書物（例えば、マンガラ・スータの一部）には、言葉遣いは同じではないものの、その意図が至福の教えの一部（例えば、謙虚さや自我の欠如）に似た教えが含まれていると解釈されてきた。^{[26] [27]}

2016年の諸聖人の日にスウェーデンのマルメを訪れたフランシスコ教皇は、6つの「現代の祝福」を提唱した。^{[28] [29]}

1. 他人から受けた悪に耐えながらも忠実であり続け、心から許す人は幸いです。
2. 見捨てられ、疎外された人々の目を見つめ、彼らに親近感を示す人は幸せです。
3. すべての人の中に神を見出し、他の人々にも神を発見してもらうよう努める人は幸いです。
4. 私たちの共通の家を守り、気遣ってくれる人たちは幸せです。
5. 他人を助けるために自分の快適さを放棄する人は幸いです。
6. キリスト教徒間の完全な交わりのために祈り、働く人々は幸いです。

• バクスター、ロジャー（1823）。「山上の垂訓（至福の教え）」 。一年の日々の瞑想。ニューヨーク：ベンジガー・ブラザーズ。pp. 368–381。
• ボシュエ、ジャック・ベニーニュ(1900)。「至福の教え (1 - 9 日目)」。山上の垂訓 。ロングマンズ、グリーン、アンド カンパニー。
• イーシュワラン、エクナス『本来の善良さ（至福について）』ニルギリ・プレス、1989年。ISBN 0-915132-91-5。 
• キッシンジャー、ウォーレン・S. 『山上の垂訓：解釈と書誌の歴史』メタチェン：スケアクロウ・プレス、1975年。
• キュール、Ingo Seligpreisungen der Bergpredigt – kolorierte Lithografien (山の説教の至福 – 着色された石版画)、ベルリン、1997。^[30]
• Twomey, MW「至福の教え」。英語文学における聖書の伝統の辞典。Jeffrey , David Lyle 編。グランドラピッズ: WB Eerdmans、1992 年。

• 社会正義
• 至福の共同体
• 神の慈悲
• 新約聖書におけるイエスの生涯
• 祝福の山

Wikiquote には、 Beatitudesに関連する引用があります。

ウィキメディア・コモンズには、至福の教えに関連するメディアがあります。

• カトリック百科事典：八つの祝福（新降臨）。
• ベアティチュード協会 2016-06-18ウェイバックマシンにアーカイブ