儀式用のポール

儀式用の柱は、儀式や宗教儀式の一部として利用または崇拝される杭または柱です。儀式用の柱は、世界中の さまざまな文化で実践されているさまざまな儀式や儀礼におけるさまざまな概念を象徴する場合があります。

多くの文化において、儀式用の柱は記念碑や墓標を表しています。グラント・アレンは『神の概念の進化』の中で、シベリアのサモエド族や南アフリカのダマラ族が先祖の墓に杭を立てると記しています。 ^[1]インドのマハラシュトラ州のグディ・パドワやヨーロッパのメイポールダンスのように、儀式用の柱は祝祭や祭りの際に掲げられることもあります。文化によっては、神々が持つ神聖な木や道具を表している場合もあります。また、世界樹や軸を象徴している場合もあります。宗教儀式では、偶像や守護神の象徴として崇められることもあります。

アシェラ ポールは、エルの配偶者であるウガリットの母女神アシェラを讃えるために、カナン人の宗教的場所の近くに立った神聖な木またはポールです。^{[2] [a]}アシェラに関する文学的言及とユダヤの柱偶像の考古学的発見との関係は、文献で議論を引き起こした。^{[3] [b]}

アシェラは豊穣の女神アシェラの崇拝に関連した崇拝物でもあり、バアルの配偶者、またはクンティレット・アジュルドとキルベト・エル・コムの碑文が証明しているようにヤハウェの配偶者でもあった^{[4] [5] [6] [7] 、競合する崇拝の間で論争の対象となっていた。「}棒」という語句が挿入されていることで、このような木製の物体に不当な期待を抱かせるという疑問が生じている。「それが正確に何であったかは一度も知らされていない」とジョン・デイは述べている^[8] 。ヨシヤ王の時代にエルサレム神殿で女神崇拝に反対する運動があったことは確かだが、ヨシヤ王の治世中は長く続かなかった。続く4人の王が「ヤハウェの目に悪とされることを行った」からである（列王記下23:32、37; 24:9、19）。エレミヤはさらなる勧告を与えた。聖書の伝統的な解釈では、イスラエル人は周囲のカナン人からアシェラ像などの異教の要素を持ち込んだとされている。しかし、考古学的発見を踏まえて、現代の学者たちは、イスラエルの民間宗教はカナン人の起源であり、常に多神教的であり、アシェラ像を非難した預言者や司祭こそが革新者であったと理論づけている。^[9]このような理論は、現在も議論を呼んでいる。^[10]

ゼリア・ナットルの著書『旧世界文明と新世界文明の基本原理』によれば、古代バビロニア・アッシリアにおけるアヌ神への樹木や柱の崇拝は、火起こしドリルや油圧プレスの梁から発展した可能性があり、聖職者が「天の火」を生産するために火の棒を原始的に使用したこと、これが棒、そして柱と木がアヌ神の象徴となる上で重要な役割を果たした可能性が非常に高いと述べています。 [ ^11]

シベリアのブリヤート族とヤクート族は、所有権を示すため、またシャーマニズムの儀式のために、パオや家の入り口に セルゲと呼ばれるつなぎ柱を設置します。

中国南西部のミャオ族は、花山祭りの際に儀式用の「花杆」を掲げます。^{[12] [より良い情報源が必要]}

ジャンスンまたは「村の守護者」は、韓国の儀式用の柱で、通常は木で作られています。ジャンスンは伝統的に村の境界を示し、悪魔を追い払うために村の端に置かれていました。また、村の守護神として崇拝されていました。^{[13] [14] [15] [より良い情報源が必要]}

現在、インド亜大陸では、中極はヒングラージ・マタ (シンド州)、カンバデヴ (マハーラーシュトラ州) 、ニマド (マディヤ・プラデーシュ州) ^[16]、ゴガジ (ラジャスタン州)、カンベシュヴァリ (オリッサ州) などの寺院の特徴となっています。^{[17]儀式用のポールは、祭り、}儀式用ダンス、グディ パドワ、カティ カワディ、^[16]ジャタラ カティ、ナンディ ドゥワジャなどの祝賀行事でも目立ちます。^[18]

マハーバーラタの一部であるアディ・パルヴァによると、チェーディー王国ではシャクロツァヴァと呼ばれる竹祭りが祝われていた。^{[19] [全文引用必要]}ウパリチャラ・ヴァスはプル王朝に属するチェーディーの王であり、インドラの友人として知られていた。彼の治世中、彼の王国はシャクロツァヴァ祭を導入した。これは毎年インドラに敬意を表して竹の棒を植え、その後王が都市と王国の拡大を祈るという祭りであった。棒を立てた後、祝賀者は金色の布、香り、花輪、およびさまざまな装飾品でそれを飾った。^[19]

ケイ・トー・ボーは、ミャンマー（ビルマ）のカヤン族の男性によって行われるカレンニ族の儀式的な踊りと祈りの祭りです。カヤン族の創造物語では、ユージニアの木が世界最初の木です。ケイ・トー・ボーのポールは通常、ユージニアの木から作られています。 ^{[20] [より良い情報源が必要]}

ケイ・トゥー・ボーの柱には星、太陽、月の名前が付けられた4つの段があり、4段目は長い白い綿布で作られたはしごになっています。^[20]

ミャンマー全土の仏教寺院や僧院では、ナット（地元の精霊）が仏教の教えに従ったことを祝うために、タグンダインと呼ばれる儀式用の柱を建てます。^[21]

メイポールは、ヨーロッパのさまざまな民俗祭りの一環として建てられる背の高い木の棒で、その周りでメイポールダンスが頻繁に行われます。

祭りはメーデーやペンテコステ（聖霊降臨祭）に行われることもありますが、一部の国では夏至に建てられます。メイポールは祭りの期間のみ使用される恒久的な建造物である場合もあれば、祭りの目的のために特別に建てられ、その後撤去される場合もあります。

主にゲルマン系ヨーロッパ諸国と、その影響を受けた近隣地域で見られるが、その起源は不明である。しかし、もともと鉄器時代と中世初期の文化におけるゲルマン異教^[22]において何らかの重要性を持っていたと推測されており、その伝統はキリスト教化後も生き残ったが、本来の意味は失った。中世から近世にかけてヨーロッパの多くの地域で記録に残る慣習であったが、 18世紀と19世紀には人気がなくなった。今日でも、この伝統はヨーロッパの一部と北アメリカのヨーロッパ人コミュニティでまだ行われている。^{[23] [より良い情報源が必要]}

メイポールは、キリスト教化以前にゲルマン異教が様々な形で信仰されていたゲルマンヨーロッパの地域で主に発見されたことから、何らかの形でゲルマン異教の伝統が継続したものだったのではないかという推測が生まれている。^[22]一説によると、メイポールはゲルマン人の聖なる木への崇敬の名残だという。ゲルマンヨーロッパの多くの地域で異教徒が崇拝していた様々な聖なる木や木の柱の証拠があり、トールの樫やイルミンスルもその一つである。^{[24] [25]また、北欧}の異教では、宇宙はユグドラシルとして知られる世界樹であるとする宇宙観があったことも知られている。^{[26] [27] [28] [29] [30]}

ノルウェーのメーレ教会の床が1969年に発掘され、異教のカルト構造の遺跡が含まれていることが発見されました。その構造の性質は明らかではありませんでした。リデンはこれが建物の遺跡を表していると感じましたが、^[31]オルセンによる同じ研究の批評では、ここは柱に関連した儀式の場所であった可能性があると示唆しました。^[32]ワラカーによる最近の証拠のレビューでは、この遺跡はホーヴェ（オーセン、同じくノルド・トロンデラーグ地方）の遺跡に類似しており、したがって儀式用の柱の場所であった可能性が高いと結論付けられました。^[33]

四柱の女神像が描かれた陶器の容器は、ルーマニアのスチャヴァ県バイア・イン・ムチエのプレククテニ集落における月の豊穣信仰を表しており、いくつかの類似点がある。^{[34] [35]}

ニュージーランドのマオリ神話では、栽培食物、特に重要な食用作物であるクマラ（サツマイモ）の神であるロンゴは、ファカパココ・アトゥアと呼ばれる神の棒で表現されています。^[36]

クック諸島では、ラロトンガ島の杖神またはアトゥア・ラカウと呼ばれる崇拝の像は、明らかに神のイメージとその人間の子孫を組み合わせたものである。その長さは28インチ（71センチメートル）から18フィート（5.5メートル）までで、水平に運ばれ展示された。^[37]