バービズム

バービズム
イスラエル、ハイファのバブの聖地
タイプ	メシアニック運動[1]
分類	アブラハム系、イラン系
神学	一神教
創設者	バブ
起源	1844 ガージャール朝イラン
から分離	シャイフ教
分離	バハイ教
メンバー	1,000～2,000

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バーブ教（ペルシア語：بابیه、ローマ字：  Babiyye ）は、バービ派としても知られ、^[2] 1844年にバーブ（出生名：アリー・ムハンマド）によって創設された救世主運動です。 ^[1]イランの商人から預言者となったバーブは、無形で、知られず、理解できない神が一人存在し、^{[3] [4]神は}神の顕現と呼ばれる終わりのない一連の神の顕現によって意志を顕すと公言しました。バブの布教活動は、教えを徐々に明らかにするにつれて大きな発展を遂げたが、^[5]波乱に富み短命で、1850年にタブリーズで公開処刑されて終わった。その後、数千人の信者が殺害される根絶運動が起こり、これは19世紀のガージャール朝イラン軍による最も血なまぐさい行動の一つと評されている。^[6]

現在の推定によれば、バービズムの信者は数千人程度で、そのほとんどはイランに集中している^{[7] [8] [9]が、}バハイ教の形で現代まで存続し、最終的には大多数のバービズ教徒がバハイ教に改宗した^{[10] 。}

バーブ教は1852年までイランで栄え、その後オスマン帝国、特にキプロスに亡命し、またイラン国内でも地下活動を続けていた。イスラムの救世主運動の中では異例のバービ派運動は、シーア派イスラム教との決別を告げ、独自の法律、教え、慣習を持つ新しい宗教体系の始まりとなった。バービ派は聖職者と政府の両方から激しく反対されたが、バハイ教の創設につながり、その信者はバーブが創設した宗教を自分たちの宗教の前身とみなしている。バハイの資料によると、バーブの遺骨は少数のバービ派によって密かに救出され、その後隠されたという。時が経つにつれ、遺骨はバハオラ、次いでアブドル・バハの指示に従って、エスファハーン、ケルマーンシャー、バグダッド、ダマスカス、ベイルートを経由して秘密裏に運ばれ、その後海路でカルメル山の麓の平原にあるアッコに1899年に運ばれました。 ^[11] 1909年3月21日、遺骨は、イスラエルの現在のハイファにあるカルメル山にアブドル・バハがこの目的のために建てた特別な墓、バブの神殿に埋葬されました。

バーブ（直訳すると「門」 ）という名前は、第12代イマームへの門を指しています。^[12] 

バービズムという用語は、その宗教の信者ではなく東洋学者に由来しており、アラビア語の名詞bāb「門」（アラビア語：باب）に由来しています。さらに、バヤニーはセム語の語根بينに由来し、明確さ、差別化、分離の概念に関連する一連の単語を形成し、その中には説明、論評、または解説を指すバヤンや、隠喩や解釈を扱うアラビア語修辞学の一分野も含まれます。^[13]

十二イマーム派のイスラム教徒は、第12代イマームであるムハンマド・アル・マフディーを最後のイマームとみなしている。 ^{[14]彼らは、ムハンマド・アル・マフディーは西暦874年に}隠遁生活に入り、その当時、イマームとイスラム教徒のコミュニティとのコミュニケーションは、バーブ（「門」）またはナイブ（「代表者」）と呼ばれる仲介者を通じてのみ行うことができたと主張している。 ^[15] 940年に、第4代ナイブは、イマーム・ムハンマド・アル・マフディーが無期限の「大隠遁生活」に入り、人々とのコミュニケーションをやめると主張した。十二イマームの信仰によると、隠れたイマームは現世に生きているが、敵から身を隠しており、最後の審判の直前にのみ現れる。その時、隠れたイマームは、ガイム・アル・ムハンマド（「立ち上がる者」）として、またマフディー（「正しく導かれる者」）としても知られる救世主として、悪に対する聖戦を開始し、不信心者を打ち負かし、正義の統治を開始するだろう。^[15]

1830年代のガージャール朝ペルシアでは、カジム・ラシュティが十二イマーム派の一派であるシャイフ派の指導者であった。シャイフ派はアル・カーイムの出現を待ち望んでいた集団であった。1843年にカジムが死去したとき、彼は信者たちに、まもなく世界に出現するであろう時代の主を求めて故郷を離れるよう助言していた。^[16]

1844年5月22日^{[17] 、} ホラーサーン州ボシュルイエの、サイイド・カーイムの高名な弟子であるムラ・フサインが、師匠の指示に従ってアル・カーイムを探すためにシーラーズに入った。シーラーズに到着して間もなく、ムラ・フサインはバブと接触した。1844年5月22日の夜、ムラ・フサインはバブの自宅に招かれ、その夜、ムラ・フサインはサイイド・カーイムの後継者候補であるアル・カーイムを探していると告げ、バブはムラ・フサインがサイイド・カーイムの後継者であり、神の知識の担い手であることを個人的に伝えた。^[18] 22日の夜から23日の夜明けにかけて、モッラー・フサインは、真理への入り口であり、新しい予言サイクルの創始者であるというバブの主張を受け入れた最初の人物となった。^{[16] [18]}バブはモッラー・フサインの質問すべてに満足のいく形で答え、彼の前で非常に迅速にユースフのスーラに関する長い注釈を書き上げた。それはカイユーム・ル・アスマーとして知られるようになり、バブの最初の啓示の著作であると考えられている。^{[16]ただし、バブはそれ以前にも}スーラ・アル・ファーティハとスーラ・アル・バカラの注釈を書いていた。^[19]それ以来 、この夜と翌日はバハイ教において聖日として祝われている。

ムラ・フサインがバブの主張を受け入れた後、バブは、他の 17 人が独立してバブの地位を認めるまで待ってから、新しい啓示について他の人々に教え始めるようにと彼に命じました。

5か月以内に、サイイド・カーイムの他の17人の弟子たちがそれぞれ独立してバブを神の顕現として認めた。^{[20]彼らの中には、後に}タヒリ（清浄なる者）の名を授かった詩人、ザリン・タージ・バラガーニという女性がいた。この18人の弟子たちは後に生ける者の手紙として知られるようになり、イランとイラクに新しい信仰を広める任務を与えられた。^[18]バブは、この18人の個人の精神的地位を強調し、彼らとともに彼の宗教の最初の「統一」を作った。^[21]

宣言後、彼はすぐにバブの称号を名乗った。数年のうちにこの運動はイラン全土に広がり、物議を醸した。当初、当時の一部の国民は彼の主張を単にムハンマドの隠れたイマームの門への言及だと理解したが、彼はこの認識を公に否定した。後に彼は、ペルシャの王位継承者や他の名士たちの前で、自分はアル・カーイムであると宣言した。バブの著作の中で、バブは自身をムハンマド・アル・マフディーへの門（バブ）と称しているようで、後に彼は自分の地位が隠れたイマームと同等であり、神からの新しい使者であると明確に宣言し始める。^[12]サイエディは、バブが主張していた崇高なアイデンティティは紛れもないものだが、人々の受け止め方により、彼の著作は彼が隠れた第12イマームへの門に過ぎないという印象を与えているようだと述べている。^[12]初期の信者たちに対して、バブは自身の正確な地位については曖昧であり、徐々に、自分は隠れたイマームへの門ではなく、隠れたイマームとアル・カーイムの顕現であると彼らに打ち明けた。^[22]モッラー・フサインとの初期の会合の間、バブは自身を師であり約束された者と表現した。彼は自分自身をサイイド・カーイム・ラシュティの後継者とみなすのではなく、隠れたイマームだけでなく神の権威からも委任された代理人としての感覚を持つ預言者としての地位を主張した。^[23]彼の初期のテキスト、例えばユースフのスーラの注釈では、神の権威を暗示するクルアーンの言葉が使われ、彼自身を事実上イマームと同一視していた。^{[18] [24]}第二の生者の手紙であるムッラー・アリー・バスターミーがバブについて説教したためにバグダッドで裁判にかけられたとき、聖職者たちはユースフのスーラの注釈を研究し、そこに神の啓示の主張を認め、著者が救世主であると主張したことを証明するためにそこから広範囲に引用した。^[25]

バビ運動は [...] 19 世紀半ばのイランで社会進歩の重要な触媒となり、宗教間の平和、男女間の社会的平等、革命的な反君主主義を推進した。バビ教は、7 世紀以来主流のイスラム教に対抗してメシアを大量生産してきた古いイランの反映であった [...] しかし、新しい潮流はイランが新しさと変化に取り組んだ結果でもあり、[バビ運動] は世俗主義、国際主義、戦争の拒否に基づく近代化のビジョンを提示した。このビジョンのおかげで、19 世紀後半にバビ教から生まれたバハイ教として、500 万人の 人々が住む地域や共同体の中で今日まで生き残り、中東の近代化に関するあらゆる物語に組み入れられる資格を得た。^[10]

バブのメッセージは、イランとイラク南部を通じて生者の手紙によって広められた。これらの初期の活動の1つは、1845年1月8日に始まった、2番目の手紙であるムッラー・アリ・エ・バスターミの運命に関する外交報告の交換として西側諸国に伝えられた。 ^[26]これらは、第1代準男爵ヘンリー・ローリンソン卿と、第1代ストラトフォード・ド・レッドクリフ子爵ストラトフォード・カニングの間のやり取りであった。フォローアップは、1846年にオスマン帝国によって海軍造船所での重労働の刑が宣告されるまで続いたが、オスマン帝国の支配者は「彼の活動を制御して誤った考えを広めるのを防ぐのは困難」であるとして彼を追放することを拒否した。^[26]手紙の信徒と他の初期の信者はそれぞれ別々に、新しい宗教を公に紹介するためにさまざまな任務に派遣された。実際、バブが始めた様々な活動は、説教活動やコミュニティからの質問に答えるなど、様々な「生者の手紙」に委譲されました。^[1]特に、これらの最初の公的な活動が増えるにつれて、イスラム教聖職者による反対が起こり、シラーズの知事はバブの逮捕を命じました。逮捕命令を聞いたバブは、 1845年6月にブシェールからシラーズへ出発し、当局に姿を現しました。この一連の出来事は、1845年11月1日にロンドンタイムズ紙^{に掲載され、西洋における新しい宗教の最初の公的な記録となりました。 [27]この話は、11月15日から}リテラリーガゼット紙にも掲載され、^[28]その後広く反響を呼びました。^[29]一方、バブは叔父の家で自宅軟禁され、1846年9月に市内でコレラの流行が発生するまで、個人的な活動を制限されていました。^[18]

バブは釈放され、エスファハーンに向けて出発した。そこでは、同情的な地元の聖職者の長であるイマーム・ジュミの家に多くの人が彼に会いに来た。非公式の集まりでバブは地元の聖職者と議論し、即座に詩を作る速さを見せつけたため、彼の人気は急上昇した。^[30]イラン系ジョージア人でバブの支持者であったエスファハーン州知事マヌーチェフル・ハーン・ゴルジーの死後、^[31]同州の聖職者からの圧力により、シャー（国王）モハンマド・シャー・ガージャールは1847年1月にバブをテヘランへ派遣するよう命じた。 ^[32]テヘラン郊外の野営地で数か月過ごした後、バブがシャーに会う前に、首相はバブを国の北西部のタブリーズへ、その後はマクとチェフリクへ送り、そこで拘禁した。^[18]拘禁中、バブはその忍耐と威厳で看守を感心させたと言われている。^[33]バブと信者とのコミュニケーションは完全に断絶されたわけではないが、非常に困難であり、バブが教えを大衆に説明することができなかったため、より多くの責任が書簡^[1]に委ねられた。 ^[1]バビの教えは主に信者によって広められたため、信者自身も迫害を受けるようになりました。^[1]

カルバラーにおけるタヒリの役割は特に重要であった。彼女は、生者の手紙とファティマの化身としての地位に基づいて、宗教の革新の取り組みを始めた。バブは初期の教えにおいて、シャリーアの遵守と並外れた敬虔な行為を強調した。しかし、バブ、すなわち神から直接授かった権威者であるという彼の主張は、シャリーアを支持するこのより保守的な立場と矛盾していた。タヒリは、バブの圧倒的な宗教的権威の概念と、外見上の従順の後の時代を指し示すシャイフ教に由来する考えを結び付けることで、イスラムのシャリーアよりもバブの地位が優先するという理解を革新した。彼女は、バブ自身よりも前に、  1262年/1846年頃にこのつながりに気付いていたようである。この問題は、バダシュト会議でコミュニティ全体で取り上げられた。^[1]

この会議は、1848年にバビ派がイスラム教およびイスラム法から分離したことが明確になった、最も重要な出来事の一つであった。^[16]会議に出席した3人の重要人物は、バハオラ、クッドゥス、およびタヒリであった。会議中、タヒリは、バブの地位と外面的な順応の後の時代に基づいて、バビ派がイスラム教から分離したことについて他の多くの人々を説得することができた。彼女は会議中に少なくとも1回、ベールをかぶらずに公の場に現れたが、これは当時のイスラム世界では異端であり、分裂の合図となった。^[16]同じ月に、バブはタブリーズで裁判にかけられ、皇太子とシーア派聖職者に対して自分がマフディーであると主張した。 ^[34]

いくつかの資料は、1848年か1850年までに10万人がバブ教に改宗したと認めている。^[35] 1850年秋、新聞の報道は急速に展開する出来事に追いつかなかった。バブの名前が初めて挙げられた が^{[36] [37]、実際にはすでに処刑されていた。}

1848年までに、バービ派の熱狂と聖職者による反対が高まり、バービ派と政府および聖職者組織との間で数多くの対立が生じていた。^{[34]イラン国王}モハンマド・シャー・ガージャールの死後、タバルシを含む一連の武装闘争と反乱が国内で発生した。^[34]これらの対立はすべてバービ派の虐殺に終わった。バハイの著述家たちは、1844年から現在までに2万人のバービ派が殺害されたと推定しており、そのほとんどは最初の20年間に発生した。^{[38]歴史上記録に残る最初の大規模なバービ派殺害は}ガズヴィーンで起こった。それ以来、著名な聖職者とその信奉者によるバービ派への攻撃がより一般的になり、一部のバービ派は武器を持ち始めた。^[38]辺鄙で孤立した場所では、散在するバビ教徒は容易に攻撃され殺害されたが、多数のバビ教徒が居住する場所では自己防衛のために行動した。^[39]こうした攻撃の 1 つはマザンダラーンのバボルで発生し、数人のバビ教徒とその反対派が死亡し、タバルシ砦ではバビ教徒と敵の間で武力衝突が発生した。その後、イラン北部のザンジャンと南部のネイリズでバビ教徒と反対派の間で 2 つの大きな衝突が発生し、ヤズドでも小規模な衝突が発生した。これらの衝突で合計数千人のバビ教徒が殺害された。^[38]タバルシ、ザンジャン、ネイリズでの 3 つの主要な衝突で、バビ教徒は政府に対して反乱を起こしたとして敵から非難された。^[40]しかし、これらの行動が純粋に革命的なものであった可能性は低いと思われる。^[40] 3つのケースすべてにおいて、戦闘は防衛的な性格のものであり、攻撃的なジハードとはみなされなかった。なぜなら、バブがそれを許可しなかったからであり、2つの都市紛争（ネイリズとザンジャン）の場合、それらは町内の既存の社会的、政治的緊張に関連していたからである。^{[40] [41]}協調された行動計画の証拠もない。^[40]ウィルソンは、バブ派の反乱は計画的であり、権力との衝突は、政府支持者の戦術に対応するために、時には極めて残忍なものであったと示唆している。^[42] 1850年半ば、新しい首相アミール・カビールは、バブ派の運動が脅威であると確信し、バブの処刑を命じ、それに続いて多くのバブ派が殺害された。^[34]

バービ派と体制側との衝突のうち、最初で最もよく知られているのは、バールファルーシュ（現在のバーボル）の南東約22キロにあるマーザンダラーンのシャイク・タバルシの辺鄙な聖地で起こった。1848年10月から1849年5月まで、クドゥスとムラ・フサイン率いる約300人のバービ派（後に600人に増加）が、地元の村人やマフディー・コリ・ミルザ王子の指揮下にあるシャーの軍隊の攻撃から身を守った。^[43]彼らは消耗と飢餓で弱体化した後、安全だという偽りの約束によって鎮圧され、処刑されるか奴隷として売られた。^{[16] [43]}

イラン北西部ザンジャーンのアリー・マルダン・ハーンの要塞での反乱は、これまでのすべての紛争の中でも群を抜いて最も暴力的だった。この反乱は、フジャットと呼ばれるムッラー・ムハンマド・アリー・ザンジャーニが率い、7、8か月続いた（1850年5月から1851年1月）。この都市のバビ派コミュニティは、町の宗教指導者の1人がバビ派運動に改宗した後、約3,000人にまで膨れ上がっていた。^[44]この紛争に先立って、指導的なイスラム聖職者と新たに台頭してきたバビ派指導者の間で、何年も緊張が高まっていた。町の知事は、町を2つの地区に分割するよう命じ、その後すぐに敵対行為が始まった。^[44]バビ派は多数の正規軍の抵抗に直面し、数千人のバビ派の死を招いた。^[44]フジャットが殺害され、バビ派の人数が大幅に減少した後、バビ派は1851年1月に降伏し、軍によって虐殺されました。^[44]

一方、ファールス州ネイリズでは、ナイリズのヤヒヤ・ヴァヒド・ダラビが政府に対して、深刻だがそれほど長引かない闘争を繰り広げていた。ヴァヒドはコミュニティの約1500人を改宗させ、当局との緊張関係を引き起こし、近くの砦で武装闘争に発展した。 ^[45]バビ派は町の知事による攻撃やさらなる増援に抵抗した。1850年6月17日に休戦の申し出を受けた後、ヴァヒドは信奉者に地位を放棄するよう命じ、その結果ヴァヒドとバビ派は殺害された。町のバビ派地区も略奪され、残っていたバビ派の財産も押収された。^[45]その後、1853年3月に町の知事がバビ派に殺害された。これらのさらなる出来事により、都市近郊で2度目の武力衝突が発生し、バビ教徒は1853年11月まで軍隊の攻撃に抵抗したが、その際にバビ教徒の虐殺が起こり、女性たちは奴隷にされた。^[45]

1850年、ザンジャーンとナイリズでの反乱が進行中だったとき、バブは弟子の一人とともに、バブによって「極地の山」を意味するジャバル・アルシャディドと呼ばれていたチェフリク城塞の牢獄からタブリーズに連行され、城塞の前で公開射殺された。数日間晒された後、遺体はバビ教徒によって回収され、テヘラン近郊の聖地へ運ばれ、最終的にハイファに移送され、現在安置されている。^[2]

1860年以降にバブの信仰を再検討した西洋の学者のほとんどは、バブの信仰を「閉鎖的で硬直したイスラム教のシステム」に西洋とキリスト教の理想を持ち込む方法とみなし、その過程でバブ自身に正統性があると認めることもあった。^[26]しかし、中にはさらに踏み込んだ者もいた。1866年、イギリスの外交官ロバート・グラント・ワトソン（1834-1892）は、ペルシャの19世紀最初の58年間の歴史を出版し^{[46] [47]}、その後いくつかの外交官を務めた。^[48]ワトソンはペルシャにおけるバブの影響を次のように要約している。

バブ教は現在ペルシアでは禁じられている宗教であるが、消滅どころか衰退しているどころか、バブは信者の真の預言者とみなされる特権をマホメッドと争うかもしれない。キリスト教初期のヨセフスの記述から判断するならば、初期のバブ教はイエスの教えがもたらしたものよりも大きなセンセーションを引き起こした。^[46]

後代の評論家たちもこの種の見解を指摘した：エルネスト・ルナン^[49]、スティーヴン・グリーンリーフ・ブルフィンチ^{[50] 、}チャールズ・ブルフィンチの息子^[51]など。

その後の2年間、バビ派のことは比較的聞かれなくなった。バビ派は二極化し、一方のグループはナーセル・アル＝ディーン・シャー・ガージャールに対する暴力的な報復を主張し、もう一方のグループはバハオラの指導の下、説得と高潔な生活の模範によって政府との関係を再構築し、バビ派の理念を推し進めようとした。^{[52] [53]}

バビ派の過激派グループは30人から70人で、おそらく10万人いるバビ派の総人口のほんの一部に過ぎない。彼らの会合は「フサイン・ジャン」という感情豊かで魅力的な人物の支配下にあったようで、グループから強い個人的忠誠心を得ていた。一方、以前はコミュニティの目立った指導者であったタヒリとバハオラは、表舞台から排除された。タヒリは逮捕され、バハオラはカルビラへの巡礼に招待された。1852年8月15日、この小さな分派グループから3人が、追跡からニアヴァランの宮殿に戻る途中のナーセル・アルディーン・シャー・ガージャールを暗殺しようとした。^[54]暗殺者たちは自分たちが単独で行動していると主張したが、バビ教徒全体が非難され、1852年8月31日にタヒリを含む約30人のバビ教徒から始まり、数千人のバビ教徒が虐殺された。当時シャーの主治医であったヤコブ・エドゥアルド・ポラーク博士は^[55] 、彼女の処刑を目撃した。^{[56] [57]}バハオラは自首し、他の数人と共にテヘランの地下牢であるシアフチャル（「黒い穴」）に投獄された。 ^[58]一方、暴力行為に関する新聞報道の反響は1853年まで続いた。^[59]

バブは、その著作のほとんどで、一般的には「神が顕現させる者」と呼ばれる約束の者について言及しており、彼自身は「神が顕現させる者の手の指輪に過ぎない」とも言っています。バブの死後 20 年以内に、25 人以上の人が約束の者、最も有名なのはバハオラであると主張しました。

バブが処刑される少し前に、バブの信奉者であるアブドゥル・カリムが、後継者を任命する必要があることをバブに伝えた。そのため、バブはアブドゥル・カリムに数枚の書字板を渡して、スブヒ・アザルとバハオラに渡すようにと指示した。^[60] これらの書字板は後に、アザリ派とバハイ派の両方から、バブがリーダーシップを委任したことの証拠であると解釈された。^[60]アブドル・バハは、バブがこれをしたのはバハオラの提案によるものだと述べた。^[61]一般に「バブの遺言」と呼ばれる書字板の一つでは、スブヒ・アザルがバビ派の指導者として運動の創始者の死後に任命されたと考えられている。石板の第27節では、スブヒ・アザルに「神が顕現させる者に従うように」と命じている。^[62]任命された当時、スブヒ・アザルはまだ十代で、バビ運動で指導力を発揮したことはなく、兄のバハオラの家に住んでいた。これらすべては、バブがスブヒ・アザルをバビ教の長に任命したのは、バハオラから注意をそらすためであり、同時にバビ教徒がバハオラを自由に訪問して相談し、バハオラがバビ教徒に容易かつ自由に手紙を書くことを許したというバハイの主張に信憑性を与えている。

スブヒ・アザルの指導力は議論を呼ぶものであった。彼は通常バビ共同体から姿を消し、バグダッドで隠れたり変装したりして過ごし、何度か公然とバブへの忠誠を否定することさえあった。^{[63] [64]}スブヒ・アザルは徐々にバビ派の大部分から疎遠になり、彼らは他の主張者たちと同盟を結び始めた。^[63]バハオラとスブヒ・アザルがバグダッドにいた間、スブヒ・アザルは隠れたままであったため、バハオラはバビ派の日常的な事務の多くを行っていた。

バハオラは、1853年にテヘランで囚人だったときに「天国の乙女」が彼を訪ねてきたと主張した。これは象徴的に、神の使者としての彼の使命の始まりとなった。10年後、バグダッドで彼は少数の信者に「神が顕現させる者」であると初めて公に宣言し、1866年にその主張を公にした。^[63]バハオラの主張は、宗教指導者としてのスブヒ・アザルの地位を脅かすものであった。なぜなら、「神が顕現させる者」が現れて新しい宗教を始めたら、バビ派の指導者であることにほとんど意味がなくなるからである。スブヒ・アザルは独自の主張でこれに応えたが、伝統的なバビズムを守ろうとする彼の試み​​は大抵不評で、彼の信者は少数派となった。^[63]

最終的に、バハオラはバビ教徒の大多数から「神が顕現させる者」として認められ、彼の信奉者たちは自らをバハイ教徒と呼び始めた。1908年までに、バハイ教徒はおそらく50万から100万人おり、スブヒ・アザルの信奉者はせいぜい100人程度であった。^[要出典]アリ・ラザ・ナカヴィによれば、バビズムとバハイ教は「ほとんど切り離せない」ものであり、「ほとんど同一の信念と教義」を持っている。^[65]彼は、イスラム教徒がユダヤ教はキリスト教によって廃止され、キリスト教はイスラム教によって廃止されたと見なすのと同様に、バハイ教徒はバビズムが廃止されバハイ教に取って代わられたと見ていると書いている。^[65]

スブヒ・アザルは1912年にキプロスのファマグスタで亡くなり、彼の信奉者はアザリ派またはアザリ・バービ派として知られている。デニス・マコーインは、ペルシア立憲革命で活躍したアザリ・バービ派の死後、アザリ派のバービ派は停滞し、認められた指導者や中心組織がないため回復していないと指摘している。^[63]キプロスでは消滅したが、少数の人々がバヤニ信仰という言葉を作り出した。 ^[a] (ペルシア語: بيانى、バヤニ)。

2001年、アザリ族の数は数千人程度と推定され、主にイラン国内に生息していた。^[64]

バブの教えは、それぞれが主題の中心となる3つの段階に大別できます。彼の初期の教えは、主にコーランと他のイスラムの伝統の解釈によって定義されています。この解釈モードは彼の教えの3つの段階すべてを通じて継続されますが、彼の重点が哲学的解明に移り、最終的には立法的な宣言に移るという変化が起こります。2番目の哲学的段階では、バブは存在と創造の形而上学の説明を行い、3番目の立法段階では、彼の神秘的および歴史的原則が明確に統合されます。^[66] 3つの段階にわたるバブの著作を分析すると、彼の教えのすべてが、複数の次元と形式を持つ共通の原則によって活気づけられていたことがわかります。^[67]

十二 イマーム派の信仰では、12人のイマームがおり、最後のイマームであるイマーム・マフディーは、特定の代表者を通じてのみ信者とコミュニケーションをとっていたとされている。[68] 十二イマーム派の信仰によれば、最後の代表者が^亡くなった後、イマーム・マフディーは隠遁状態に入り、生きている間は信者と連絡を取ることができなくなった。^[68]シーア派のイスラム教徒は、世界が抑圧されると、イマーム・マフディー（カーイムとも呼ばれる）が隠遁状態から抜け出し、世界の大惨事と審判の日までに地球上に真の宗教を復興すると信じている。^{[68] [69]}

バブの信仰では、バブはイマーム・マハディの再来であるが、隠蔽の教義は暗黙のうちに否定されている。その代わりにバブは、彼の顕現はイマームの象徴的な再来であり、千年前に亡くなったイマーム・マハディの物理的な再出現ではないと述べた。^[68]バブの信仰では、イマーム・マハディに関する以前の啓示の記述は象徴的に示された。^[68]バブはまた、彼はカーイムに対するシーア派の期待の実現であるだけでなく、新しい予言的啓示の始まりでもあると述べた。^[69]

バブは、彼の啓示はイスラム教の秩序を周期的に終末に導き、新たな秩序を開始する終末論的なプロセスの始まりであると教えた。^[69]彼は、シーア派の終末の預言で使われる「復活」「審判の日」「天国」「地獄」という言葉は象徴的であると教えた。彼は、「復活」は新たな啓示の出現を意味し、「死者の蘇生」は真の宗教から離れた人々の霊的覚醒を意味すると述べた。彼はさらに、「審判の日」は神の新たな顕現が来るとき、そして地上の人々の受け入れまたは拒絶を指すと述べた。したがって、バブは、彼の啓示によって終末が終わり、復活の時代が始まったこと、そして終末は過去の預言の周期の終わりとして象徴的であると教えた。^[69]バブはこう書いています。「まことに、この世と来世は二つの霊的状態である。もしあなたが神に向かえば、あなたは天国にいる。もしあなたが自分のことで頭がいっぱいなら、あなたは地獄とこの世にいる。だからこれらの暗示を理解しなさい」。^[70]

ペルシア語のバヤンの中で、バブは、宗教的布教は季節のように周期的に行われ、人類の「純粋な宗教」を新たにすると書いている。^[69]この継続性の概念は、バブの後の将来の預言的啓示を予期していた。^[69]

バビ教の核となる教えの一つは、新しい預言者が間もなくやって来るということである。バブはその預言者を「神が顕現させる者」 （アラビア語：من يظهر الله、ペルシア語：مظهر کلّیه الهی）と呼び、バブが始めた啓示を完成する救世主となる人物である。^{[71] [72]}バブはこの救世主をすべての神の属性の起源であるとし、その命令は神の命令と同等であると述べている。^[73]将来の約束された人物への言及が時折、ほのめかしや言及のみであった以前の宗教とは異なり、バビ教の母体であるバヤン全体は、本質的にバブが「神が顕現させる者」と呼ぶ、彼自身よりもさらに偉大な救世主となる人物についての講話である。バブは常に、この約束された人物との関連で自らの啓示と法について論じている。^[74]バブ自身の使命の本質と目的は、常に強調していたように、人々を彼の降臨に備えることであった。^[75]彼は信者たちに、約束された者を独自に調査し探し、外部の理由ではなく、彼自身の本質的な実在性、行為、属性から彼を認識するよう求めている。^[76]彼は信者たちに、バブの行為を理由に約束された者と議論することで約束された者を奪われることがないよう警告さえしている。それは、以前の宗教の信者たちが自分たちの聖典を引用しながら次の預言者に反対したのと同じである。^[76]さらに、バブは約束された者の降臨が差し迫っていることを語り、その降臨の時期を第9年と第19年としている。^[77] 1850年にバブが処刑された後、バビ派の中には「神が顕現させる者」であると主張する者もいた。^[78]その後、バブの宣言から19年後の1863年に、バハオラは個人的に自分が救世主であると主張し、1866年から1868年にかけて公に主張した。彼の主張は圧倒的に成功した。バビ派の大多数が彼に従い、後にバハイとして知られるようになった。 ^[79]アザリ（バハオラを受け入れなかったバビ派）はバハオラの発言に反対した。[ ^{80] [58]}

バブはイスラム法を廃止し、ペルシア語のバヤンでバビ法の体系を公布し、イスラム教とは異なる別の宗教を確立した。^{[81] [82]}新しい法律には、イランのシラーズにあるバブの家へのキブラの方向を変更すること、暦を19ヶ月19日の太陽暦に変更すること（これがバハイ暦の基礎となった）、最後の月を断食の月と規定することなどが含まれていた。^[58]バブはまた、神とその顕現以外の誰に対しても告解や許しを求めることを禁じている。^[83]

多くの点で、バブは教えの中で女性の地位を高めました。バブは、神は男女の境界を超越しているので、「男性が女性よりも優位に立つことも、女性が男性よりも優位に立つこともない」と教えました。^[84]彼は信者に、女性を「一瞬でも」虐待しないように指示し、 ^[85]女性に悲しみを与えた場合の罰は、男性に悲しみを与えた場合の2倍としました。（ペルシア語バヤン7:18）^[86]彼はまた、女性の教育を奨励し^[87]、教育に関するバビの法律に男女の区別を示していません。^[85]アーミン・エシュラギは19世紀のイランの状況を指摘し、バブの教え「このコミュニティで育った男女は、互いに見つめ合い、話し、一緒に座ることが許されている」の「現代の西洋の読者は革命的な可能性を理解しないかもしれない」と述べている。^{[85]神の原初的な意志は、}天の乙女という女性の姿としても擬人化されている。^[88]バブはまた、富や社会的地位に関係なく、すべての人が利用できる迅速なニュース通信システムの必要性を強調することで、後のメディアの発展を予見していた。彼はニュースに関して、「そのようなシステムが普遍化されるまで、その恩恵は王国の召使に届かないだろう。すべての人々が利用できる時が来ない限りは。今日、王たちは特別な配達人を抱えているが、これは無駄である。なぜなら、貧しい人々はそのようなサービスを受けられないからだ」と書いている。バブは社会における富と貧困の両極端について言及し、富裕層の真の地位は「神の預かり所」であるべきだと教えています。 ^[89]そして寛大さと慈善を命じています。彼はこう言っています。「貧困に苦しんでいる人を見つけたら、できる限りその人を豊かにしてやりなさい。…苦境に陥っている人を見つけたら、できる限りの手段でその人を落ち着かせなさい。」^[90]

ジャック・マクリーンは、バハイの学者ナデル・サイエディの分析を要約して、「バブの書は、環境保護や天然資源の商品化など、現在の世界的危機の問題さえも予見している」と書いている。バブは特に水の絶対的な純粋さを要求している（バヤン6：2）。この戒律から、すべての物質は内陸の地下水面と海に戻るため、環境を汚染してはならないことは容易に推測できる。アラビア語のバヤン（9：11）も、土、空気、火、水の4つの要素の商品化を禁じている。 ^[91]

バブは他にも数多くの儀式や儀礼、法を制定しました。^[92]これらの中には、武器は必要なときのみ携帯すること、タバコを吸わないこと、^[93]椅子に座ることが義務付けられていること、キリスト教徒が示す清潔さを推奨すること、動物を残酷に扱わないこと、子供を激しく殴打することを禁止すること、聖書を含む書籍の印刷を推奨すること、論理学や死語の研究を禁止すること、^[92]聖職者の廃止などが含まれています。^[94]その他の法には、巡礼、断食、指輪の製造、香水の使用、死者の洗浄と処分に関する詳細な規則が含まれています。^[92]

ナデル・サイエディは、バヤンの厳しい法律は、決して実践されることを意図されていなかったと述べています。なぜなら、その実施は神が顕現させる者の出現に依存していた一方で、約束された者がそれらを再確認しない限り、すべての法律は廃止されるからです。サイエディは、それらは戦略的かつ象徴的な意味しか持たず、伝統を打ち破り、バブの信者を神が顕現させる者への服従に集中させることを意図していたと結論付けています。^[95]

バブは、神の顕示者によって啓示された聖句は彼の使命の最大の証拠であると断言しており、バブの著作は2000以上の書簡、書簡、祈り、哲学論文から成っている。これらの著作はバハイの聖典の一部を形成しており、特に祈りは個人で、また信仰の集まりでよく朗読されている。^[96] バブの主要な著作には、カイユーム・アル・アスマ（ヨセフのスーラの注釈）とペルシャ語のバヤンがあり、バビ派はこれをコーランに取って代わるものとみなしていた。後者はフランス語に翻訳されており、英語では一部のみが残っている。

バブの著作もまた、学問的な関心と分析を喚起した。エルハム・アフナンは、バブの著作について「読者の思考を再構築し、読者が時代遅れの信念や受け継がれた慣習の鎖から解放されるようにした」と述べている。^[97]ジャック・マクリーンは、バブの著作の斬新な象徴主義に注目し、「バブの聖なる書の世界は、いたるところに象徴的である。数字、色、鉱物、液体、人体、社会的関係、身振り、行為、言語（文字と言葉）、そして自然そのものはすべて、神の名前と属性（アスマー・ヴァ・シファト）のより深遠な現実を反映する鏡または兆候である」と述べている。^[98]トッド・ローソンも同様に、バブの注釈の中に「最高のものから最低のものまで、すべての創造物の潜在的かつ究極の意味」という主張があるとしている。^[99]バブの著作は言語的革新を特徴としており、既存の神学用語が不十分であると彼が考えるたびに多くの新語が生み出された。 ^[96]何人かの学者は、宗教的に重要な特定の単語やフレーズが絶えず繰り返されていることが、バブの著作全体を通して際立った特徴であると特定している。^[100]ジョン・ウォルブリッジは、バブのキターブ・イ・パンジ・シャーンにおける「疑いなく催眠術的な」繰り返しの使用について、時間の経過と共に徐々に変化しながら「同じ刺激的な言葉が絶え間なく繰り返されている」と見ており、ミニマリストの美学を予見するとともに、おそらくフィネガンズ・ウェイクのモダニズム様式を予見するものと見ている。^[101]バブ自身は、自身の著作を5つの形式に分類した。聖なる詩、祈り、注釈、アラビア語で書かれた理性的な談話、および前述の4つを包含するペルシャ形式である。^[97]バハイの学者たちは、バブの著作とヘーゲル^[102] 、カント^[ 103] 、ジェイムズ・ジョイス^[104]などの西洋哲学者の著作との間に共通点があると主張している。^{[ 105]}

バブの著作のほとんどは失われている。バブ自身は、その長さは50万節を超えると述べたが、対照的にコーランは6300節である。1ページに25節と仮定すると、テキストは2万ページになる。^[106] ナビール・ザランディーは『夜明けを告げる者たち』の中で、バブがマークーで投獄されていた間に明らかにされたコーランの完全な注釈9冊について言及しているが、それらは跡形もなく失われている。^[107]すでに述べたように、現存する著作の真のテキストを確立することは必ずしも容易ではなく、いくつかのテキストにはかなりの作業が必要になるだろう。しかし、他のものは良好な状態にあり、バブの主要な著作のいくつかは、信頼する秘書の手書きで入手可能である。^[108]

ほとんどの著作は、バビの特定の質問に応えて啓示されました。これは珍しいことではありません。手紙というジャンルは、タルソスのパウロの時代まで遡って、権威あるテキストを作成するための由緒ある媒体でした。新約聖書の章の4分の3は手紙であり、手紙を模倣して作成されたか、手紙を含んでいます。^[109]バブは、秘書と証人の前でそれらを唱えることで、非常に迅速に著作を啓示することもありました。

バハイ世界センターのアーカイブ部門は現在、バブの書簡約190冊を所蔵している。 ^[110]いくつかの主要作品からの抜粋は、バブの著作の英語版編集本『Selections from the Writings of the Báb』に掲載されている。他の出版物には『Prayers from the Bab: The Remembrance of God 』がある。デニス・マコーインは『Sources for Early Bābī Doctrine and History』で多くの作品について説明しており、以下の要約の多くはその情報源から引用されている。主要作品に加えて、バブは妻や信奉者に宛てた多数の手紙、さまざまな目的の多数の祈り、コーランの節や章に関する多数の注釈、および多数のクトビーまたは説教（そのほとんどは実際に語られることはなかった）を明らかにした。これらの多くは失われているが、他のものは編集本として残っている。^[111]

また、バーブ教にとって重要なものとしては、クッドゥスの著作があり、ムージャン・モメンとトッド・ローソンによれば「形式と内容の両面でバーブの著作と非常によく似ている」^{[112] 。また、}タヒリの詩と散文も重要である。

元バハイ教徒の学者デニス・マコーインは、バビ法を「バブ自身の清潔さ、礼儀正しい振る舞い、優雅さへの執着を中心に展開する、時には単なる気まぐれに過ぎない規則や規制のごちゃ混ぜ」と表現している。「これはシャリーア法だが、実践的な意味ではない。確かに、どこにも進んでいないようだ…あちこちに、バブがヨーロッパ人に感銘を受け、信者にヨーロッパ人に倣ってほしいと思っていたことを示す兆候が見られる」^[92]彼はさらにこう述べている。「バヤンを読むと、これはほとんど真剣に受け止めるべきものではないという強い感覚が湧いてくる。これは一種のゲームであり、実際に実践されることは決して意図されていない。バブの後期の書物の全章が実際には大した意味を持たず、アラビア語の語源を使ってできる興味深いことの精巧な演習であるのと同様である。あるいは、クルアーンのこの章やあの章についてのタフシールと表現されるバブの初期の著作の多くが、実際にはまったく注釈ではないのと同様である。」^[92]彼はさらにバビの法律を批判し、こう述べている。「平均的なバビは、バビの救世主に与えると期待されていた3つのダイヤモンド、4つの黄色のルビー、6つのエメラルド、6つの赤いルビーを買う余裕などほとんどなく、ましてやその書物に定められたすべての規則や規制を守る時間など見つけられない。それにもかかわらず、バビのシャリーアは影響を与えた。」^[92]

• 新宗教運動
• バービズムの概要
• バブの著作からの抜粋

帰属:

•  この記事には、現在パブリック ドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています:  Browne, Edward Granville (1911)、「Bábíism」、Chisholm, Hugh (ed.)、Encyclopædia Britannica、第 3 巻 (第 11 版)、Cambridge University Press、pp. 94–95

Wikisource には、 1905 年の新国際百科事典の記事「バビズム」のテキストがあります。

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• 『ザ・ゲート：バハイ信仰の夜明け』。（バハイ教の視点から見た2018年のドキュメンタリー）。