『サタン聖書』は、アントン・ラヴェイが1969年に出版したエッセイ、観察、儀式の集まりです。これはラヴェイ派サタニズムの中心的な宗教文書であり、その哲学と教義の基礎と考えられています。 [ 1 ]これは、現代のサタニズムに影響を与えた最も重要な文書であると評されています 。 [ 2 ]『サタン聖書』は、キリスト教における聖書のように聖典とはみなされていませんが、ラヴェイ派サタニストは、現代の文書でありながら聖典としての地位を獲得したため、権威ある文書とみなしています。 [ 1 ] [ 3 ]この文書は、自分の本質や本能を探求することの美徳を称賛しています。信者は、神とサタンは外部の存在ではなく、個人の人格の投影であり、人生における慈悲深く安定した力であると信じているため、「無神論的サタニスト」と呼ばれています。 [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]『サタン聖書』は30回も印刷され、 [ 7 ] 100万部以上売れている。 [ 8 ]
サタン聖書は、サタンの書、ルシファーの書、ベリアルの書、リヴァイアサンの書の4冊の本で構成されています。サタンの書は十戒と黄金律に異議を唱え、エピクロス主義を提唱しています。[ 9 ]ルシファーの書は、サタン聖書の哲学の大部分を占めており、12章で放蕩、愛、憎しみ、セックスなどのトピックを論じています。ラヴェイはまた、この本を使って宗教を取り巻く噂を払拭しています。ベリアルの書では、ラヴェイは儀式と魔術を詳しく述べています。彼は儀式を行うために必要な心構えと集中力について論じ、セックス、慈悲、破壊の3つの儀式の指示を提供しています。[ 10 ]リヴァイアサンの書は、サタン、欲望、慈悲、破壊の4つの祈祷文を提供しています。 [ 11 ]また、19のエノキアンキー(ジョン・ディーのエノキアンキーから改変)がエノキアン語と英語訳の両方で記載されている。[ 12 ]
『サタン聖書』には肯定的な反応と否定的な反応の両方がある。「鋭利」[ 13 ] 、「影響力がある」 [ 14 ]と評されている。『サタン聖書』に対する批判は、ラヴェイの文章に対する懸念と内容そのものへの不承認の両方から生じている。ラヴェイは一部を盗用したとして批判されており[ 15 ]、彼の哲学は大部分が借り物であるという非難もなされている[ 16 ] [ 17 ] 。学校、公共図書館、刑務所でこの本を禁止しようとする試みもなされているが[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]、こうした試みは比較的まれである[ 21 ] 。
『サタン聖書』の誕生については複数の説がある。2005年から現在までの版の序文で、ハイ・プリーストのピーター・H・ギルモアは、ラヴェイがサタン教会とその儀式について書いたモノグラフから『サタン聖書』を独力で編纂したと述べている。ギルモアは、ラヴェイの著作に影響を与えた人物として、アイン・ランド、フリードリヒ・ニーチェ、H・L・メンケン、ラヴェイが若い頃に一緒に働いていたとされるカーニバルのメンバー、P・T・バーナム、マーク・トウェイン、ジョン・ミルトン、バイロン卿などを挙げている。[ 22 ]
ラヴェイの娘ジーナ・シュレックは、父親の宗教と過去に関する暴露本の中で、『サタン聖書』の誕生はエイボン社の出版者ピーター・メイヤーの提案によるものだと述べている。[ 17 ]シュレックによれば、メイヤーは、1968年のホラー映画『ローズマリーの赤ちゃん』の人気にあやかって、サタニズムやその他のオカルト的慣習に対する世間の関心が最近高まっていたことを利用して、ラヴェイに『サタン聖書』を執筆するよう提案したという。 [ a ]シュレックは、ラヴェイがダイアン・ヘガティの助けを借りて、すでに配布していた多くの著作、すなわちサタニズム入門、いくつかの短いエッセイ、儀式魔術の手引き、そして以前サタン教会の会報『クローヴン・フーフ』に掲載された記事などをまとめたと述べている。[ 23 ] [ 17 ]
出版社が定めた長さの要件を満たすため[ 15 ] 、あるいは思想に同意するため[ 22 ]、ラヴェイとヘガティは他の著者の著作から多くを借用した。これには、1890年の社会ダーウィニズムの著書『力こそ正義』 、ラグナル・レッドビアードの著作、アレイスター・クロウリーの『春分』からのディーのエノキアン・キーなどが含まれるが、キリスト教の言及をサタンの代替表現に置き換えるように修正されている[ 24 ] 。ラヴェイがアイン・ランドの『アトラス・シュラッグド』の「9つのサタンの声明」を無断で言い換えたと非難する者もいるが、ラヴェイは単にこの小説からインスピレーションを得ただけだと主張する者もいる[ 25 ] [ 26 ] 。ラヴェイは後に、ラヴェイ派サタニズムは「儀式と祭礼を加えたアイン・ランドの哲学にすぎない」と述べ、ランドの思想との関連性を肯定した[ 27 ] 。
『サタン聖書』は、現代のサタニズムに影響を与えた最も重要な文書であると評されている。[ 2 ]この本にはサタニズムの核心的な原則が含まれており、その哲学と教義の基礎と考えられている。[ 1 ]ピーターセンは、この本が「多くの点でサタニズム界の中心テキストである」と指摘し、[ 28 ]ラップも同様に、より広範なサタニズム運動の中でこの本が支配的な地位にあることを証言している。[ 29 ]デイビッド・G・ブロムリーは、この本を「偶像破壊的」であり、「サタニズム神学の中で最もよく知られ、最も影響力のある声明」と呼んでいる。[ 14 ]ユージン・V・ギャラガーは、サタニストはラヴェイの著作を「自分自身、自分のグループ、そして宇宙を見るためのレンズとして」使用していると述べている。彼はまた、「真の人間性を冷静に見抜く洞察力、儀式や華やかさへの愛、そして嘲笑の才能をもって、ラヴェイのサタン聖書は自己陶酔の福音を広めた。彼は、事実を冷静に検討する者なら誰でもそれを受け入れるだろうと主張した」と述べている。[ 30 ]

1969年にエイボン社からペーパーバック版として初版が出版された『サタン聖書』は、 30回も印刷され[ 7 ]、絶版になったことは一度もない[ 31 ] 。ハードカバー版は同年、ユニバーシティ・ブックス社から出版されたが、数十年間絶版となっている[ 32 ] 。2015年には、ウィリアム・モロー社が、姉妹作『サタンの儀式』と1冊にまとめた新しいハードカバー版を出版し、ラビッド・クロウ・アーツ・アンド・グラフィックス社との特別な取り決めのもとで販売された[ 33 ] 。主な内容は版を通じて変わっていないが、献辞は数回の印刷後に削除され、序文は何度か変更されている[ 34 ]。表紙には初版以来、バフォメットの印章が印刷されている[ 35 ] 。 『サタン聖書』は初版以来100万部以上を売り上げている[ 34 ] 。また、デンマーク語、スウェーデン語、ドイツ語、スペイン語、フィンランド語、トルコ語にも翻訳されている。[ 36 ]
ワシントン・ポスト紙によると、 『サタン聖書』の教えの中には次のようなものがある。
『サタン聖書』の現在の版には含まれていないが、初期の版には、ラヴェイが影響を受けたと認めた様々な人物への詳細な献辞が含まれていた。ラヴェイが主に献辞を捧げたのは、ベルナルディーノ・ノガラ(「ロガラ」と誤植されている)、カール・ハウスホーファー、グリゴリー・ラスプーチン、バジル・ザハロフ、アレッサンドロ・カグリオストロ、バーナバス・ソール(ジョン・ディーの最初の占い師)、ラグナル・レッドビアード、ウィリアム・モーテンセン、ハンス・ブリック、マックス・ラインハルト、オーリン・クラップ、フリッツ・ラング、フリードリヒ・ニーチェ、 W・C・フィールズ、P・T・バーナム、ハンス・ペルツィヒ、レジナルド・マーシュ、ヴィルヘルム・ライヒ、マーク・トウェインであった。二次献辞には、ハワード・ヒューズ、ジェームズ・ムーディー、マルチェロ・トゥルッツィ、エイドリアン=クロード・フレイザー、マリリン・モンロー、ウェズリー・マザー、ウィリアム・リンゼイ・グレシャム、ヒューゴ・ザッキーニ、ジェーン・マンスフィールド、フレデリック・ゲルナー、C・ハントリー、ナサニエル・ウェスト、ホレイショ・アルジャー・ジュニア、ロバート・E・ハワード、ジョージ・オーウェル、H・P・ラヴクラフト、チューズデイ・ウェルド、H・G・ウェルズ、シスター・マリー・コーヴェン、ハリー・フーディーニ、トガレ(ラヴェイのペットのライオン)、そして『ナイン・アンノウン』のナイン・アンノウン・メンの名前が挙げられている。[ 38 ]
『サタン聖書』の様々な版を通して、様々な著者による序文が掲載されてきた。初版(1969年から1972年まで刊行)には、調査ジャーナリストでありラヴェイの伝記作家でもあるバートン・H・ウルフによる「サタンを崇拝する教会」と題された記事からの抜粋が掲載された。ウルフはラヴェイの詳細な伝記とサタン教会の歴史を提供している。彼は『ローズマリーの赤ちゃん』がサタニズムの人気に貢献したと述べているが、ラヴェイ派サタニズムが直接その創作に影響を与えたとは主張していない。[ 39 ] 1972年から1976年までは、『サタン聖書』の序文はマイケル・A・アキーノによるもので、彼は後にサタン教会の多くのメンバーと共にセトの神殿を設立した。彼はサタン哲学の詳細な分析を行い、ラヴェイ派サタニズムに関する神話を払拭している。彼は、それは「悪魔崇拝」ではなく、ラヴェイ派サタニストは実際には外部の神々の崇拝を完全に拒否していると説明している。彼もまた、ラヴェイの簡単な背景を提供し、ラヴェイがサーカスで働いていたときに得た知識の一部を自分の宗教にもたらした経緯を説明している。[ 40 ]ウルフは再び、1976年から2005年までの『サタン聖書』の序文を書いた。それは1969年版と同じ内容の一部を含み、ラヴェイの伝記が拡張され、他の宗教とラヴェイ派サタニズムの間のさまざまな対立についての情報が増えた。[ 41 ] 2005年以降、『サタン聖書』には、サタン教会の最高司祭であるギルモアによる序文が掲載されている。この序文で、彼はラヴェイ派サタニズムの発見とラヴェイとの関係について論じている。その後、彼はラヴェイの詳細な伝記を提供し、ラヴェイが自分の過去の話の多くを偽造したという疑惑に対処している。序文では、サタン聖書自体の歴史だけでなく、ラヴェイの他の2冊の本、『サタンの魔女』と『サタンの儀式』の歴史も紹介されている。[ 42 ]
ラヴェイは短い序文で『サタン聖書』を書いた理由を説明している。彼は魔術に関する他の著者の著作について懐疑的に語り、[ 43 ]それらを「偽善的な詐欺」や「古びた誤情報と偽りの予言の書」として退けている。彼は他の著者が主題を混乱させるだけだと不満を述べている。彼は儀式に従い、他のオカルト本で共有されている魔術について学ぼうと多額のお金を費やす人々を嘲笑している。彼はまた、サタン魔術とイデオロギーに関する既存の著作の多くは「右道」の著者によって書かれたものであると指摘している。彼は『サタン聖書』には真実と空想の両方が含まれていると述べ、「あなたが見るものが必ずしもあなたを喜ばせるとは限らないが、あなたは見るだろう!」と宣言している。 [ 44 ]
『サタン聖書』の序章は、神々、善と悪、そして人間の本性といった概念について論じることから始まる。そこには、9つのサタン的声明が含まれている。
- サタンは禁欲ではなく、放縦を象徴している!
- サタンは、精神的な空想ではなく、生命力に満ちた存在を象徴している!
- サタンは、偽善的な自己欺瞞ではなく、汚れのない知恵を象徴しているのだ!
- サタンは、恩知らずに浪費される愛ではなく、それに値する人々に向けられる優しさを象徴している!
- サタンは、もう一方の頬を差し出すのではなく、復讐を象徴している!
- サタンは、精神的な吸血鬼への懸念ではなく、責任ある者への責任を象徴しているのだ!
- サタンは人間を単なる動物の一つとして描き、四つん這いで歩く動物よりも優れている時もあれば、劣っている時もあるが、人間は「神聖な霊的・知的発達」ゆえに、あらゆる動物の中で最も凶暴な存在になったと説いている。
- サタンは、いわゆる罪のすべてを象徴している。なぜなら、それらはすべて肉体的、精神的、あるいは感情的な満足へと繋がるからだ!
- サタンは教会にとって最高の友であり、長年にわたり教会を存続させてきた![ 45 ]
9つのサタン的声明は、ラヴェイ派サタニズムの基本的なイデオロギーを概説しており、ラヴェイ派サタニズムの指導原則の一部となっています。また、1987年の「9つのサタン的罪」など、ラヴェイによる後の出版物のテンプレートとしても機能しました。[ 23 ]彼はまた、マタイによる福音書に見られる典型的な祝福を逆転させています。
「強い者は幸いなり、彼らは地を所有するであろう。弱い者は呪われよ、彼らは軛を受け継ぐであろう。…鉄の手を持つ者は幸いなり、不適格な者は彼らの前から逃げ去るであろう。心の貧しい者は呪われよ、彼らは唾をかけられるであろう。」[ 46 ] [ 47 ]
『サタン聖書』の最初の書の大部分は、レッドビアードの『力こそ正義』の一部から取られており、人種差別、反ユダヤ主義、女性蔑視を取り除くために編集されている。[ 48 ] [ 49 ]十戒と黄金律の両方に異議を唱え、代わりに弱肉強食の哲学を提唱している。ラヴェイはレッドビアードを通して社会ダーウィニズムを強く主張し、「弱者には死を、強者には富を!」と述べている。[ 9 ]人間は本能的に捕食者とみなされ、「情欲と肉欲」は人間の本質的な性質の一部として取り上げられている。[ 50 ]『サタンの書』は快楽主義的な見方を示唆し、「私は地上の幸福に繋がらないすべての慣習から離脱する」と述べている。享楽が推奨され、読者は人生を最大限に楽しむよう奨励されている。法律と宗教的原則の両方を批判し、代わりに自分を幸せで成功させることだけを行うよう提案している。ラヴェイは他の宗教を非難し続け、「善」と「悪」の恣意的な定義だと彼が考えるものに激しく反論している。[ 9 ]宗教は人間が作った構築物として批判され、読者はあらゆることを疑い、発見した嘘を暴くよう促される。反論の余地のない真実だと信じられている長年の嘘が最も危険だとされている。[ 51 ]『サタンの書』の最後の部分は、ラヴェイ派サタニズムの原則を反映するように変更されたキリスト教の「真福八端」の翻案である。 [ 52 ]
『ルシファーの書』には、『サタン聖書』の哲学の大部分が含まれています。キリスト教が神は善でありサタンは悪であると教えてきたことを詳述し、[ 53 ]代替的な見解を提示しています。同書は、「神」と同義語として用いられるサタンの概念は、ラヴェイ派サタニストごとに異なるものの、すべての人にとって、それは人生における善であり安定をもたらす力であると説明しています。信者は、外部の神々への信仰の欠如から「無神論的サタニスト」と呼ばれてきましたが、[ 4 ]反神論者であると自認する人もいます。[ 54 ]ラヴェイ派サタニストにとって、サタンは「蹄が二つに分かれ、棘のある尾と角を持つ人型の存在」ではなく、他の宗教によって悪としてのみ描写されてきた自然の力として見られています。[ 55 ]サタンは、崇拝されるべき存在ではなく、比喩または象徴として見られています。[ 54 ]
ラヴェイは祈りの考えを否定し、代わりにサタニストたちに解決策を求めるのではなく、状況を改善するために行動を起こすよう促している。[ 56 ]七つの大罪は、すべて個人的な快楽につながるという理由で推奨されている。彼は、サタニズムは「制御された利己主義」の一形態であり、他者を助けるために何かをすれば、今度は自分が幸せになるという意味だと述べている。黄金律が再び言及され、ラヴェイはそれを「人にしてもらいたいと思うことを人にもしなさい」から「人にされたら、その人にしなさい」に変更することを提案している。そうすれば、誰かがひどい扱いを受けた場合、その人は悪意を持って反応することができる。[ 57 ]『ルシファーの書』には、「地獄の四人の皇太子」(サタン、ルシファー、ベリアル、リヴァイアサン)[ 58 ]のリストと、さまざまな文化や宗教からのサタンの表現である77の「地獄の名前」も含まれている。[ 59 ]ラヴェイによれば、これらは悪魔崇拝の儀式において最も有用な名前である。[ 58 ]
『ルシファーの書』には「サタンのセックス」と題された長い章があり、サタニズムの性行為に対する見解と、これらの見解を取り巻く誤解について論じている。彼は、セックスがラヴェイ派サタニズムにおいて最も重要な要素であり、乱交やその他の乱れた行為への参加が強制されているという考えを否定している。彼は、性的自由は奨励されているが、それは信者が他人に危害を加えることなく、自分のセクシュアリティを自由に探求できるという意味においてのみであると説明している。 [ 60 ]セックスに関するサタンの見解についての噂に加えて、ラヴェイは動物や人間の生贄についての噂にも言及している。彼は、ラヴェイ派サタニストが人間の生贄を行うのは、呪いをかける際に「魔術師の怒りを解き放つ」ことと、死ぬに値する人を殺すことという2つの目的を達成するためだけだと説明している。彼は、他人を傷つける行為は破壊を求める要求であると考えており、サタニストは呪いの形でこの要求に応じる道徳的義務があると説明している。ラヴェイはまた、サタニストは赤ん坊や動物を犠牲にすることは決してないとも述べている。なぜなら、それらは純粋な肉体的な存在であり、神聖なものとみなされているからである。[ 61 ]『ルシファーの書』の中で、ラヴェイはラヴェイ派サタニズムの死に関する見解を概説している。彼は、充実した人生を送った者は死を恐れるものであり、それが当然のことだと考えている。また、輪廻転生の考えにも同意していない。彼は、生きる意志を強く持つことを奨励し、それを動物が命をかけて激しく戦う本能になぞらえている。自殺は、極度の苦痛を終わらせる安楽死の場合を除いては推奨されていない。 [ 62 ]サタニストは自分自身が神であると考えているため、誕生日は最も重要な祝日として祝われる。誕生日に次いで重要なのはワルプルギスの夜とハロウィーンである。夏至と冬至、春分と秋分も祝われる。[ 63 ]
『サタン聖書』の3番目の書では、儀式と魔術について記述されています。[ 53 ]ジョシュア・ガンによれば、これらはクロウリーの『魔術:初等理論』などの儀式魔術の本から翻案されたものです。[ 64 ] 1972年にラヴェイによって出版された『サタンの儀式』では、儀式がより正確に概説されており、黒ミサの全文が含まれています。[ 65 ]ラヴェイは『ベリアルの書』を、「通常受け入れられている方法を使用すると変更できない状況や出来事を、自分の意志に従って変化させること」と定義することから始めています。[ 66 ]彼は、儀式の中には単に応用心理学や科学であるものもあるが、科学的根拠のない部分を含むものもあると説明しています。
ラヴェイは、人をコントロールするにはまずその人の注意を引かなければならないと説明しています。彼はこの目的のために利用できる3つの特性として、性的魅力、感情(可愛らしさや無邪気さ)、そして驚きを挙げています。また、匂いの使用も推奨しています。[ 67 ]『ベリアルの書』では、性、慈悲、破壊の3種類の儀式について論じています。性的な儀式は他人を誘惑するために行われ、慈悲の儀式は健康、知性、成功などを向上させるために行われ、破壊の儀式は他人を破壊するために行われます。[ 68 ]ラヴェイは、信仰を再確認し反社会的な行動を避けるために、サタンの儀式を実践する仲間を見つけることを推奨しています。特に破壊の儀式にはグループでの参加を推奨しており、慈悲と性的な儀式はより私的な性質を持つためです。[ 69 ]ラヴェイは、儀式を成功させるための重要な要素として、欲望、タイミング、イメージ、方向性、そして「バランス要因」(自分の限界を認識すること)を挙げています。[ 70 ]さまざまな悪魔崇拝儀式の詳細は『ベリアルの書』に説明されており、必要な物品(衣服、祭壇、バフォメットのシンボルなど)のリストが記載されている。[ 71 ]
『サタン聖書』の最後の書では、効果的な魔術には言葉と感情が重要であると強調されています。[ 53 ]「サタンへの祈祷」と、3種類の儀式のための3つの祈祷が示されています。[ 11 ]「サタンへの祈祷」は、暗黒の力に召喚者に力を与えるよう命じ、祈祷で使用する地獄の名前を列挙しています。「情欲の召喚に用いられる祈祷」は、他人の注意を引くために使用されます。男性版と女性版の両方の祈祷が提供されています。「破壊の召喚に用いられる祈祷」は、暗黒の力に祈祷の対象を破壊するよう命じます。「慈悲の召喚に用いられる祈祷」は、保護、健康、力、そして祈祷の対象を苦しめるあらゆるものの破壊を要求します。[ 11 ]『リヴァイアサンの書』の残りの部分は、ラヴェイがディーのオリジナル作品から翻案したエノキアン・キーで構成されています。これらはエノキアン語で示され、英語にも翻訳されています。[ 72 ]ラヴェイは、ディーに敬意を表し、エノキアン・キーとエノキアン言語の歴史的背景を説明する短い序文を提供している。彼は、提供されている翻訳は1800年代に黄金の夜明け団が行った翻訳の「飾り気のない」ものであると主張しているが、 [ 73 ]他の人々は、ラヴェイがキリスト教への言及をサタンへの言及に置き換えただけだと非難している。[ 24 ]
『サタン聖書』では、「神」と「サタン」という用語がしばしば同義語として用いられているが、[ 4 ]他の宗教におけるこれらの概念に言及する場合を除く。ラヴェイはまた、「神」という用語を他の宗教における神の見方に言及する際に用い、「サタン」または同義語をラヴェイ派サタニズムによる解釈に基づく神の概念に言及する際に用いることがあり、例えば「嘘に対するあらゆる宗教的信仰が衰退したとき、それは人間が自分自身に近づき、『神』から遠ざかり、『悪魔』に近づいたからである」と書いている。[ 74 ]『サタン聖書』全体を通して、ラヴェイ派サタニストの神観は、外部の神ではなく、サタニストの真の「自己」、つまり自分自身の人格の投影として説明されている。[ 5 ]サタンは個人の自由と個人主義の象徴として用いられている。[ 75 ]サタンは、初期キリスト教におけるサタンや蛇の見方に関連する概念、すなわち賢明で、反抗的で、疑問を持ち、自由な思考を持つという概念の比喩としても用いられています。[ 76 ]ラヴェイは『ルシファーの書』の中でこの点を詳しく論じ、他の宗教で崇拝されている神々もまた人間の真の自己の投影であると説明しています。彼は、人間が自身の自我を受け入れようとしないことが、自己崇拝に伴うナルシシズムの感情を避けるために、これらの神々を外部化させる原因となっていると主張しています。 [ 77 ]
もし人間が真の自己を「神」という形で外在化することに固執するならば、なぜ「神」を恐れることで真の自己を恐れるのか、なぜ「神」を讃えることで真の自己を讃えるのか、なぜ「神」の名において儀式や宗教的祭儀を行うために「神」から外在化されたままでいるのか。人間は儀式や教義を必要とするが、神の名において行われる儀式や祭儀を行うために外在化された神が必要であるという法律はない。もしかしたら、人間が自分自身と「神」との間の隔たりを埋めようとしたとき、傲慢という悪魔が忍び寄ってくるのを目にするのかもしれない。まさにルシファーの化身が、自分の真ん中に現れるのを。
—アントン・ラヴェイ著『サタン聖書』 44~45ページ
ラヴェイは時折サタンを物理的な存在として言及しているが、これはサタニストの「合理的な自己利益」を促すことを意図している。[ 78 ]
『サタン聖書』に書かれている多くの考えは、世俗的で科学的な世界観を示唆している。しかし、これらの考えの中には、様々なオカルト的な力が超自然的なものではなく、むしろ科学によってまだ発見されていないものであることを示唆することで、現代の世俗主義を超えたものもある。 [ 79 ]これらの力は、ラヴェイ派サタニズムの実践者によって操作可能であると言われており、この宗教の特徴は、クリスチャン・サイエンスやサイエントロジーと比較されてきた。[ 80 ]
ジェームズ・ルイスは、ラヴェイがサタニズムを宗教として正当化するために科学の権威に訴えたため、『サタン聖書』に科学的なテーマがこれほど多く登場するのだと主張している。 [ 81 ]
社会ダーウィニズムと「人間の本性」という概念は、『サタン聖書』全体に広く見られる考え方です。ラヴェイはサタニズムを「人間の普遍的な特性に基づいた宗教」と表現し[ 82 ]、人間は本質的に肉欲的で動物的であると全体を通して描写されています。七つの大罪はそれぞれ人間の自然な本能の一部であるとされ、そのため推奨されています[ 83 ] 。社会ダーウィニズムは特に『サタンの書』で顕著であり、ラヴェイはレッドビアードの『力こそ正義』の一部を盗用していますが、人間の生来の強さや自己保存の本能への言及にも全体を通して現れています[ 80 ] [ 84 ] 。ラヴェイのサタニズムは、これらのテーマの多くから「マキャベリ的自己利益の制度主義」と表現されています[ 85 ] 。
『サタン聖書』は、現代サタニズムの重要な文献の一つとして認識されている。[ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]サタン教会は、教会のメンバーになる前に「ラヴェイの原則」を受け入れることを要求している。サタン教会に属さない他の多くのサタニストグループや個々のサタニストも、ラヴェイの著作が影響力のあるものであることを認めている。[ 89 ]多くのサタニストは、サタニズムへの改宗や発見を『サタン聖書』に帰しており、ジェームズ・ルイスによる調査では、回答者の20%が『サタン聖書』が改宗に直接影響を与えたと述べている。[ 90 ]ギルモアの序文では、 『サタン聖書』とラヴェイ派サタニズム の影響を受けたとされる小説や映画が多数挙げられている。これらには、アイラ・レヴィンの小説『ローズマリーの赤ちゃん』やフリッツ・ライバーの『闇の聖母』、そして『ローズマリーの赤ちゃん』、『悪魔の雨』、『車』、『ドラキュラ博士』などの映画が含まれる。[ 91 ]また、 『サタン聖書』はブラック・サバス、[ 93 ]ヴェノム、 [ 93 ]スレイヤー、[ 94 ]キング・ダイアモンド、[ 95 ]マリリン・マンソン[ 96 ]などのメタルやロックバンドに大きな影響を与えたと称賛する声もある。[ 92 ]
リチャード・メッツガーは『サタン聖書』を「自然法と超自然法に関する、鋭利でごまかしのない入門書」と評している。 [ 13 ]デイビッド・G・ブロムリーはこれを「偶像破壊的」であり「サタン神学の最も有名で影響力のある声明」と呼んでいる。[ 14 ]ユージン・V・ギャラガーは、サタニストはラヴェイの著作を「自分たち自身、自分たちのグループ、そして宇宙を見るためのレンズとして」使用していると述べている。彼はまた、「真の人間性を冷静に見抜く洞察力、儀式と華やかさへの愛、そして嘲笑の才能をもって、ラヴェイの『サタン聖書』は、事実を冷静に検討する者なら誰でも受け入れるであろう自己陶酔の福音を広めた」と述べている。[ 30 ]本書で提示されている哲学は、「強硬な自由主義」や「1960年代の米国カウンターカルチャーのメンバーの間で一般的だったアイデアの明白な凝縮」と評されている。[ 97 ]ジョシュア・ガンは、オカルトアイテムとしての『サタン聖書』の重要性は、その哲学ではなく、「大衆文化におけるトーテムまたはフェティッシュ化された対象」としての地位によるものだと主張している。彼は、ミニマルで暗い表紙のデザイン(前面には紫色のバフォメットの印章と白い文字、背面にはバフォメットの印章の上に重ねられたラヴェイの写真で構成されている)、冗長で大げさな文体、そしてタイトルに「サタン」という言葉が含まれていることから、多くの人が『サタン聖書』の内容を邪悪で堕落したものと誤って分類していると主張している。この考えとは反対に、ラヴェイが提示した哲学は「不快でも驚きでもない」と彼は言う。[ 98 ]
他の観察者はより批判的である。 ジーナ・シュレックは、エイボン出版社のメイヤーが提案した金銭目的の事業として『サタン聖書』を批判している。彼女は、この本にはラヴェイの過去に関する大量の偽造情報が含まれており、その多くはレッドビアードの『力こそ正義』、ディーの『エノキアン・キーズ』、ランドの『アトラス・シュラッグド』からの盗用であると主張している。[ 17 ]クリス・マシューズは、『現代サタニズム:過激なサブカルチャーの解剖』の中で、 『サタン聖書』を「急いで準備された」皮肉な本だと評している。マシューズとニューズウィークの1971年の記事はどちらも、『サタン聖書』で提示されているイデオロギーをナチズムと比較し、「社会のエリート主義への絶え間ないこだわり、力への訴え、平等主義の原則への軽蔑」が含まれていると述べている。[ 99 ]イスラエル・レガーディは、『リヴァイアサンの書』におけるラヴェイのエノキアン・キーの改変を、愚かでオリジナルのキーよりも質が低いと批判した。[ 100 ]ガブリエル・アンドラーデは、ラヴェイの盗作を「大規模」と呼び、それがなければ聖書は「忘れ去られていただろう」と主張した。[ 47 ]
『サタン聖書』は、その内容が危険だと考える人々や組織から多くの批判を受けてきた。こうした批判の多くは、サタンの儀式虐待が蔓延していると恐れられた「サタンパニック」の時期に起こった。 [ 101 ]しかし、こうしたメディア報道の多くは「批判的ではなく、センセーショナルである」と非難されている。[ 102 ]トム・ハーパーは、この本を「冒涜的」で「社会的に扇動的」だと非難し、残虐な暴力、儀式虐待、その他のわいせつ行為の増加を引き起こしたと非難している。[ 103 ]批評家たちはまた、『サタン聖書』が、特に影響を受けやすい若者の間で暴力や殺人を助長していると非難している。[ 104 ]『サタン聖書』の所持は、反社会的な青少年を特定するためにいくつかの研究で使用されており、[ 105 ]この本を所持することは感情的な問題の警告サインであると警告する人もいる。[ 106 ]精神虐待評議会は『サタン聖書』に対して非常に否定的な見解を示した。元事務局長のロブ・タッカーは、親たちに子供の寝室で『サタン聖書』を探すよう警告し、「他の依存症と同じように、子供がこの強迫観念と闘うのを助けなければならない」[ 106 ]、「すでに崖っぷちに立たされている子供に麻薬を与えるようなものだ」[ 107 ]と述べた。世界各地で学校や公共図書館からこの本を排除しようとする試みが行われており、[ 18 ] [ 19 ]刑務所でのこの本の禁止や制限は繰り返し法廷で争われている。[ 20 ] [ 108 ] [ 109 ]しかし、『サタン聖書』への反対がこの本の撤去につながることはほとんどなく、こうした禁止は稀である。[ 21 ]この本は1973年から1993年まで南アフリカで禁止されていた。[ 110 ]
{{cite journal}}: CS1メンテナンス: DOIは2025年7月現在非アクティブです(リンク)検閲期間:1973年6月22日~1993年1月22日
{{cite book}}ISBN /日付の不一致(ヘルプ)