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「サーンキヤはインド哲学の体系の一つではありません。サーンキヤはインドの哲学な のです！」
ゴピナス・カビラジ[1]
サーンキヤ学派（/ ˈ s ɑː ŋ k j ə /、サンスクリット語：सांख्य、ローマ字表記： sāṃkhya）は、ヒンドゥー哲学の二元論的な正統派学派である。[ 2 ] [ 3 ] [ 4]この学派では、現実はプルシャ（「意識」または精神）とプラクリティ（人間の心や感情を含む自然または物質）という2つの独立した原理で構成されているとみなす。[5]
プルシャは目撃者の意識です。それは絶対的で、独立していて、自由で、知覚を超えており、心や感覚によるいかなる経験も超越しており、言葉で説明することは不可能です。[6] [7] [8]
プラクリティは物質または性質です。それは不活性で無意識であり、3つのグナ（性質または生来の傾向）[9] [10]、すなわちサットヴァ、ラジャス、タマスのバランスです。プラクリティがプルシャと接触すると、このバランスが崩れ、プラクリティが顕在化し、23のタットヴァ[11]、すなわち知性（ブッディ、マハト）、自我（アハンカラ）、心（マナス）、耳、皮膚、目、舌、鼻として知られる5つの感覚能力、ハスタ、パダ、バク、アヌス、ウパスタとして知られる5つの行動能力が発生します。そして、5つの「微細要素」または「感覚内容のモード」（タンマトラ）から5つの「粗大要素」または「知覚対象の形状」（土、水、火、空気、空間）が発生し、[9] [12]感覚経験と認識の発現を引き起こします。[13] [14]
ジーヴァ（「生きている存在」）は、プルシャがプラクリティに結びついた状態です。 [15]人間の経験は両者の相互作用であり、プルシャは認知活動のさまざまな組み合わせを意識しています。 [15]プルシャのプラクリティへの束縛が終わることを、モクシャ（解放）またはカイヴァリヤ（孤立）と呼びます。 [16]
サーンキヤの認識論は、ヨガと同様に、知識を得るための唯一の信頼できる手段として、6つのプラマナ（「証明」）のうち3つを受け入れている。これらは、プラティアクシャ（「知覚」）、アヌマーナ（「推論」）、シャブダ（アープタヴァチャナ、「信頼できる情報源の言葉/証言」を意味する）である。[17] [18] [19]インド哲学の合理主義学派の1つと言われることもあり、理性のみに依存している。[20] [21]
サーンキヤ的な思索はリグ・ヴェーダやいくつかの古いウパニシャッドに見られるが、西洋の学者の中にはサーンキヤは非ヴェーダ起源である可能性があり、[22] [注 1]禁欲的な環境で発展したと提唱する者もいる。プロト・サーンキヤの思想は紀元前8世紀から7世紀以降に発展し、中期ウパニシャッド、ブッダチャリタ、バガヴァッド・ギーター、マハーバーラタのモクシャダルマの章にその証拠がある。[23]それは初期の禁欲的な伝統や瞑想、精神修養、宗教的宇宙論、[24]そして解放的な知識 (ヴィディヤ、ジニャーナ、ヴィヴェーカ)をもたらし、苦しみと再生のサイクルを終わらせる推論方法と関連していた。[25]「多種多様な哲学的定式化」を可能にした。[24]カリカ以前の体系的なサーンキヤは、紀元1千年紀の初め頃に存在していました。[26]サーンキヤの定義方法は、サーンキヤカリカ（紀元4世紀）によって確立されました。
サーンキヤは有神論的であったかもしれないし、無神論的であったかもしれないが、紀元1千年紀初期の古典的な体系化により、神の存在は無関係になった。[27] [28] [29] [30]サーンキヤはヒンドゥー教のヨーガ学派と深い関係があり、その理論的基礎を形成し、インド哲学の他の学派に影響を与えてきた。[31]
語源
サーンキヤ（सांख्य）またはサーンキヤは、それぞれs amkhyaおよびsankhyaとも表記され、文脈に応じて「数える、数える、列挙する、計算する、熟考する、推論する、数値列挙による推論、数に関する、合理的な」を意味するサンスクリット語です。[32]古代インドの哲学の文脈では、サーンキヤは体系的な列挙と合理的な検討に基づくヒンズー教の哲学学派を指します。[33]
サーンキヤという言葉は「経験的」または「数に関する」という意味です。[34]この言葉は以前は形而上学的知識の一般的な意味で使用されていましたが、[35]専門的な用法では、紀元後数世紀にまとまりのある哲学体系に発展したサーンキヤ学派の思想を指します。[36]サーンキヤ体系がこのように呼ばれるのは、「25のタットヴァまたは真の原理を「列挙」し、その主な目的は25番目のタットヴァ、つまりプルシャまたは魂の最終的な解放を達成すること」だからです。[34]
哲学
プルシャそしてプラクリティ
サーンキヤは、二つの「還元不可能で、生得的で独立した現実」を区別しています。[37] プルシャ（目撃者意識）とプラクリティ（「物質」、心と知覚の活動）です。[5] [38] [39]ダン・ラストハウスによると、
サーンキヤでは、プルシャは観察者、つまり「目撃者」を意味します。プラクリティには、現実の認知的、道徳的、心理的、感情的、感覚的、物理的な側面がすべて含まれます。これはしばしば「物質」または「自然」と誤訳されますが、サーンキヤ以外の用法では「本質的な性質」を意味します。しかし、これはサーンキヤがプラクリティの認知的、精神的、心理的、感覚的活動に重きを置いていることから注意をそらすことになります。さらに、微細物質と粗大物質はプラクリティの最も派生的な副産物であり、その核心ではありません。プラクリティだけが作用します。[5]
プルシャは意識的な原理、受動的な享受者（bhokta）であり、プラクリティは享受される者（bhogya）であると考えられています。サーンキヤは、知的な原理は無意識の世界に変身することはできないため、プルシャを無生物の世界の源泉と見なすことはできないと考えています。それは多元的な精神主義、無神論的リアリズム、妥協のない二元論です。[40]
プルシャ– 目撃者意識
プルシャは目撃意識である。それは絶対的、独立的、自由、知覚不能、他の手段では認識不能、心や感覚による経験の範疇を超え、言葉や説明の範疇を超えている。それは純粋で「非帰属意識」である。プルシャは生み出されることもなく、生み出すこともない。 [6]いかなる呼称もプルシャを限定することはできず、実体化したり客観化することもできない。 [7]それは「縮小できず、『解決』できない」。プルシャの呼称はプラクリティから来ており、制限となる。 [8]アドヴァイタ・ヴェーダーンタとは異なり、またプルヴァ・ミーマーンサーと同様に、サーンキヤはプルシャの複数性を信じている。 [6]
プラクリティ- 認知プロセス
プラクリティは、我々が経験する世界の第一原因です。[11]プラクリティは宇宙の第一原理（タットヴァ）であるため、プラダーナ（主原理）と呼ばれますが、無意識かつ非知性の原理であるため、ジャダ（非知性）とも呼ばれます。プラクリティは3つの本質的な特徴（トリグナ）から構成されています。これらは次のとおりです。
顕現していないプラクリティは無限、非活動、無意識であり、3つのグナは均衡状態にあります。このグナの均衡が乱れると、顕現していないプラクリティは、遍在する目撃意識であるプルシャとともに、顕在化した経験の世界を生み出します。[13] [14] プラクリティは23のタットヴァとして顕現します：[11]知性（ブッディ、マハト）、自我（アハンカラ）、心（マナス）、5つの感覚能力、5つの行動能力。そして、5つの「微細要素」または「感覚内容の様式」（タンマトラ：形（ルーパ）、音（シャブダ）、嗅覚（ガンダ）、味覚（ラサ）、触覚（スパルシャ））があり、そこから5つの「粗大要素」または「知覚対象の形状」（土（プリティヴィ）、水（ジャラ）、火（アグニ）、空気（ヴァーユ）、エーテル（アーカーシャ））が出現する。[43] [12] プラクリティは私たちの経験の源であり、「一連の物質的実体の進化」ではなく、「経験自体の出現」です。[13]それは経験とその要素間の関係の説明であり、宇宙の起源の説明ではありません。[13]
すべてのプラクリティには、これら3つのグナがそれぞれ異なる割合で存在します。それぞれのグナは、一日の特定の時間に優勢になります。これらのグナの相互作用によって、人や物、自然の性質が定義され、人生の進歩が決まります。[44] [45]サーンキヤのグナ理論は、インド哲学のさまざまな学派によって広く議論され、発展し、洗練されました。サーンキヤの哲学論文は、ヒンドゥー教の倫理のさまざまな理論の発展にも影響を与えました。[31]
思考プロセスと心的出来事は、プルシャからの光を受けて初めて意識的となる。サーンキヤでは、意識は、心が想定する物質的構成または「形」を照らす光に例えられる。したがって、知性は、心からの認知構造と純粋意識からの光を受けて、意識的であるように見える思考構造を作り出す。[46]アハンカーラ、つまり自我または現象的自己は、すべての精神的経験を自分自身に当てはめ、したがって、心と知性の客観的活動を所有することで個人化する。[47]しかし、意識自体は、それが照らす思考構造とは独立している。[46]
解放かモクシャ
至高の善は、苦痛の発生が永久に不可能であること、つまり、純粋で単純な自己としての自己の実現にある解脱です。
—サンキヤカリカI.3 [48]
サーンキヤ学派では、モクシャはすべてのジヴァの自然な探求であると考えられています。 『サーンキャリカ』は次のように述べています。
無意識のミルクが子牛の栄養のために機能するのと同じように、
プラクリティは精神の解脱のために機能します。— サーンキヤ・カリカ、第 57 節[49] [50]
サーンキヤは、無知 (アヴィディヤー) を苦しみと束縛 (サムサラ)の根本原因とみなしています。サーンキヤは、この苦しみから抜け出す方法は知識 (ヴィヴェーカ) であると述べています。サーンキヤ学派によれば、モクシャ(解放) はプラクリティ(アヴィヤクタ・ヴィヤクタ) とプルシャ(ジュニャ) の違いを知ることから生まれます。[17]より具体的には、解放を達成したプルシャは、プルシャを個別化し束縛を経験させる精神的性質が存在する微細体 (ブッディと同義) から解放されたためにまだ束縛されているプルシャとは区別されます。[51] : 58
永遠の純粋意識であるプルシャは、無知のために、知性（ブッディ）や自我（アハンカラ）などのプラクリティの産物と自分を同一視します。その結果、終わりのない輪廻と苦しみが生まれます。しかし、プルシャはプラクリティとは異なり、経験的な自我以上のものであり、プルシャは内なる最も深い意識的な自己であるという認識が生まれると、自己は孤立（カイヴァリヤ）と自由（モクシャ）を獲得します。[52]
慣習的に、束縛はプルシャに帰せられるが、これは結局のところ間違いである。なぜなら、サーンキヤ学派（サーンキヤ・カリカ第63節）は、実際にはプラクリティが自らを縛り付けるのであり、したがって束縛は実際にはプルシャではなくプラクリティに帰せられるべきであると主張するからである。[53]
自然は7つの方法で自らを縛り、1つの方法で魂の望みのために自らを解放する（サーンキヤ・カリカ第63節）
ヴァカスパティは、プルシャは束縛と誤って結び付けられているだけであるという立場を詳しく説明するために、比喩的な例を挙げました。勝利や敗北は王に帰せられますが、実際にそれを経験するのは兵士たちです。[54]つまり、束縛はプルシャに誤って結び付けられているだけではなく、解放も束縛のようにプルシャに誤って結び付けられており、プラクリティのみに帰せられるべきなのです。[51] : 60
サーンキヤの他の形態では、解脱は瞑想やその他のヨガの実践によって得られる高次の識別能力を自ら開発することによって達成されると教えています。解脱はサーンキヤの学者によって、サットヴァ・グナが優勢な解放の状態として説明されています。[16]
認識論
サーンキヤは、プラティアクシャまたはドリシュタム（直接的な感覚知覚）、アヌマーナ（推論）、 シャブダまたはアープタヴァチャナ（賢者またはシャーストラの口頭証言）が知識またはプラマーナの唯一の有効な手段であるとみなしました。[17]他のいくつかの学派とは異なり、サーンキヤは、ウパマーナ（比較と類推）、アルタパティ（仮定、状況から導く）、アヌパラブディ（非知覚、否定的/認知的証明）の3つのプラマーナを認識論的に適切であるとは考えませんでした。 [18]
- Pratyakṣa (प्रत्यक्ष) は知覚を意味します。ヒンドゥー教の文献では、知覚は外部知覚と内部知覚の 2 種類に分類されます。外部知覚は五感と現世の物体の相互作用から生じる知覚として説明され、内部知覚はこの学派では内なる感覚、つまり心の知覚として説明されます。 [55] [56]古代および中世のインドの文献では、正しい知覚の4つの要件が特定されています。 [57] Indriyarthasannikarsa（研究対象が何であれ、感覚器官による直接的な経験）、 Avyapadesya（非言語的。古代インドの学者によると、正しい知覚は伝聞によるものではなく、感覚器官が他人の知覚を受け入れるか拒否するかに依存する）、 Avyabhicara（さまようことがない。正しい知覚は変化せず、感覚器官や観察手段が漂ったり、欠陥があったり、疑わしいために欺かれた結果でもない）、 Vyavasayatmaka（明確である。正しい知覚では、詳細をすべて観察できなかったり、推論と観察を混同して観察したいものを観察したり、観察したくないものを観察しなかったりすることで生じる疑いの判断が排除される）。 [57]古代の学者の中には、「異常な知覚」をプラマナと呼び、それを内的知覚と呼んだ者もいたが、この提案には他のインドの学者が異議を唱えた。内的知覚の概念には、プラティバ（直観）、サマニャラクサナプラティアクサ（知覚された特定のものから普遍的なものへの帰納の一形態）、およびジュナラクサナプラティアクサ（現在の状態を観察することによって「研究対象」の以前のプロセスと以前の状態を認識する一形態）が含まれていた。 [58]さらに、一部の学派は、プラティアクシャ・プラナマから不確かな知識を受け入れる規則を検討し、洗練させ、ニルナヤ（明確な判断、結論）とアナディヤヴァサヤ（不明確な判断）を対比させた。 [59]
- アヌマーナ（अनुमान）は推論を意味します。それは、1つまたは複数の観察と以前の真実から、理由を適用して新しい結論と真実に到達することとして説明されます。 [60]煙を観察して火を推論することは、アヌマーナの例です。 [55] 1つを除くすべてのヒンドゥー哲学において、 [61]これは知識への有効で有用な手段です。推論の方法は、インドのテキストによって、プラティジャ（仮説）、ヘトゥ（理由）、およびドルシュタンタ（例）の3つの部分で構成されると説明されています。 [62]古代インドの学者によると、仮説はさらに2つの部分に分割する必要があります。サディヤ（証明または反証される必要があるアイデア）とパクシャ（サディヤが前提とするオブジェクト）です。サパクシャ（証拠としての肯定的な例）が存在し、ヴィパクシャ（反証としての否定的な例）が存在しないに、推論は条件付きで真です厳密さのために、インド哲学はさらなる認識論的ステップも規定している。例えば、彼らはヴィヤプティを要求する。これは、サパクシャとヴィパクシャの両方において、ヘトゥ（理性）が「すべての」ケースで推論を必然的に別々に説明しなければならないという要件である。 [62] [63]条件付きで証明された仮説は、ニガマナ（結論）と呼ばれる。 [64]
- シャブダ（शब्द）は、過去または現在の信頼できる専門家の言葉や証言に頼ることを意味します。 [18] [65]ヒリヤーナは、サブダ・プラマーナを信頼できる専門家の証言を意味する概念として説明しています。それを認識論的に有効であると考える学派は、人間は数多くの事実を知る必要があるが、限られた時間とエネルギーで、それらの事実と真実のほんの一部しか直接学ぶことができないと示唆しています。 [66] 人は、知識を迅速に獲得して共有し、それによってお互いの生活を豊かにするために、他の人と協力する必要があります。適切な知識を得るためのこの手段は、サブダ（言葉）を通じて、口頭または書面で行われます。 [66]情報源の信頼性は重要であり、正当な知識はヴェーダのサブダからのみ得られます。 [18] [66]学派間の意見の相違は、信頼性をどのように確立するかに関するものでした。チャルヴァカなどの一部の学派は、これは決して不可能であり、したがってサブダは適切なプラマーナではないと。他の学派では信頼性を確立する手段について議論している。 [67]
因果関係
サーンキヤの体系は、サット・カーリヤ・ヴァーダ、つまり因果論に基づいています。サット・カーリヤヴァーダによれば、結果は原因の中にすでに存在しているとされています。原因が結果になるとき、原因の構成には見かけ上または幻想的な変化があるだけで、物質的な変化はありません。結果は無から生じることはできないため、すべてのものの元の原因または根拠はプラクリティと見なされます。[68]
より具体的には、サーンキヤ体系はプラクリティ・パリナーマ・ヴァーダに従います。パリナーマは、結果が原因の真の変化であることを示します。ここで考慮されている原因はプラクリティ、より正確にはムーラ・プラクリティ（「原始物質」）です。したがって、サーンキヤ体系は、原始物質から始まる物質の進化論の代表です。進化において、プラクリティは変化し、さまざまな物体に分化します。進化の後には解体が続きます。物質的存在の解体において、すべての世俗的な物体はプラクリティに再び混ざり合い、プラクリティは未分化の原始物質として残ります。このようにして、進化と解体のサイクルが互いに続きます。しかし、この理論は、プラクリティが各ジーヴァごとに別々に進化し、それぞれに個別の身体と精神を与え、解放後にプラクリティのこれらの要素がムーラ・プラクリティに融合するという点で、現代の科学理論とは大きく異なります。サーンキヤのもう1つの独自性は、物理的実体だけでなく、心、自我、知性さえも、純粋意識とはまったく異なる無意識の形態と見なされることです。
サーンキヤは、プラクリティが知覚される生成世界の源であると理論づけています。プラクリティは、24 のタットヴァまたは原理に連続的に進化する純粋な潜在性です。進化自体は、プラクリティが、その構成要素であるグナ、つまりサットヴァ、ラジャス、タマスの間で常に緊張状態にあるため可能です。3 つのグナの均衡状態、つまり 3 つが 1 つになったとき、プラクリティは「未顕現」となり、認識できません。グナは変化し、増加または減少する可能性のある実体であるため、純粋な意識はニルグナ、つまり変更なしと呼ばれます。
進化は因果関係に従い、原始自然自体がすべての物理的創造の物質的原因です。サーンキヤの因果理論は「サットカーリヤ・ヴァーダ」（「存在原因の理論」）と呼ばれ、何ものも実際には無から創造されたり破壊されたりすることはできないとしています。すべての進化は、原始自然が1つの形から別の形に変化しているだけです。
サーンキヤ宇宙論は、宇宙に生命がどのようにして出現するかを説明しています。プルシャとプラクリティの関係は、パタンジャリのヨガ体系にとって非常に重要です。サーンキヤ思想の根源は、ヴェーダの創造の思索に遡ることができます。また、マハーバーラタやヨーガヴァシシュタにも頻繁に言及されています。
歴史的発展
ラーソン（1969）は、サーンキヤの発展における4つの基本的な時期を認識している。[69]
- 紀元前8/9世紀 - 紀元前5世紀: 推測的なヴェーダの賛歌や最古の散文ウパニシャッドを含む「古代の推測」
- 紀元前4世紀～紀元1世紀: 中期ウパニシャッド、ブッダチャリタ、バガヴァッド・ギーター、マハーバーラタに見られる原サーンキヤの思索
- 1～10/11 世紀: 古典サーンキヤ
- 15～17世紀: 後期サーンキヤの復興
ラーソン（1987）は、サーンキヤという用語の発展の3つの段階を、3つの異なる意味に関連していると認識している。[70]
- ヴェーダ時代とマウリヤ朝、紀元前 1500年頃から紀元前4世紀と3世紀まで: [70]「数、列挙、計算に関する。」[70]知的探究は「精巧な列挙の形式で表現されることが多かった。[70]サーンキヤへの言及は統合された思考体系を意味するものではない。[23]
- 紀元前8/7世紀 - 紀元後1世紀: [23]男性名詞として、「適切にまたは正確に計算、列挙、または判別する人」を指す。[70]プロトサーンキヤ[71]は、初期の禁欲主義の伝統に関連しており、マハーバーラタのモクサダルマの章、バガヴァッドギーター、プラーナの宇宙論的思索に反映されている。[23]サーンキヤの概念は、苦と再生のサイクルを終わらせる解放的な知識（ヴィディヤ、ジニャーナ、ヴィヴェーカ）をもたらす推論方法に関連するようになる。[72]この期間中、サーンキヤは瞑想、精神修養、宗教的宇宙論に明確に関連付けられるようになり、[24]「主に解放を達成するための方法論であり、多種多様な哲学的定式化を可能にするように見える」。[24]ラーソンによれば、「サーンキヤはウパニシャッドと叙事詩において、知識による救済の道を意味する」。[24]そのため、サーンキヤには「経験の心理学的分析」が含まれており、「ジャイナ教と仏教の瞑想の文脈で支配的なモチーフとなる」。[73]典型的なサーンキヤの用語と問題が展開される。[73]ヨガがアーサナ、呼吸、および苦行を強調するのに対し、サーンキヤは知的な分析と適切な識別に関係しているが、[73]サーンキヤの理性はヨガと実際には区別されていない。[71]ヴァン・ブイテネンによれば、これらの考えはさまざまな修行僧と苦行グループとの相互作用の中で発展した。 [74]カピラやパンチャシカなど、さまざまなテキストに数多くの古代の教師の名前が挙がっている。[75]
- 紀元前1世紀～紀元後1世紀: [71]中性語として、技術的な哲学体系の始まりを指す。[76]プレカリカ・サーンキヤ（紀元前100年頃～紀元後200年）。[77]この時代は、イシュヴァラ・クリシュナ（イシュヴァラクシュナ、紀元後350年）のサーンキヤカリカで終わる。[71]ラーソンによると、サーンキヤが思索から規範的概念化に移行したことは、サーンキヤがインドの技術的哲学学派（ニヤーヤ、ヴァイシェーシカ、仏教存在論など）の中で最も古いものであり、時間の経過とともに進化し、仏教とジャイナ教の技術的側面に影響を与えた可能性があることを示唆しているが、決定的な証明ではない。[78] [注 2]
古代の推測
初めは、人 (プルシャ) の形をした自己のみでした。彼は周囲を見回しましたが、自己 (アートマン) 以外は何も見えませんでした。彼は最初に「これが私である」と言いました。そのため、彼は名前によって私になりました。
—ブリハダラニヤカ ウパニシャッド 1.4.1 [80] [81]
初期の思索段階は紀元前1千年紀前半に起こり、[69]禁欲的な精神性と修道（修行僧と修道士）の伝統がインドで流行し、古代の学者は「列挙された一連の原理」と「精神的な知識（ヴィディヤ、ジナナ、ヴィヴェーカ）をもたらす推論の方法論」を組み合わせました。[72]これらの初期の非サーンキヤの思索と原サーンキヤの考えは、ヴェーダなどの初期のヒンドゥー教の聖典、[注3]チャンドグヤ・ウパニシャッドなどの初期のウパニシャッド、[72] [注4]バガヴァッド・ギーターに見られます。[86] [69]しかし、これらの初期の思索と原サーンキヤの考えは、明確で完全な哲学に蒸留され凝固していませんでした。[87]
禁欲主義の起源
初期の学者の中には、サーンキヤの伝統はウパニシャッドに起源があると主張する者もいたが[注 4]、ウパニシャッドには原サーンキヤに影響を与えた可能性のある二元論的思索が含まれている[86] [88]。他の学者は、サーンキヤとヴェーダの伝統の相違点を指摘している。1898年には早くも、ドイツの哲学教授でインド学者のリチャード・カール・フォン・ガルベが次のように書いている。
サンキヤ学派の起源は、インドのブラフマニズムの影響がほとんどなかった地域（キリスト教宣教師が与えた政治的意味合い）で、世界と私たちの存在の謎を理性だけで解こうとする最初の試みがなされたことを理解したときに初めて、正しい光に照らされる。なぜなら、サンキヤ哲学は本質的に無神論的であるだけでなく、ヴェーダに敵対するものでもあるからだ。[89]
ダンデカールも同様に1968年に「サンキヤの起源はヴェーダ以前の非アーリア人の思想複合体に遡る」と書いている。[90] ハインリッヒ・ツィンマーは、サンキヤは非アーリア人の起源を持つと述べている。[22] [注 1]
アンソニー・ウォーダー（1994年、初版1967年）は、サーンキヤ派とミーマーンサー派はインドのシュラマナ伝統（紀元前500年頃）以前に確立されたと述べ、「サーンキヤ派は、ヴェーダの啓示とは無関係に、バラモンの間で比較的自由に発展した思索を表している」としている。[92]ウォーダーは、「[サーンキヤ派]は、非バラモン教的、さらには反ヴェーダ的起源であると示唆されてきたが、ほとんどのヴェーダの思索とは非常に異なるという以外に、その具体的な証拠はない。しかし、それ自体は決定的ではない。サーンキヤ派の思索は、初期のウパニシャッドに見出すことができる。」と書いている。[93]
2006年のルザによると、「サーンキヤは非常に長い歴史を持っています。そのルーツは、文献の伝統が私たちに見せてくれるものよりも深いところにあります」[94]と述べ、「サーンキヤは、宇宙の二元論と内省的な瞑想の実践に根ざした思索から生まれた可能性が高い」と述べています。 [94]この二元論は、男性の天空神と女性の地女神の結合、つまり「精神的で非物質的で威厳があり動かない肥料（シヴァ・リンガム、つまり男根として表現される）と、活動的で肥沃で強力だが従属的な物質原理（シャクティ、つまり力、恐ろしい暗黒の女神カーリーとして表現されることが多い）の結合」という農業概念に根ざしています。[94]これとは対照的に、
対照的に、禁欲的で瞑想的なヨガの実践は、自然な身体の限界を克服し、心の完全な静けさを達成することを目指していました。これらの見解の組み合わせにより、不変の非物質的な意識の本質であるプルシャの概念が生まれ、プラクリティ（外界と身体だけでなく、人間の心の変化し外部によって決定される側面（知性、自我、内部および外部の知覚器官など）を生み出す物質的原理）と対比されたと考えられます。[94]
ルザ氏によれば、
シヴァ・シャクティ/天地の農耕神学とヨガ（瞑想）の伝統は、どちらもヴェーダに根ざしているようには見えない。驚くことではないが、古典的なサーンキャは、ヴェーダを含む正統派バラモン教の伝統から著しく独立している。サーンキャは、ヴェーダ、その守護者（バラモン）、さらにはカースト制度全体、ヴェーダの神々について語っていない。また、古代ヴェーダ宗教の特徴である動物の犠牲に対しては、やや否定的である。しかし、サーンキャの歴史に関する初期の資料はすべてヴェーダの伝統に属しており、したがって、サーンキャのシステムの完全な発展はそこに見られるのではなく、バラモン教の集団で徐々に受け入れられるにつれて、その発展を時折垣間見るだけであると考えるのが妥当である。[94]
バーリーは、シャムキャは一人の歴史的創始者によって確立されたのではなく、発生的または漸進的な発展を遂げたと主張している。 [95]バーリーは、インドの宗教的文化的遺産は複雑であり、非線形の発展を経験した可能性が高いと述べている。[96]サーンキャは、必ずしも非ヴェーダ的でも、ヴェーダ以前のものでも、「バラモン教の覇権に対する反応」でもないとバーリーは述べている。[96]起源は、禁欲主義の伝統とヴェーダのグル（教師）と弟子の組み合わせから成長し、進化した系統である可能性が高い。バーリーは、インドのヴェーダ時代のこの進化的起源の根源は、サーンキャとヨガのつながりである可能性が高いと示唆している。[96]ヴァン・ブイテネンによると、ヨガと瞑想に関するさまざまなアイデアは、さまざまなシュラマナと禁欲主義グループ間の相互作用の中で発展した。 [74]
リグ・ヴェーダの推測
二元論についての最も古い言及は、紀元前2千年紀後半に編纂されたリグ・ヴェーダのテキスト[97]のさまざまな章に あります。
ナサディヤ スクタ(非永遠の賛歌、宇宙の起源):
その時、非存在も存在もなかった。
宇宙の領域も、その向こうの空もなかった。
何が動いたのか？どこで？誰の保護下で？当時は死も不死も存在せず、
昼も夜も区別がつかなかった。
風もなく、自らの衝動で呼吸していた。
それ以外には何もなかった。最初は暗闇だったが、暗闇に隠されていた。
特徴のない、すべては水だった。
それが、空虚に覆われて、
熱の力によって存在した。誰が本当に知っているのか？誰がここでそれを宣言するのか？
それはどこから生み出されたのか？この創造物はどこから来たのか？
神々はその後にこの宇宙の創造とともにやって来た。
それではそれがどこから生じたのか誰が知っているのか？神の意志がそれを創造したのか、それとも神が何も言わなかったのか
。それが自ら形成されたのか、あるいは形成されなかったのか。
最高天の監督者である神だけが知っている。
神だけが知っている、あるいは神も知らないのかもしれない。
—リグ・ヴェーダ10.129（短縮版、訳：クレイマー/クリスチャン）[98]
この賛歌は、マンダラ10全般と同様に、リグ・ヴェーダ・サンヒターの後期に作られたもので、後期のヴェーダーンタ哲学に典型的な思想を表現しています。[99]
神話レベルでは、二元論はリグ・ヴェーダ第1章32節のインドラとヴリトラの神話に見られる。[100]サーンキャという言葉の語源である列挙は、リグ・ヴェーダの1.164、10.90、10.129など、数多くの章に見られる。[101]ラーソンによれば、最古の時代には、これらの列挙は、1.164（謎の賛歌）や10.129（ナサディヤ賛歌）の賛歌のように、瞑想のテーマや宗教的宇宙論の文脈でも時折適用されていた可能性が高い。[102]しかし、これらの賛歌はアイデアの概要のみを提示しており、具体的なサーンキャ理論は示しておらず、これらの理論はずっと後の時代に発展した。[102]
リグヴェーダの謎の賛歌は、その多数の列挙、詩節と章内の構造的言語対称性、儀式と宇宙、自然、人間の内面生活における並列性を象徴的に描写するアナグラムによる謎めいた言葉遊びで有名です。 [103]この賛歌には、列挙（数えること）だけでなく、初期のウパニシャッドで引用された一連の二重概念が含まれています。たとえば、賛歌 1.164.2 - 1.164-3 では「7」が複数回言及されていますが、これはリグヴェーダの他の章の文脈では、儀式の 7 人の司祭と空の 7 つの星座の両方を指していると解釈されています。賛歌全体が、儀式だけでなく、太陽、月、地球、3 つの季節、生き物の移ろいやすい性質、時間の流れ、精神を描く謎です。[103] [104]
一輪の戦車には七頭の馬がつながれ、七つの名前を持つ一頭の馬がそれを引く。
車輪は三股で、健全で朽ちることはない。その上にすべての存在の世界が載っている。
七輪の車に乗る七人の［僧侶］は七本足の馬に乗って、彼らを引っ張っていく。
七人の姉妹は共に賛美の歌を歌い、その中に七頭の雌牛の名前が込められている。
彼［太陽／アグニ］が誕生したとき、骨のない者［精神］が骨の［体］を支えるのを見た者は誰か。
大地の血、生命、精神はどこにあるのか。知る者に近づいて、これを尋ねる者は誰か。— リグ・ヴェーダ 1.164.2 - 1.164.4、[105]
1.164章では、「世界の6つの世界を創造した、生まれざる者の姿をした一者とは何か」など、多くの形而上学的な疑問が投げかけられている。[106] [107]その後、リグ・ヴェーダの1.164章、特によく研究されている「二羽の鳥の寓話」の賛歌（1.164.20 - 1.164.22）では、二元論的な哲学的思索が展開される。この賛歌は、ムンダカ・ウパニシャッドやその他の文献でも言及されている。[103] [108] [109]この賛歌の二羽の鳥は、「太陽と月」、「異なる種類の知識を求める二人の探求者」、「身体とアートマン」など、さまざまな形の二元論を意味すると解釈されている。[110] [111]
美しい翼を持ち、友情の絆で結ばれた二羽の鳥が同じ木に寄り添っています。二
羽のうち一羽は甘いイチジクを食べ、もう一羽は食べずに見張りをしています。
美しい鳥たちが永遠の命と神聖な集会を絶え間なく讃えるところには、
宇宙の偉大な守護者がおり、賢明な方は単純な私の中に入り込んでくださいました。
美しい鳥たちが甘いものを食べる木、鳥たちが皆休んで子孫を残す木、
その頂上のイチジクは最も甘いと言われ、父を知らない者はそこにたどり着くことはできないでしょう。— リグ・ヴェーダ 1.164.20 - 1.164.22、[105]
リグ・ヴェーダのナサディヤ・スークタにおける存在（サット）と非存在（アサット）の二元性の強調は、サーンキヤにおけるヴィヤクタ・アヴィヤクタ（顕現と非顕現）の二極性に似ている。プルシャに関する賛歌もサーンキヤに何らかの影響を与えた可能性がある。[112]サーンキヤのブッディまたはマハトの概念は、リグ・ヴェーダとシュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの両方に登場するヒラニヤガルバの概念に似ている。[113]
初期のウパニシャッド
感覚よりも高いところに、感覚の対象が存在します。感覚の対象よりも高いところに、心が存在します。心よりも高いところに、知性が存在します。知性よりも高いところに、偉大なる自己が存在します。偉大なる自己よりも高いところに、アヴィヤクタム（顕現しない、または不明瞭な）が存在します。アヴィヤクタムよりも高いところに、プルシャが存在します。これよりも高いところには、何もありません。プルシャは最終目標であり、最高点です。すべての存在の中に、このプルシャがアートマン（本質）として、目に見えず、隠された状態で宿っています。最も鋭敏な思考によってのみ、微細なものを見通す思想家によってのみ、プルシャは見られます。
—カタ・ウパニシャッド 3.10-13 [114] [115]
主要なウパニシャッドの中で最も古いもの（紀元前900～600年頃）には、古典的なサーンキヤ哲学に沿った思索が含まれている。[86]アハンカーラの概念は、ヴァン・ブイテネンによってブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの第1章2節と1章4節、およびチャンドグヤ・ウパニシャッドの第7章25節にまで遡ることができ、そこではそれは「宇宙的実体」であり、心理学的概念ではない。[86] [113]サーンキヤの因果理論であるサットカルヤヴァーダは、サット（存在）の優位性を強調し、そこからの創造を描写する第6章の詩に部分的に遡ることができる。3つのグナまたは属性が創造に影響を与えるという考えは、チャンドグヤ・ウパニシャッドとシュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの両方に見られる。[116]
ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドにおけるヤジュナヴァルキヤの自己に関する説明、およびチャンドグヤ・ウパニシャッドにおけるウッダラカ・アルニとその息子スヴェタケトゥとの対話は、人間の本質（アートマン）を「純粋な主観性、すなわち、知る者でありながら知ることのできない者、見る者でありながら見ることができない者」、および「純粋な意識」として、思索や列挙によって発見されるという、より発展した概念を表しています。[117]ラーソンによると、「インド思想における一元論的傾向と二元論的なサーンキャは、どちらもこれらの古代の思索から発展した可能性が高いようです。」[118]ラーソンによると、サーンキャにおけるタットヴァの列挙は、タイッティリーヤ・ウパニシャッド、アイタレーヤ・ウパニシャッド、およびブリハダラニヤカ・ウパニシャッドのヤジュナヴァルキヤとマイトリの対話にも見られます。[119]
原古典サンキヤ
仏教とジャイナ教の影響
仏教とジャイナ教は、紀元前5世紀までに東インドで発展した。これらの思想の流派とサーンキヤの最も初期の流派は、互いに影響を与えていた可能性が高い。[120]ブレリーによれば、仏教とジャイナ教が創始される紀元前5世紀または4世紀以前に、体系的なサーンキヤ哲学が存在していたという証拠はない。[121]仏教とサーンキヤの顕著な類似点は、他のインド哲学よりも、それぞれの救済論の基礎として苦しみ（ドゥッカ）を重視していることである。 [120]しかし、苦しみはサーンキヤの後期の文献では中心的な位置を占めており、これは仏教の影響を示唆している可能性が高い。しかし、エリアーデは、サーンキヤと仏教が相互の影響から恩恵を受けながら、時間の経過とともに救済論を発展させたという別の理論を提示している。[120]
同様に、ジャイナ教の複数の個々の魂（ジーヴァ）の教義は、サーンキヤにおける複数のプルシャの概念に影響を与えた可能性がある。しかし、インド学者のヘルマン・ヤコビは、サーンキヤのプルシャの概念がジャイナ教のジーヴァの概念にのみ依存していたと仮定する理由はほとんどないと考えている。サーンキヤは、さまざまなヴェーダ学派や非ヴェーダ学派の魂に関する多くの古代の理論によって形成された可能性が高い。[120]
これがあなたに告げられたのは、サーンキヤの知恵のヨーガです。パルタよ、あなたがカルマの束縛を断ち切るための統合された知恵について今聞いてください。
—バガヴァッド・ギーター 2.39 [122]
ラーソン、バッタチャリヤ、ポッターは、最古のウパニシャッド（紀元前700-800年頃）に見られる初期のサーンキヤの教義が文脈的基礎を提供し、仏教とジャイナ教の教義に影響を与え、これらがサーンキヤや他のヒンドゥー哲学の学派と同時期に兄弟関係にある知的運動となった可能性が高いと述べています。[123]これは、例えば、古代および中世のジャイナ教の文献にサーンキヤへの言及があることによって証明されています。[124]
中期ウパニシャッド
サーンキヤとヨーガは、シュヴェタシュヴァトラ・ウパニシャッドの第6章13節で初めて一緒に言及されており、[125]サーンキヤ・ヨーガ・アディガミヤ（文字通り「適切な推論と精神的訓練によって理解される」）として言及されています。 [126]
カタ・ウパニシャッド（紀元前5～1世紀）の3章10～13節と6章7～11節にはプルシャの概念が説明されており、他の概念は後のサーンキヤにも見られる。[127]シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッドの6章13節ではヨーガ哲学によるサーンキヤが説明されており、第2巻のバガヴァッド・ギーターではサーンキヤの価値的含意が示されており、それによってサーンキヤの用語と概念のテキストによる証拠が示されている。[125]カタ・ウパニシャッドはプルシャ（宇宙の精神、意識）を個々の魂（アートマン、自己）と同じものとみなしている。 [127] [128]
バガヴァッド・ギーターとマハーバーラタ
バガヴァッド・ギーターはサーンキャを理解や知識と同一視している。[129] 3つのグナもギーターで言及されているが、古典的なサーンキャと同じ意味では使われていない。[130]ギーターはサーンキャ思想を有神論の信仰（バクティ）とヴェーダーンタの非人格的なブラフマンと統合している。[131]
紀元前400年から紀元後400年の間に書かれたマハーバーラタ叙事詩のシャーンティ・パールヴァ（平和の書）のモクシャダルマの章では、他の現存する哲学とともにサーンキヤ派の考えが説明され、その後、インドの様々な伝統に対する哲学的貢献を認めて多数の学者が列挙されており、その中で少なくともカピラ、アスリ、パンチャシカの3人のサーンキヤ派の学者が認められている。[132] [133]紀元後2世紀初頭に作られた仏教テキストであるブッダチャリタの第12章 [134]は、サーンキヤ派の信頼できる推論の哲学的ツールが紀元前5世紀頃までに十分に形成されたことを示唆している。[132]ルシャによれば、「古代仏教徒のアシュヴァゴーシャ（彼の著書『ブッダ・チャリタ』）は、若き仏陀（紀元前420年頃）の師であるアーラ・カーラマが、サーンキヤの古風な形式に従っていたと述べている。」[94]
古典的サーンキヤ
ルザによれば、約2000年前に「サーンキャはヒンドゥー教界におけるヒンドゥー思想の代表的な哲学となり」[94] 、ヒンドゥー教の伝統とヒンドゥー教のテキストのあらゆる流れに影響を与えた。[94]
伝統的に認められた創始者
カピラ聖者は伝統的にサーンキヤ学派の創始者とされている。[135]カピラが紀元前1千年紀のどの世紀に生きたかは不明である。[136]カピラはリグ・ヴェーダに登場しますが、文脈からその言葉は「赤褐色」を意味していると思われます。「予言者」としてのカピラとサーンキヤという用語は、どちらもシュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッド（紀元前300年頃）のセクション5.2の賛歌に登場しており、カピラとサーンキヤ哲学の起源はそれよりも古い可能性があることを示唆しています。他の数多くの古代インドのテキストでもカピラについて言及されています。たとえば、バウダヤナ・グリヤスートラの章IV.16.1では、カピラが作ったとされるカピラ・サンニャーサ・ヴィダと呼ばれる苦行生活の規則体系について説明しています。[136] 6世紀の中国語訳やその他の文献では、カピラが修行者でありこの流派の創始者、アスリがその教えの継承者、そしてずっと後のパンチャシカ[137]という学者がそれを体系化し、その思想を広く普及させたと一貫して言及されている。これらの文献では、イーシュヴァラクシュナは数世紀後（およそ4世紀または5世紀）にパンチャシカのサーンキヤ理論を要約し簡略化した人物として特定されており、その形は6世紀にパラマルタによって中国語に翻訳された。 [136]
サムキヤカリカ
古典的なサーンキヤ哲学に関する現存する最古の権威ある文献は、イーシュヴァラクシュナのサーンキヤ・カリカ（紀元200年頃[138]または紀元350-450年[131] ）である。 [131]紀元前数世紀にはおそらく他の文献もあったが、今日入手できるものは一つもない。[139]イーシュヴァラクシュナはカリカの中で、カピラからアースリ、パンチャシカを経て自分に至る弟子たちの継承について述べている。この文献はまた、現在は失われているサーンキヤ哲学の初期の著作であるスタシュティタントラ（60のテーマの科学）にも言及している。[131]この文献は紀元6世紀中頃に輸入され、中国語に翻訳された。[140] 11世紀初頭にインドを訪れたペルシャ人アル・ビルニーの記録によると、サーンキヤカリカは当時のインドで確立された決定的なテキストであったことが示唆されている。[141]
サーンキヤカリカには、サーンキヤ学派の認識論、形而上学、救済論に関する要約が含まれている。例えば、テキストの第4節から第6節では、その認識論的前提が述べられている。[142]
認識、推論、正しい断言は、3つの証明として認められています。なぜなら、それらは（すべての人に認められており）あらゆる証明方法を構成するからです。証明されるべきものに対する信念は、証明から生まれます。
知覚とは、特定の対象を確認することです。推論には 3 つの種類があり、議論を前提とし、それによって議論されていることを推論します。正しい断言は、真の啓示です (アプタ・ヴァチャナとシュルティ、信頼できる情報源とヴェーダの証言)。
感覚的な対象は知覚によって認識されますが、感覚を超えたものを知るには推論や論理的思考が必要です。直接知覚することも論理的思考から推論することもできない真理は、アプタ・ヴァチャナとシュルティから導き出されます。
— サーンキヤ・カリカ 4–6 節、[142]
サンキヤカリカに関する最も人気のある解説は、アドヴァイタ ヴェーダーンタ哲学派の提唱者であるガウダパーダによるとされる『ガウダパーダ バーシャ』でした。カリカに関するその他の重要な解説書は、ユクティディピーカ(西暦 6 世紀頃) とヴァーカスパティのSāṁkhyatattvakaumudī (西暦 10 世紀頃) です。[143]
ユクティディピカ
1938年から1967年にかけて、それまで知られていなかったユクティディピカ（紀元600～700年頃）の写本2冊が発見され、出版された。[144] ユクティディピカは著者不明の古代のレビューであり、サーンキヤ学派の古代の主要テキストであるサーンキヤカリカに対する最も重要な注釈として浮上した。 [145] [87]この注釈と、最古のプラーナとモクシャダルマからのカリカ以前の認識論とサーンキヤの流出テキスト（宇宙論-存在論を含む）の再構築は、技術的な哲学体系としてのサーンキヤが紀元前最後の世紀から西暦初期の数世紀まで存在していたことを示唆している。ユクティディピカは、古代インドにおけるサーンキヤの起源には、これまで知られていたよりもはるかに多くの古代の学者が貢献しており、サーンキヤは論争的な哲学体系であったことを示唆している。しかし、これらの古代サーンキヤ学者が生きていた何世紀もの間、ほとんど何も保存されていません。[144]
サーンキヤの復活
13世紀のテキスト『サルヴァダルサナサングラハ』には16の章があり、それぞれがインド哲学の別々の学派に捧げられています。この本の第13章にはサーンキヤ哲学の説明が含まれています。[146]
サーンキヤ経（14世紀頃）は中世にサーンキヤへの関心を新たにした。これはサーンキヤのカーリカに次いで2番目に重要な作品であると考えられている。[147]このテキストの注釈は、アニルッダ（サーンキヤスートラヴリッティ、15世紀頃）、ヴィジュナビクシュ（サーンキヤスートラヴリッティ、16世紀頃）、マハーデーヴァ（ヴリッティサーラ、17世紀頃）、ナーゲシャ（ラグサーンキヤスートラヴリッティ）によって書かれた。[148]注釈者のヴィジュニャーナ比丘は序文で、原典のサーンキャ・シャストラは16分の1しか残っておらず、残りは時とともに失われたと述べています。[149]注釈自体は中世のものであることは間違いありませんが、その基礎となっている経典の年代は不明であり、おそらくはそれよりずっと古いものです。インド哲学者のシュレンドラナート・ダスグプタによると、古代インドの医学論文であるチャラカ・サンヒターにも、初期のサーンキャ学派の思想が含まれています。[150]
神についての見解
サーンキヤ学派はヴェーダを信頼できる知識源とみなしているが、ポール・デューセンや他の学者によると、サーンキヤは高次の自己や完成した存在の概念は受け入れるものの、神の概念は否定している。 [151] [152]しかし他の学者は、サーンキヤはヨーガ学派と同じくらい有神論的であると考えている。 [153] [30]ラジャディヤクシャによると、古典的なサーンキヤは形而上学的な根拠に基づいて神の存在に反対している。サーンキヤの理論家は、不変の神は絶えず変化する世界の源泉にはなり得ず、神は状況によって要求された必要な形而上学的仮定に過ぎないと主張している。[154]
サンカーリカに関する最古の注釈書であるユクティディーピカーは、神の存在を主張し、次のように述べています。「主は荘厳な体などをとるので、私たちは主の特別な力を完全に否定するわけではありません。私たちが意図しているのは、あなたが主張するように、プラクリティとプルサとは異なる存在や、これら2つの扇動者は存在しないということです。したがって、あなたの見解は反駁されます。プラクリティとプルサの結合は、他の存在によって引き起こされるものではありません。」[30]
中世のサンカカリカの注釈書、例えばサーンキヤプラヴァチャナ・スートラの第1節92節では、「イシュヴァラ（神）の存在は証明されていない」と直接述べられている。したがって、この体系には創造論者の神のための哲学的場所はない。また、このテキストの注釈者は、イシュヴァラの存在は証明できず、したがって存在を認めることはできないと主張している。[155]しかし、テキストの後半で注釈者のヴィジュニャーナ・ビクシュは、サーンキヤ派と他の派の間の論争の主題は永遠のイシュヴァラの存在であったことを明確にした。サーンキヤ派は、以前にプラクリティに吸収された出現したイシュヴァラの概念を受け入れた。[156]
サーンキヤ学派とヨーガ学派の主な違いは、国家の学者らによると[152] [157]、ヨーガ学派が「人格的だが本質的に活動しない神」または「人格的な神」を認めることである。[158]しかし、ラダナート・プーカンは、イーシュヴァラクシュナのサーンキヤ・カリカの翻訳の序文で、顕現していないものを無意識と見る解説者は、サーンキヤがヨーガと同じくらい有神論的であるにもかかわらず、サーンキヤを無神論的であると見なす誤りを犯していると主張した。[153]現代の学者の大多数は、イーシュヴァラの概念がニリシュヴァラ（無神論的）サーンキヤの見解に組み込まれたのは、ヨーガ、パスパタ、バガヴァタ哲学の学派と関連付けられてからであると考えている。他の人たちは、サーンキヤが受け入れた出現したイーシュヴァラの概念を、リグ・ヴェーダまで遡って、ヒラニヤガルバ（黄金の胚、黄金の卵）と呼ばれていたと主張している。[159] [160]この有神論的なサーンキヤ哲学は、マハーバーラタ、プラーナ、バガヴァッド・ギーターに記述されている。[161]
チャンドラダール・シャルマは1960年に、サーンキヤは当初はウパニシャッドの絶対的有神論に基づいていたが、後にジャイナ教と仏教思想の影響を受けて有神論的一元論を拒絶し、心霊主義的多元論と無神論的実在論に甘んじたと断言した。これはまた、 16世紀のヴィジュニャーナビクシュなど、後期サーンキヤの注釈者の一部が、サーンキヤにおける初期の有神論を復活させようとした理由も説明している。[162] : 137
イシュヴァラの存在に対する反論
シンハによれば、サーンキヤ哲学者たちは永遠で自己原因の創造主である神という考えに対して次のような議論を展開した。[155]
- カルマの存在が想定されるなら、宇宙の道徳的統治者としての神という命題は不要です。なぜなら、神が行為の結果を強制するのであれば、カルマなしでもそうすることができるからです。しかし、神がカルマの法則の範囲内にいると想定されるなら、カルマ自体が結果を与えるものとなり、神は必要なくなります。
- たとえカルマが否定されたとしても、神は依然として結果を強制することはできない。なぜなら、強制する神の動機は利己的か利他的のいずれかだからである。さて、神の動機が利他的であると仮定することはできない。利他的な神は苦しみに満ちた世界を創造しないからである。もし神の動機が利己的であると仮定されるならば、神は欲望を持っていると考えなければならない。なぜなら、欲望がなければ行為者や権威を確立することはできないからである。しかし、神が欲望を持っていると仮定することは、行為の強制を必要としない神の永遠の自由と矛盾する。さらに、サーンキヤによれば、欲望はプラクリティの属性であり、神の中で成長するとは考えられない。サーンキヤによれば、ヴェーダの証言もこの概念を裏付けている。
- 反対の意見があるにもかかわらず、神が未だ満たされない欲望を持っていると仮定するならば、神は苦痛やその他の同様の人間的経験を経験することになるだろう。そのような現世的な神は、サーンキヤの高次の自己の概念と何ら変わらないだろう。
- さらに、神の存在を証明するものはありません。神は知覚の対象ではなく、推論によって神を証明できる一般的な命題は存在せず、ヴェーダの証言は神ではなくプラクリティを世界の起源として語っています。
したがって、サーンキヤは、さまざまな宇宙論的、存在論的、目的論的議論では神を証明できないと主張した。
他の学校への影響
ヴァイシェーシカ派とニヤーヤ派
ヴァイシェーシカの原子論、ニヤーヤ認識論はすべて初期のサーンキヤ学派の思想に根ざしている可能性があるが、これらの学派は進化するサーンキヤの伝統と並行して、兄弟的な知的運動として発展した可能性が高い。[163]
ヨガ
ヨーガ学派は、その存在論と認識論をサーンキヤ学派から得ており、それにイーシュワラの概念を加えている。[164]しかし、ヨーガとサーンキヤ学派の実際の関係についての学者の意見は分かれている。ヤコブ・ヴィルヘルム・ハウアーとゲオルク・フォイエルシュタインは、ヨーガは多くのインドの学派に共通する伝統であり、ヨーガとサーンキヤとの関連はヴィヤーサなどの注釈者によって人為的に押し付けられたものだと考えている。ヨハネス・ブロンクホルストとエリック・フラウヴァルナーは、ヨーガにはサーンキヤとは別の哲学体系はなかったと考えている。ブロンクホルストはさらに、ヨーガが独立した思想の学派として初めて言及されたのは、シャンカラ（紀元788年頃～820年）の[165]ブラフマスートラバーシャより前のことではないと付け加えている。[166]
タントラ
様々なタントラの伝統の二元論的形而上学は、サーンキヤがタントラに強く影響を与えたことを物語っている。シヴァ・シッダーンタは、超越的な有神論的現実が追加されていないことを除けば、哲学的アプローチにおいてサーンキヤと同一であった。 [167]宗教学教授のクヌート・A・ヤコブセンは、サーンキヤがシュリーヴァイシュナヴィズムに与えた影響を指摘している。彼によると、このタントラの体系はサーンキヤの抽象的な二元論を借用し、それをヴィシュヌとシュリー・ラクシュミの擬人化された男女二元論に修正している。[168]ダスグプタは、眠っているシヴァの上に立つ野生のカーリーのタントラのイメージは、プラクリティを動的エージェント、プルシャを受動的な目撃者として考えるサーンキヤ派の概念に触発されたと推測している。しかし、サーンキヤとタントラは解放に対する見解が異なっていた。タントラは男性と女性の存在論的現実を統合しようとしたが、サーンキヤは物質から意識を引き離すことを究極の目標としていた。[169]
バグチによれば、サーンキヤ・カーリカ（第70カーリカ）はサーンキヤをタントラと定義しており、[170]その哲学はタントラ文学の興隆とタントラ・サーダナの両方に大きな影響を与えた。[171]
アドヴァイタ・ヴェーダーンタ
アドヴァイタ・ヴェーダーンタの哲学者アディ・シャンカラは、サーンキヤをヴェーダーンタの「主な反対者」（プラダナ・マッラ）と呼んだ。彼は、宇宙の原因は知性のないプラクリティ（プラダン）であるというサーンキヤの見解を批判した。シャンカラによれば、知性あるブラフマンだけがそのような原因となり得る。[162] : 242–244 彼は、サーンキヤカリカで提唱されたサーンキヤ哲学はヴェーダの教えと矛盾していると考え、サーンキヤの二元論は非ヴェーダ的であると考えていた。[172]対照的に、インドの古代サーンキヤ哲学者は、自分たちの見解はヴェーダの権威があると主張した。[173]
参照
注記
- ^ ab Zimmer：「[ジャイナ教]はバラモン・アーリア人の起源から派生したものではなく、インド北東部のはるかに古いアーリア人以前の上流階級の宇宙論と人類学を反映しており、ヨガ、サンキヤ、仏教などの他の非ヴェーダのインドのシステムと同じ古風な形而上学的思索の土壌に根ざしている。」[91]
- ^ 20世紀半ば頃、ユクティディピカのこれまで知られていなかった版が出版されたことを受けて、ラーソン[79]は、サーンキヤ派の伝統はインドの専門哲学派（ニヤーヤ派、ヴァイシェーシカ派）の中で最も古い可能性があるという「魅力的な仮説」だが不確かな仮説を提唱した。[79]
- ^ Rg Veda 1.164、10.90、10.129などの初期の推測については、Larson (2014, p. 5)を参照。
- ^ ab 古い著者たちは、ウパニシャッドにおけるサーンキヤへの言及を指摘している。 1922年にスレンドラナート・ダスグプタは、サーンキヤはカター・ウパニシャッド、シュヴェタシュヴァタラ・ウパニシャッド、マイトラヤニヤ・ウパニシャッドなどのウパニシャッドに由来し、「現存するサーンキヤ」はウパニシャッドの永続性の教義と仏教の瞬間性の教義、ジャイナ教の相対主義の教義を統合した体系であると述べた。[82]アーサー・キースは1925年に、「サーンキヤがヴェーダ・ウパニシャッド叙事詩の遺産にその起源を負っていることは明らかである」と述べ、[83]「サーンキヤはヴェーダ、ブラフマナ、ウパニシャッドの思索から最も自然に派生したものである」と述べた。[84]ジョンストンは1937年に当時入手可能だったヒンドゥー教と仏教の文献を分析してサーンキヤの起源について考察し、次のように書いている。「起源はブラフマナと初期のウパニシャッドで行われた個人の分析にあり、最初は犠牲の儀式の有効性を確認する目的で、後に宗教的な意味での救済の意味とそれを達成する方法を発見するために行われた。ここに、カウシタキ・ウパニシャッドとチャンドグヤ・ウパニシャッドに、古典的なサーンキヤの2つの主要なアイデアの萌芽が見出される。」[85]
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- セン・グプタ『アニマ』（1986年）『サーンキヤ学派の思想の進化』ニューデリー：サウスアジアブックス、ISBN 81-215-0019-2
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- ジマー、ハインリッヒ（1951）、インドの哲学（1989年再版）、プリンストン大学出版局
さらに読む
- ミケル・バーリー(2007)。『古典的サーンキヤとヨガ：経験のインドの形而上学』。Routledge。ISBN 978-1-134-15978-9。
- Jeaneane D. Fowler (2002)。「第 6 章: サーンキヤ」。現実の視点: ヒンズー教の哲学入門。サセックス アカデミック プレス。ISBN 978-1-898723-93-6。
- ミシェル・フーリン(1978)。サーンキヤ文学。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。ISBN 978-3447018999。
- ジェラルド・ジェームズ・ラーソン(2001)。『古典サーンキヤ：その歴史と意味の解釈』モティラル・バナルシダス。ISBN 978-81-208-0503-3。
- マックス・ミュラー(1919)。インド哲学の 6 つの体系。ロングマンズ・グリーン・アンド・カンパニー。
- イェンス・ラウシュケ (2023)。サーンキャ ヨガ: イーシュワラ クリシュナのサーンキャ カリカの解釈。タキシラ出版。ISBN 978-3948459604。
外部リンク
- フェレンツ・ルザ「サーンキヤ」。インターネット哲学百科事典。
- ダン・ラストハウス、サーンキヤ
- サーンキヤとヨガ：入門、ラッセル・カークランド、ジョージア大学
- イシュワルクリシュナのサンキャカリカの PDF ファイル (英語)
- 学術書目録：ワシントン大学カール・ポッター著「サーンキヤ」の[S]を参照
- サーンキヤに関する講義、オックスフォード大学ヒンドゥー研究センター