ジェンダーパラドックス（社会言語学）

ジェンダー・パラドックスは、ウィリアム・ラボフが初めて観察した社会言語学的現象で、彼は「女性は男性よりも、明示的に規定された社会言語学的規範に厳密に従うが、そうでない場合は男性ほど従わない」と指摘した^{[1]。具体的には、この「パラドックス」は、女性は男性よりも、}言語変数の大部分において、威厳のある形を使い、汚名を着せられた変種を避ける傾向があるが、革新的な変数形式を使って言語の変化を主導する傾向も強いことを示す社会言語学的データから生じている。

ウィリアム・ラボフは、ジェンダーパラドックスを構成する 3 つの主要な原則を特定しています。これらの原則は、言語変数の扱いにおいて、順応的行動と非順応的行動の両方を示す女性の相反する役割を明らかにしています。

3 つの原則のうち最初の原則は、「安定した社会言語変数の場合、女性は男性よりも汚名変種の割合が低く、名誉変種の割合が高い」と述べています。^[1]この原則は、変数がまったく変化していない場合、女性は変数の標準形式を非標準形式よりも好む傾向があるという点で、女性の言語変数の扱いに関する最も一般的な理解を示しています。これは、社会言語学者がさまざまな社会で観察してきた一般的な現象です。ピーター・トラッドギルによるイギリスのノリッジにおける (ng) 変数の研究は、この原則を裏付ける証拠を提供しています。

1968年の研究で、トラッドギルは60人の無作為の被験者における(ng)変数の頻度を調査し、標準形[ɪŋ]と非標準形[ən ~ n̩]の使用率を計算した。彼は結果を階級、スタイル、性別のカテゴリーに分類した。女性は汚名を着せられた形を避け、男性よりも標準形を好む傾向があり、これはほぼすべての英語方言に当てはまる。女性はフォーマルな会話では変数の選択にさらに慎重であり、これは高いレベルの言語意識を示している。^[2]

時には最初の原則の帰結とみなされる第 2 の原則は、「上からの言語変化において、女性は男性よりも高い割合で威信語を採用する」と述べています。これらは、個人が一般的に意識している言語変化です。人々は正式なスタイルに関連する威信を認識しているため、言語的不安の産物である過剰修正に陥りがちです。いくつかの研究によると、女性は汚名を着せられた形式を排除し、入ってくる威信語を採用するリーダーであり、その割合は男性よりも著しく高いことが示されています。

この発見は言語を超えて広く見られ、ニューヨーク市での(r)発音、パリのフランス語連鎖シフトの逆転、オーストリアでのハンガリー語からドイツ語への言語全体のシフトなどの例に見られます。^[1]

3 番目の原則は次のとおりです。「下からの言語変化において、女性は男性よりも革新的な形式を頻繁に使用します。」

こうした変化は、一般的には社会意識のレベルより下で起こるが、「システム内で機能する言語的変化の主な形態」である。こうした場合、進行中の変化の創始者でありリーダーは女性である。

北部都市シフト（NCS）は、女性が下から変化を主導している明確な例を示しています。たとえば、北米英語アトラスは、内陸北部の56人の話者を対象とした回帰分析のデータを提供しており、それによると、音変化の進展に関する最も重要な要因は性別であり、女性が主導的な革新者であることがわかりました。女性主導の下からの音変化は、カイロアラビア語の/t/と/d/の軟口蓋化のような新しい活発な変化で特に顕著です。^[1]

社会言語学の研究者たちは、ジェンダーパラドックスについて統一的な説明と説明を提供しようと試みてきましたが、その成功度はさまざまです。

JK チェンバーズが提唱した説明の 1 つは、女性が音の変化をリードするのは、生来の生物学的言語的優位性によるものだという考え方です。この見解では、性差のため、同様のジェンダー ロールにもかかわらず、女性はより幅広いバリエーションとスタイルを操ることができます。^[3]この見解は、「ジェンダー ギャップ」の大きさが変動し、差異が時間の経過とともに一定ではないという事実と矛盾しています。^[4]ラボフは、チェンバーズの生物学的説明が正しいとすれば、世代を超えて強力な効果を生み出す必要があると主張しています。^[1]

言語の変化における女性のリーダーシップのもう 1 つの説明として、特定の変種に関連する社会的地位に対する女性の敏感さが挙げられます。女性は歴史的に、教育や仕事の機会を通じて男性が利用できる標準的な経済資本へのアクセスを拒否されてきたため、それが、上からの変化の場合は意識的に、下からの変化の場合は無意識的に、社会的資本を獲得して社会的地位を向上させるのに役立つ威信形式の使用を動機付けた可能性があります。女性の話し方が実際には「無力の言語」であるという考えは、権力が転覆した立場にある男性も、ステレオタイプの女性の話し方のいくつかの特徴を使用していたという調査結果によって裏付けられています。

しかし、この見解は、男女平等のレベルが高い現代の社会でさえ、一貫して名詞の使用が多いという問題には対処できていない。スウェーデン中部の言語変異に関する研究では、スウェーデンでは最近の法律制定により男女平等が広く普及したにもかかわらず、話し言葉における性差は1967年以降維持されているか、あるいは拡大している。^[4]とはいえ、法律制定はあまりにも最近のことであり、言語に根付いた力や、さまざまな新法にもかかわらず残るかもしれない固有の性差別に大きな影響を与えることはできないかもしれないが、それでは増加の説明にはならず、57年、つまり3世代または4世代にわたる法律制定が効果を生み出すのに十分すぎる時間であるという可能性を否定している。

性別による話し方のパターンは、ソーシャルネットワーク理論によっても説明できます。ソーシャルネットワーク理論では、話し方の違いは男性と女性のソーシャルネットワークの違いによって説明されると示唆しています。男性はより密でローカルなソーシャルネットワークを持つ傾向があり、より保守的で変化に抵抗し、非標準的なローカルバリアントの使用率が高くなっています。一方、女性はよりオープンでローカルでないネットワークを持つ傾向があり、他の話し方のコミュニティとのつながりが弱いため、標準的なバリアントを使用する可能性が高く、革新的な形式にアクセスできます。^[4]もちろん、違いが異文化間である場合、生物学的な違いが影響していることも示唆されます。

ジェンダーパラドックス自体を調和させることで生じる困難に加えて、その発見につながった方法論と解釈においても他の複雑な問題が生じています。

このパラドックスの証拠は、性別またはジェンダーを変数として使用する社会言語学的変異研究で広く見られますが、原則を裏付ける調査結果は普遍的ではありません。ジェンダーパラドックスを裏付けるデータのほとんどは、ヨーロッパや北米のインド・ヨーロッパ語族の研究から得られたものですが、アジア、アフリカ、中東諸国で行われた研究では、矛盾したパターンがしばしば示されています。たとえば、アラビア語では、女性が地域的に権威のある標準変種の使用をリードしているにもかかわらず、男性話者は女性よりもはるかに権威のある古典方言を使用しています。^[5]マダガスカル語を話す男性も、非対立的な間接性を特徴とする理想的な話し方の使用をリードしていますが、女性は規範を破り、否定的な情報に関連付けられている汚名を着せられた直接的なスタイルを使用しています。^[6]これらの反例は、ジェンダーパラドックスが西洋の文化や言語に限定される可能性があることを示唆しています。

社会言語学者の中には、世界人口の約半分を占める「女性」のような大きなグループについて一般化することの妥当性に疑問を呈する者もいる。ペネロペ・エッカートは、女性は自分が女性であるかどうかを宣言するために名声形式を使っていないと主張する。単一の言語変数は複数の特性を表す指標となる可能性があり、女性（および男性）はそれぞれ独自の言語特性を持つ複数の社会集団に属する可能性がある。性別全体ではなく個人レベルで第3次指標特性によって選択される言語のバリエーションは、2人の女性がまったく同じように話さないという事実に反映されている。これらの研究結果は、女性の名声形式の使用は必ずしも生物学的に固有のものではなく、男性よりも女性の間で高く評価される外的な第3次指標特性である可能性があるという考えに異議を唱えている。^[7]

社会構成主義者は、証拠として使用される研究の多くが性別とジェンダーの区別を考慮に入れていないため、ジェンダーパラドックスを疑わしいと見なしています。ジェンダーについて言及されている場合、それは多くの場合、性別と同義語として使用されます。統計は、女性が言語の変化を主導することが多いという事実を裏付けていますが、その動機は統計だけでは判断できません。女性の言語使用がより進歩的になるのは生理的に固有の何かなのか、それともこの傾向は社会における女性の役割の影響なのかは、結論が出ていません。

もし言語変化の傾向が社会的に構築されたジェンダーの産物であるならば、社会言語学は女性の話し方によって特徴づけられる女性らしさの社会的側面に焦点を当てるべきである。タットの見解は、ジェンダーパラドックスを支持する西洋文化で行われた研究と、結果がそれほど決定的ではない他の文化で行われた研究との間の結果の不一致を説明するものでもある。^[8]

女性間の差異は、標準語の変化によっても引き起こされる可能性がある。2003年にパラオの多言語コミュニティを対象に行われた研究で、松本和子とデイビッド・ブリテンは、さまざまな年齢層の女性における名声語の機能について調査した。その結果、親や祖父母の世代のパラオ女性の間では、日本語の使用は民族の母国語を保存するために使われるため、保守的な行動であると考えられていることがわかった。しかし、若いパラオ女性の間では、日本語の使用は革新的な行動であると考えられている。パラオ語を話して育てられた彼女たちにとって、日本語は現代の雇用市場で仕事を確保するために使われる名声のある外国語だからである。^[9]

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