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| ウッコ | |
|---|---|
天空、稲妻、雷、収穫の神 | |
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| 武器 | ハンマー、剣、斧 |
| シンボル | ナナカマド、オオマルレイン |
| 配偶者 | アッカ |
| 同等物 | |
| ギリシャ語の相当語 | ゼウス |
| ヒンドゥー教の同等物 | インドラ |
| インド・ヨーロッパ語の同義語 | パークウノス |
| ローマ字 | 木星 |
| スラブ語の相当語 | ペルン |
| ノルウェー語の同義語 | トール |
| バルト海相当 | ペルクナス |
| サーミ語相当 | ホラガレス[1] |
ウッコ（フィンランド語: [ˈukːo]）[2] 、 Äijä [ˈæi̯jæ]またはÄijö [ˈæi̯jø]（フィンランド語で「男性の祖父母」、「祖父」、「老人」の意味）[3][4]エストニア神話のウクと類似しており、[5]フィンランドの異教全体にわたって空、天候、収穫、雷である[6]。
フィンランド語で雷を意味するウッコネンは、ウッコという名前の縮小形である。 [a] [b] ウント・サロイルマリがウッコの起源であると考えているが、ウッコとしてイルマリはインド・ヨーロッパ語族の天空神、特にトールから非常に大きな影響を受けているが、完全に影響を受けているわけではないと。 [7] [8]ウッコの元の名前はバルト語でペルクナスであったと考える者もいる。 [9]
ウッコはフィンランド神話で最も重要な神であると考えられているが、これが後のキリスト教の影響によるものかどうかは学者の間で議論されている。民謡や祈りの中では、ウッコにはユリユマラ（至高の神）という称号 も与えられているが、これはおそらく、最も高く評価されている神としての地位と、一方では伝統的な天空の領域を指していると思われる。ウッコの他の呼び名には、ピトカネン（ pitkä、「長い」）、イサイネン（ isä、「父」）、イソイネン（ iso、上記の古風な形で、現代では「偉大な」、「大きい」、「大きい」の意味）などがある。神話では活動的な姿で描かれているが、ウッコに呼びかけられたときは、伝説の中ではすべて自然現象によってのみ登場する。 [10]マルッティ・ハーヴィオによると、ウッコという名前は、特定の神を示す代わりに、普通名詞や複数の神に対する一般的な形容詞として使われることがあった。 [11]
起源
ウッコの人物像は、主にインド・ヨーロッパ語族、おそらくバルト諸国に起源を持つものと思われる。宗教研究者は、ウッコはインド・ヨーロッパ語族の家父長制の天空の神々、例えば古典ギリシャ・ローマ神話のゼウスやユピテル、インドのヒンドゥー教の神インドラ、バルト・スラヴの神ペルン・ペルクナス、北欧の神トールと同列であると考えている。トールの同族でゲルマン語からの借用語であるトゥーリは、ウッコの別名であった可能性がある。[12]トゥーリはフィンランド神話にはほとんど登場せず、収穫と成功の神という役割にのみ追いやられてきた。[要出典]
ウッコが以前の天空神イルマリネンの地位に就いたとき、イルマリネンの運命は人間の鍛冶屋の英雄になることだった可能性がある。[要出典]イルマリネンが天空のドームを飛び越えたという物語がある。 [13]イルマリネンがおそらくウラル山脈の以前の天空神であったかどうかは、いずれにしても非常に疑わしい。一部の研究者はイルマリネンとウッコを同等視している。
サーミ人は、おそらく文化の相互汚染または共通の起源の結果として、アイジェケと呼ばれる同様の神を崇拝していました。この神はホラガレスと同一視されていました。
フィンランドの民間伝承
ウッコは武器を所持しており、それはウコンヴァサラ（ウッコのハンマー）と呼ばれるハンマーであることが多いが、斧（フィンランド語： Ukonkirves）や剣であることもあり、その武器で雷を打った（雷電を参照）。ウッコの武器は北欧神話のミョルニルとほぼ同等であり、スカンジナビアのものと類似または同一のハンマーと斧を描いた鉄器時代の象徴的なペンダントがフィンランドで発掘されている。ミョルニルと同様に、ウッコの武器は縄文土器文化の船形の戦斧と関連づけられている。
雷はウコン・ヴァーヤ（ウッコの稲妻）またはウッコ・ヌオリ（ウッコの矢）と呼ばれることもあった。ノヴゴロドで発見されたバルト・フィン語で書かれた白樺の樹皮に書かれた手紙第292号でもこの比喩が使われている可能性があり、ユーリ・エリセエフが現代英語に翻訳し現代フィンランド語に訳した解釈によれば、ウッコは破滅の神とも呼ばれている。「神の矢、10はあなたの名前です。この矢は神のものです。破滅の神が先導します。」[14]ウコン・ヴァーヤという名前は、住居の隅に埋める 雷石として使われた戦斧などの新石器時代の石器にも使われた。
雷雨は、ウッコが 妻のアッカ（文字通り「老女」）と性交した結果として起こると解釈されることもあった。[要出典]彼はまた、戦車を空に 走らせることで雷雨を引き起こすと信じられていた。
ロシアのカレリア地方では、蛇と稲妻の両方を描いた新石器時代の石の彫刻が発見されている。しかし、これがウッコの姿と直接関係しているかどうかは不明である。蛇の崇拝の証拠は、エストニア人やフィンランド人を含むバルト海沿岸のさまざまな文化に見られる。[15]
ナナカマドの木がウッコにとって神聖なものであったという証拠がある。[6]漠然と定義された存在である ラウニは、古ノルド語を通じてナナカマドの木を意味するゲルマン語の単語「raunir 」と同源であるという仮説が立てられている。[11]
テントウムシもウッコにとって神聖なものと考えられており、ukonlehmä（ウッコの牛）と呼ばれていました。[12]大きなモウズイカ（Verbascum thapsus）のフィンランド語名はukontulikukka （ウッコの火の花）であり、これもウッコの崇拝に関連しています。[16]
ウッコに捧げられた祭り
キリスト教が伝わる前、フィンランドの夏至祭は、今日では洗礼者ヨハネ（フィンランド語：ヨハネス・カスタヤ）にちなんでユハンヌスとして知られ、ウッコを称えて行われ、ウコン・ユフラ（ウッコの祭り）と呼ばれていました。この伝統は19世紀まで受け継がれました。[17]
ウッコに捧げられたヴァッカユフラト（ヴァッカ祭）は、ウコン・ヴァカット（ウッコのヴァッカ）または単にヴァカット（ヴァッカ）としても知られています。ヴァッカは、春の種まきの時期に当たる5月に行われるのが一般的でした。ヴァッカの間、アルコール飲料や食べ物を入れた容器（フィンランド語：ヴァッカ）を食べたり、ささげたりするのが習慣でした。この祭りは、コミュニティの聖なる森やヒーシで行われることが多く、同じ祭りの一環として動物の犠牲が捧げられることもあったようです。この儀式は、翌年の天候が良くなり、豊作が約束されると信じられていました。 [ 6]
ヴァッカの伝統はかなり活発だったようです。ヴァッカが開催されたという最後の明確な記録は19世紀に遡りますが、20世紀にも散発的な記録が浮上しています。[6]この祭りは、フィンランドの改革者ミカエル・アグリコラが、彼の観点からフィンランドの偶像崇拝について述べた記述の中でも言及されています。[18]
エポニミー
フィンランドとその周辺地域の多くの地名には、Ukko という名前が何らかの形で含まれています。
フィンランド
現代の影響
ウェザーチャンネルの2012年冬の嵐のリストには、Ukkoがアルファベット名の一つとして挙げられている。[19]
脚注
参照
参考文献
- ^ Turville-Petre, EOG (1964).北方の神話と宗教: 古代スカンジナビアの宗教。ワイデンフェルドとニコルソン、 p. 98。
- ^ アンドリュース、タムラ（2000年）。自然神話辞典：地球、海、空の伝説。オックスフォード大学出版局。p.214。ISBN 0-19-513677-2。
- ^ スオメン サノジェン アルクペラ。ヘルシンキ、FI: SKS。 2000年。ISBN 951-717-712-7。
- ^ “Äijät ja ämmät, vaarit ja muorit. Isovanhempien nimitykset suomen murteissa". 2015 年 12 月 25 日にオリジナルからアーカイブされました。2015 年 12 月 25 日に取得。
- ^ Sapas, J. (1919年10月). 「古代エストニア人のヒース教徒の宗教」.エストニア評論. 第1巻第4号. ロンドン, イギリス. pp. 145–146 (re: Uku ) . 2023年7月4日閲覧– Google Books経由。
- ^ abcd ハーヴィオ、マルティ (1967)。スオマライネン神話学。ポルヴォー・ヘルシンキ、FI: WSOY。
- ^ Salo, Unto (1990)。考古学の観点から見たアグリコラのウッコ。古代フィンランドの宗教の年代順および解釈的研究：古ノルド語とフィンランド語の宗教と宗教的地名。トゥルク。ISBN 951-649-695-4。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ Salo, Unto (2006). Ukko :古代フィンランド人とそのインド・ヨーロッパ語族の雷神。人類研究研究所。ISBN 978-0941694940。
- ^ シイカラ、アンナ＝リーナ (2013). Itämerensomalaisten mytologia。ヘルシンキ：SKS。
- ^ サロ、ウント（1990年）。考古学の観点から見たアグリコラのウッコ。トゥルク。ISBN 951-649-695-4古代フィンランド
の宗教の年代順および解釈的研究：古ノルド語とフィンランド語の宗教と宗教的地名。
{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所が見つかりません 発行者 (リンク) - ^ ab ハーヴィオ、マルティ (1959)。カルジャラン ジュマラット。ポルヴォー: WSOY。
- ^ ab Virrankoski、Pentti (2009).スオメンの歴史。 Vol. 1 & 2. ヘルシンキ: SKS。ISBN 978-952-222-160-5。
- ^ クロフォード、ジョン・マーティン編 (1888)。「ルーン X」。カレワラ。スタンザ 17。
- ^ Елисеев、Ю.С. （1959年）。 「Древнейзий письменный памятник одного из прибалтийско-финских языков」 [バルト語とフィンランド語の 1 つで書かれた最古の記念碑]。Изв. АН СССР (ロシア語)。18 (1)． Отд-ние лит。および: 65–72。
- ^ “Suojelevat käärmeet”.タイヴァアンナウラ.org。 2011 年 4 月 4 日。
- ^ ハルカ、アンティ;他。 (1998) [1994]。Kotimaan luonto-opas (フィンランド語) (第 5 版)。ポルヴォー、ヘルシンキ、ユヴァ：Werner Söderström Osakeyhtiö。 p. 139.ISBN 951-0-19804-8。
- ^ “Juhannus、mitumaari、vuotuisjuhlista vehrein”. 2012 年 3 月 16 日にオリジナルからアーカイブされました。2012 年 7 月 18 日に取得。
- ^ アグリコラ、ミカエル。 「3. B. Selostus suomalaisten vanhoista epäjumalista」。 3. Alcupuhe Psaltarin päle、1551。Otteita esipuheen runomuotoisesta loppuosasta。vvks.info (レポート)。 2013 年 2 月 18 日にオリジナルからアーカイブされました。2012 年 7 月 18 日に取得。
- ^ 「なぜ冬の嵐に名前をつけるのか」The Weather Channel (weather.com) 2012年10月1日。2013年2月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年2月3日閲覧。