モビー・ディック

白鯨

1851年11月に出版された『白鯨』のアメリカ初版の表紙
著者	ハーマン・メルヴィル
言語	英語
ジャンル	冒険小説 すごい 海の物語 百科事典小説
出版社	リチャード・ベントレー（イギリス） ハーパー・アンド・ブラザーズ（米国）
発行日	1851年10月18日（イギリス） 1851年11月14日（アメリカ）
出版地	アメリカ合衆国
ページ	635（米国版）
デューイ十進分類法	813.3
LCクラス	PZ3.M498 モ3
文章	Wikisourceの「白鯨」

『白鯨』は、アメリカの作家ハーマン・メルヴィルが1851 年に発表した叙事詩的な 小説です。この本は、船乗りイシュマエルの物語を中心に展開します。船乗りイシュマエルは、捕鯨船ピークォド号の船長エイハブが、前回の航海で自分の足を噛み切った巨大な白いマッコウクジラ、モビー・ディックに復讐するために狂気じみた旅に出ます。アメリカン・ルネッサンス文学に貢献した『白鯨』は、出版されたが賛否両論で商業的には失敗し、1891 年に著者が亡くなったときには絶版となっていました。アメリカの偉大な小説としての評判は、1919 年の著者生誕 100 周年を過ぎた 20 世紀になってようやく確立されました。ウィリアム・フォークナーは、この本を自分で書きたかったと語り、 ^[1] D・H・ロレンスはこの本を「世界で最も奇妙で素晴らしい本の一つ」であり、「これまでに書かれた海に関する最高の本」と呼んだ。 ^[2]冒頭の文章「私をイシュマエルと呼んで」は、世界文学の中で最も有名なものの一つである。 ^[3]

メルヴィルは1850年2月に『白鯨』の執筆を開始し、予定より1年遅れて18ヶ月後に完成した。メルヴィルは1841年から1844年までの一般船員としての経験（捕鯨船の経験を含む）と、捕鯨に関する文献の広範な読書を基に執筆した。白いクジラは、捕獲が極めて難しいことで有名なアルビノのクジラ、モカ・ディックをモデルにしており、本の結末は1820年の捕鯨船エセックス号の沈没に基づいている。捕鯨と鯨油の採取、文化的に多様な乗組員の船上生活の詳細かつ現実的な描写には、階級や社会的地位、善と悪、神の存在についての探求が織り交ぜられている。

この本は、シェイクスピア、トーマス・カーライル、トーマス・ブラウン、聖書などの文学的影響を受けている。物語的散文に加えて、メルヴィルは歌、詩、カタログからシェイクスピアの舞台指示、独白、余談まで、幅広いスタイルと文学的手法を使用している。1850年8月、原稿がおそらく半分完成していた頃、メルヴィルはナサニエル・ホーソーンと出会い、彼の『​​古い牧師館の苔』に深く感銘を受け、その宇宙的野心においてシェイクスピアと比較した。この出会いが、ホーソーンに「彼の天才への敬意の印として」捧げられた 『白鯨』を改訂し深めるきっかけとなったのかもしれない。

この本は、1851年10月にロンドンで『鯨』として（全3巻）最初に出版され、11月にニューヨークで正式タイトル『白鯨; あるいは、鯨』として単巻版が出版された。ロンドンの出版者リチャード・ベントリーは、センシティブな箇所を検閲または変更した。メルヴィルも改訂を加え、ニューヨーク版のタイトルを土壇場で変更した。しかし、どちらの版でも、鯨はハイフンなしで「白鯨」として本文に登場する。^[4]イギリスの評論家は概ね好意的だったが、^[5]イギリス版にはイシュマエルの生存を語るエピローグがないため、この物語は船と共に死んだ語り手によって語られているようだと異論を唱える者もいた。アメリカの評論家はより敵対的だった。^[6]

イシュマエルは12月にマンハッタン島からマサチューセッツ州ニューベッドフォードへ行き、捕鯨航海に参加する予定である。到着した宿屋は混みすぎていて、刺青を入れた人食いポリネシア人の クィークェグとベッドを共にすることになる。クィークェグは架空のロコボコ島の王を父に持つ銛打ちである。翌朝、イシュマエルとクィークェグはマップル神父のヨナに関する説教に出席し、その後ナンタケット島へ向かう。イシュマエルはクエーカー教徒の船主ビルダッドとペレグに、彼らの捕鯨船ピークォド号での航海に参加するよう申し込む。ペレグはエイハブ船長について「彼は偉大で、神を畏れず、神のような男」だが「人間的なところもある」と評する。彼らは翌朝クィークェグを雇う。イライジャという男は、イシュマエルとクィークェグがエイハブ号に加われば悲惨な運命が訪れると予言する。食料を積み込む間、謎の人物が船に乗り込む。寒いクリスマスの日に、ピークォド号は港を出港する。

イシュマエルは鯨類学（鯨の動物学的分類と自然史）について論じ、乗組員について述べている。一等航海士は30歳のスターバックで、ナンタケット島出身の現実主義的なクエーカー教徒であり、銛打ちはクィークェグである。二等航海士はケープコッド出身ののんきで陽気なスタッブで、銛打ちはゲイヘッド出身の誇り高き純血インディアンのタシュテゴである。三等航海士はやはりマーサズヴィニヤード島出身のフラスクで、小柄でがっしりとした体型であり、銛打ちは背の高いアフリカ人で現在はナンタケット島に住んでいるダグー である。

エイハブがようやく後甲板に姿を現すと、彼は、膝から下の片足を失い、クジラの顎骨で作った義足をつけさせられた白鯨に復讐しに行くと宣言する。エイハブは、モビー・ディックを最初に見つけた者に金貨を渡し、それをマストに打ち付ける。スターバックは、復讐ではなく金儲けのために来たのだと異議を唱える。エイハブの目的は、イシュマエルに不思議な魔法をかける。「エイハブの抑えきれない確執は、私のものに思えた」。ホーン岬を回る代わりに、エイハブは南アフリカ経由で赤道直下の太平洋に向かう。ある日の午後、イシュマエルとクィークェグがマットを織っているとき、「縦糸は必然、彼の手は自由意志、クィークェグの剣は偶然」、タシュテゴはマッコウクジラを目にする。これまで知られていなかった 5 人の男が甲板に現れ、エイハブによって選ばれた特別な乗組員であることが明らかになり、船に乗り込むのが目撃された謎の人物について説明する。彼らのリーダーであるパー​​シー人のフェダラは、エイハブの銛打ちである。追跡は成功しなかった。

喜望峰の南東で、ピークォド号は他の船と9回の海上遭遇、つまり「ガム」の最初の遭遇を果たします。エイハブはゴニー号（アホウドリ号）に呼びかけて、白鯨を見たか尋ねますが、船長が話そうとしたトランペットは答える前に海に落ちてしまいます。イシュマエルは、エイハブがモビー・ディックに夢中になっているため、慣例となっている「ガム」をせずに航海を続けると説明します。イシュマエルは「ガム」を「2隻（またはそれ以上）の捕鯨船の社交的な会合」と定義し、2人の船長が1隻の船に残り、一等航海士がもう1隻に残ります。喜望峰沖での2回目の航海では、ナンタケット島の捕鯨船タウンホー号とともに、隠されていた「神の審判」の話が船員にだけ明かされる。横暴な士官を殴った反抗的な船員は鞭打ちの刑に処せられ、その士官がモビー・ディックの追跡を率いたとき、船から落ちてクジラに殺されたのである。

イシュマエルは、クジラ、ブリット（クジラの餌となる微小な海の生物）、イカ、そして（ダグーが巨大イカを白クジラと間違えたために4隻の船が無駄に降ろされた後）クジラの群れの写真で脱線する。翌日、インド洋でスタブはマッコウクジラを殺し、その夜、ピークォド号の黒人コック、フリースが彼に珍しいクジラのステーキを調理する。フリースは、スタブの要請で、船に縛り付けられたクジラの死骸を貪り食うために互いに戦うサメたちに、彼らの本性は貪欲であるが、それを克服しなければならないと説教する。クジラは調理され、首を切られ、石油の樽が試される。クジラの頭のところに立って、エイハブは海の深さについて語るようにクジラに懇願する。次にピークォド号はジェロボアム号に遭遇するが、ジェロボアム号はモビー・ディックによって主要な航海士を失っただけでなく、疫病にも悩まされていた。

クジラの死骸はまだ水中に横たわっている。クィークェグは、まるでシャム双生児であるかのように、イシュマエルのベルトにモンキーロープで縛られ、その上に乗る。スタッブとフラスクは、マッコウクジラの頭の反対側の竿に頭を固定されたセミクジラを仕留める。イシュマエルは、哲学的に2つの頭を比べる。セミクジラはロック的、ストイックで、マッコウクジラはカンテ的、プラトニックだ。タシュテゴはマッコウクジラの頭を切り裂き、鯨蝋の入ったバケツを取り出す。彼は頭に落ち、今度は竿から海に落ちる。クィークェグは彼を追って飛び込み、剣で仲間を解放する。

ピークォド号は次にブレーメンからユングフラウ号と競走する。両船が同時にクジラを目撃し、ピークォド号が勝利する。3人の銛打ちが銛を突き刺し、フラスクが槍で致命傷を与える。クィークェグはかろうじて逃れる。ピークォド号の次の競走はフランスの捕鯨船ブートン・ド・ローズ号だったが、同船の乗組員は捕獲した病気のクジラの腹の中に龍涎香が入っていることを知らなかった。スタブが説得するが、エイハブは数掴み以上回収する前に立ち去るように命じる。数日後、アフリカ系アメリカ人の小柄な船乗りピップがスタブの捕鯨船からパニックに陥って飛び降り、ピップが釣り糸に絡まっていたのでクジラを切らなければならなくなる。数日後、ピップは再びパニックに陥り、海に一人取り残され、救助される頃には気が狂っていました。

冷えた鯨蝋は凝固するので、液体に戻すために絞り出さなければならない。脂肪はデッキの試し釜で煮沸される。温まった油は樽に注ぎ入れられ、船に積み込まれる。作業が終わると、デッキは洗浄される。メインマストに打ち込まれたコインには、アンデス山脈の3 つの山頂が描かれており、1 つには炎、1 つには塔、1 つには鳴く雄鶏が描かれている。エイハブは立ち止まって金貨を見て、そのコインを自分の堅固さ、火山のエネルギー、勝利の証と解釈する。スターバックは高い山頂を三位一体の証拠と見なす。スタッブは山々の上の黄道帯のアーチに注目する。フラスクは象徴的な価値をまったく見出せない。マンクスマンはマストの前でぶつぶつ言い、ピップは「見る」という動詞を使わない。

ピークォド号は次にロンドンのサミュエル・エンダービー号と遊覧する。ブーマー船長はモビー・ディックに右腕を奪われた現実的な人物である。しかし、ブーマーはクジラに対して悪意を持っておらず、船医のバンガー博士はそれを悪意ではなく厄介なものと表現している。エイハブは急いで船に戻り、遊覧を終わらせる。ナレーターはここで、(1) 捕鯨船の補給、(2)彫刻されたクジラの骨、クジラの化石、クジラの骨格の寸法が豊富なアルサシデス諸島のトランクにある渓谷、(3) クジラの大きさが小さくなり、この巨大なクジラが消滅する可能性について論じる 。

サミュエル・エンダービー号を離れると、エイハブは象牙の足を捻り、大工にもう1本作れと命じる。スターバックはエイハブに船倉の石油漏れについて報告する。エイハブは仕方なく、銛打ちたちに樽の点検を命じる。一日中船の下で汗をかいていたクィークェグは悪寒を催し、すぐに死にそうなほどの熱病にかかった。大工はクィークェグのために棺桶を作るが、彼は普通の海葬を恐れる。クィークェグが試しに棺桶を作ると、ピップがすすり泣きタンバリンを叩きながら傍らに立って自分を臆病者と呼び、クィークェグの勇敢さを褒める。クィークェグは突然元気を取り戻し、一時的に回復し、元気になって飛び上がる。それ以来、彼は自分の棺桶を予備の海水浴箱として使い、後にそれはコーキングされてピークォド号の救命浮輪の代わりに使われる。

ピークォド号は北東に進み、台湾から太平洋へと向かう。エイハブは片方の鼻でバシー諸島の麝香の香りを嗅ぎ、もう一方の鼻でモビー・ディックが泳ぐ海の塩の香りを嗅ぐ。エイハブは鍛冶屋パースのもとへ行き、競走馬の蹄鉄の爪の切れ端を袋に入れて特別な銛の柄に鍛造し、パースが溶かして銛の刃にするための剃刀も持参する。エイハブはクィークェグ、タシュテゴ、ダグーの血でその刃を鍛える。

次にピークォド号は、マッコウクジラ油を満載して故郷へ向かうナンタケットの船、バチェラー号と戯れる。ピークォド号は時折、クジラを捕獲するために沈め、成功を収める。捕鯨船に乗っていたある夜、フェダラーは、霊柩車も棺桶もエイハブのものではないこと、エイハブが死ぬ前に2台の霊柩車を見ることになること、1台は人間の手で作られたものではなく、もう1台はアメリカの木で作られたものであること、フェダラーは船長より先に死ぬこと、そして最後に、麻だけがエイハブを殺せることを予言する。

ピークォド号が赤道に近づくと、エイハブは、現在地はわかるが、将来どこに行くかはわからないと船の四分儀を叱り、それを甲板に投げ捨てる。その夜、猛烈な台風が船を襲う。マストに雷が落ち、金貨とエイハブの銛が光る。エイハブは、雷をモビー・ディックの前兆と見て、火の精霊について演説する。スターバックは雷を警告と見て、眠っているエイハブをマスケット銃で撃ちたい衝動にかられる。翌朝、雷でコンパスが狂っていることに気づいたエイハブは、槍、鎚、帆布職人の針で新しいコンパスを作る。彼は丸太を投げ上げるよう命じるが、風化したロープが切れ、船の位置を測る術がなくなる。

ピークォド号は、モビー ディック号に向かって南東へ向かっている。マストから男が転落。救命ブイを投げるが、両方とも沈没。クィークェグは、不要になった棺を新しい救命ブイとして使うことを提案する。スターバックは、大工に棺を密閉し防水するように命じる。翌朝、船は別の短縮ガムで、ナンタケットのガーディナー船長が指揮するレイチェル号と出会う。レイチェル号は、モビー ディック号を追った捕鯨船の生存者を探している。行方不明者の中には、ガーディナーの幼い息子もいる。エイハブは捜索に参加することを拒否する。

エイハブは24時間デッキに立ち、歩き回り、フェダラは彼を尾行する。突然、タカがエイハブの下げた帽子を掴み、飛び去る。次に、ピークォド号は9回目で最後の戦いで、モビー・ディックによって5人の乗組員が殺され、ひどく損傷したディライト号と遭遇する。船長は、白鯨を仕留められる銛はまだ作られていないと叫ぶが、エイハブは特別な槍を振りかざし、もう一度船を前進させるよう命令する。エイハブはスターバックとしばらく考え込む。エイハブは妻と子供のことを話し、40年間も捕鯨に携わってきたのは愚か者だと言い、スターバックの目に我が子の姿が見えると主張する。スターバックはエイハブにナンタケット島に戻って両方の家族に会うよう説得するが、エイハブは単にデッキを渡り、フェダラの近くに立つ。

追跡の初日、エイハブはクジラの臭いを嗅ぎ、マストに登り、モビー ディックを目撃する。彼は金貨を自分のものにしようと言い、スターバックス以外のすべての船を下ろすよう命じる。クジラはエイハブの船を真っ二つに噛み、船長を船から投げ出し、乗組員を散り散りにする。追跡の 2 日目、エイハブはスターバックスにピークォド号の指揮を任せる。モビー ディックは、彼を追いかけてきた 3 隻の船を粉々に砕き、ロープを絡ませる。エイハブは救出されるが、象牙の脚とフェダラは失われる。スターバックスはエイハブに止めるよう懇願するが、エイハブは復讐のために地球そのものを潜らなければならないとしても、白鯨を倒すと誓う。

追跡の 3 日目、正午にエイハブはモビー ディックを目撃します。サメも現れます。エイハブは最後にもう一度ボートを下ろし、スターバックを再び船上に残します。モビー ディックは船を破壊し、2 隻のボートを破壊します。フェダラーの死体は、まだ絡まったロープに絡まったまま、クジラの背中に縛り付けられます。つまり、モビー ディックはフェダラーが予言した霊柩車であることが判明します。

エイハブはクジラの脇腹に銛を突き刺す。モビー・ディックは捕鯨船を襲い、乗組員を海に投げ出す。イシュマエルだけが船に戻れず、海に取り残され、ピークォド号の乗組員の中で最後の戦いを生き延びた唯一の人物となる。クジラはピークォド号を破壊した。エイハブは破壊された船がフェダラーの予言にあったアメリカ製の木で作られた霊柩車であることに気づく。

モビー ディックは「エイハブの船から数ヤード以内」に戻り、銛が投げ込まれ、釣り糸が絡まると、エイハブは身をかがめてそれを解き放つ。そうすると、釣り糸はエイハブの首に巻き付く。傷ついたクジラが泳ぎ去ると、船長も一緒に引き寄せられて見えなくなる。クィークェグの棺が水面に浮かび上がり、ピークォド号が沈没したときに渦から逃れることができたのは、この棺だけだった。イシュマエルは一昼夜、棺の上に浮かんでいたが、いまだ行方不明の船員を捜していたレイチェル号が彼を救出する。

イシュメールは語り手であり、説教、舞台劇、独白、象徴的な朗読など、さまざまなジャンルを使って物語を形作っている。^[7]イシュメールは繰り返し、この本の執筆について言及している。「しかし、ここで自分自身を説明する望みなどあるだろうか。そして、漠然とした、ランダムな方法で、自分自身を説明するだろうか。そうしなければ、これらすべての章が無意味になってしまうかもしれない。」^[8]学者のジョン・ブライアントは、彼を小説の「中心意識と語りの声」と呼んでいる。^[9] ウォルター・ベザンソンは、まず語り手としてのイシュメールと登場人物としてのイシュメールを区別し、後者を「先見の明のあるイシュメール」、つまり数年前の若いイシュメールと呼んでいる。したがって、語り手のイシュメールは「単に若いイシュメールが成長しただけ」である。^[7] 2番目の区別は、どちらか、あるいは両方のイシュメールと著者のハーマン・メルヴィルとの区別である。ベザンソンは読者に「メルヴィルとイシュマエルを一対一で同一視することには抵抗する」よう警告している。^[10]

批評家のウォルター・ベザンソンによると、章の構造は「章の連続」、「章のクラスター」、「バランスをとる章」に分けられる。最も単純な連続は物語の進行であり、次にクジラの絵に関する3つの章のようなテーマの連続、そして「クォーターデッキ」で始まる5つの劇的な章や「キャンドル」で始まる4つの章のような構造の類似性の連続である。章のクラスターは、白色の重要性に関する章と火の意味に関する章である。バランスをとる章は、「迫り来るもの」と「エピローグ」のような正反対の章、または「クォーターデッキ」と「キャンドル」のような類似の章である。^[11]

学者のローレンス・ビューエルは、物語以外の章の構成を3つのパターンで説明している^{[注1] 。まず、}ピークォド号がモビー・ディックに遭遇した船と9回遭遇する。それぞれの船は次第にひどく損傷し、ピークォド号自身の運命を暗示していた。2番目は、ますます印象的なクジラとの遭遇。初期の遭遇では、捕鯨船はほとんど接触しないが、後には誤報や日常的な追跡があり、最後に「大艦隊」でシナ海の端にクジラが大量に集まる。日本近海での台風が、エイハブとモビー・ディックの対決の舞台となる。^[12]

3 番目のパターンは鯨類学に関する文書で、非常に豊富なため 2 つのサブパターンに分けることができます。これらの章は、捕鯨の古代史と鯨の書誌的分類から始まり、鯨全般の悪事、特に鯨の絵に関する年代順に並べられた解説である『白鯨』に関する伝聞話でさらに深みを増していきます。このセクションのクライマックスは、第 57 章「絵画に描かれた鯨などについて」で、謙虚なもの (ロンドンの乞食) から始まり、崇高なもの (鯨座) で終わります。次の章 (「英国」) は、このパターンのもう半分であり、本書で初めて生きた鯨についての説明から始まり、次にマッコウクジラの解剖学が、多かれ少なかれ前面から背面、外側から内側、そして骨格に至るまで研究されます。2 つの最後の章では、鯨の種としての進化を説明し、その永遠の性質を主張します。^[12]

本書の5分の2から始まる、捕鯨に関する「10以上の」章は、「出来事」と呼べるほどに展開されている。ベザンソンが書いているように、「それぞれの捕鯨は、特定の捕鯨の状況から生じる鯨類学の伝承の章の連続または章の集まりを引き起こす」ため、これらの捕鯨は「捕鯨に関するエッセイや説教を整理するための構造的な機会」である。^[13]

ビューエルは、「物語構造」は「二極的な観察者/英雄の物語の特異な変種」であると指摘している。つまり、この小説は、互いに絡み合い対照的なエイハブとイシュマエルという2人の主人公を中心に構成されており、イシュマエルは観察者であり語り手でもある。^[14]ロバート・ミルダーは、イシュマエルの物語は「教育の物語」であると述べている。^[15]

ブライアントとスプリンガーは、この本はエイハブとイシュメールの二つの意識を中心に構成されており、エイハブは直線性の力、イシュメールは逸脱の力であるとしている。^[16]二人とも孤児になったという怒りの感覚を抱いているが、二人はそれぞれ異なる方法でこの心の穴と折り合いをつけようとしている。エイハブは暴力で、イシュメールは瞑想で。そして『白鯨』の筋書きはエイハブの怒りによって動かされているかもしれないが、イシュメールの「つかみどころのない」ものをつかもうとする欲求がこの小説の叙情性を生み出している。^[17]ビュエルはこの本に二重の探求があると見ている。エイハブの探求は白鯨を狩ることであり、イシュメールの探求は「捕鯨と狩りの両方から何を得られるか理解すること」である。^[14]

この本の最も特徴的な点の一つは、ジャンルの多様性である。ベザンソンは、説教、夢、旅行記、自伝、エリザベス朝の演劇、叙事詩などについて言及している。 [ ^18]彼は、ドキュメンタリーというジャンルを確立するためのイシュマエルの説明的な脚注を「ナボコフ風」と呼んでいる。^[19]

重要な構造的仕掛けは、ピークォド号と他の船との 9 回の会合 (ガム) の連続である。これらの会合は 3 つの点で重要である。まず、物語の中での位置づけである。最初の 2 回の会合と最後の 2 回の会合は、どちらも互いに近い位置にある。中心となる 5 回の会合は、およそ 12 章ほど離れている。このパターンは、出会いが「本の肉に骨を添える」かのように構造的要素を提供するとベザンソンは述べている。第 2 に、会合に対するエイハブの反応の展開は、「彼の情熱の上昇曲線」と彼の偏執狂の曲線を描いている。第 3 に、エイハブとは対照的に、イシュマエルは各船の重要性を個別に解釈している。「各船は、語り手が広げて読む巻物である」^[13]

ベザンソンは、これらの船の意味を説明する単一の方法はないと考えている。代わりに、それらは「形而上学的寓話の集合、一連の聖書の類似物、人間が直面している状況の仮面劇、人間の中の気質のページェント、国家のパレードなど、そして白鯨についての具体的かつ象徴的な考え方」として解釈されるかもしれない。^[20]

学者のナタリア・ライトは、この会合と船の重要性を別の観点から見ている。彼女は、すでにモビー・ディックに遭遇した4隻の船を特に取り上げている。最初のジェロボアム号は、聖書のアハブ王の前任者にちなんで名付けられている。この船の「予言的な」運命は、「ガブリエルによって明確にされ、サミュエル・エンダービー号、レイチェル号、ディライト号、そして最後にピークォド号によって立証された、後続の船すべてに対する警告のメッセージ」である。他の船はどれも完全に破壊されなかったが、それはどの船長もアハブのような偏執狂ではなかったためである。ジェロボアム号の運命は、アハブと聖書の同名の船の構造的類似性を強調している。「アハブは、イスラエルの神である主を怒らせるために、彼以前のイスラエルの王たちよりも多くのことをした」（列王記上16:33）。^[21]

メルヴィル復興の初期の熱狂者であったイギリスの作家EMフォースターは1927年に「『白鯨』には多くの意味があるが、その意味は別の問題だ」と述べた。^[22]しかし彼は、この本の「本質」は表面的な行動や道徳の下に「底流のように」流れる「予言的な歌」であると考えた。^[23]

クジラ狩りは認識論的探求の比喩として見ることができる。伝記作家ローリー・ロバートソン＝ロラントの言葉を借りれば、「欺瞞的な外見と致命的な妄想の世界で意味を求める人間の探求」である。^[24]イシュマエルのクジラの分類は単に「科学的知識の限界と確実性を達成することの不可能性」を示している。彼女はまた、イシュマエルとエイハブの人生に対する姿勢を対比し、イシュマエルのオープンマインドで瞑想的な「多位的姿勢」は、独断的な厳格さに固執するエイハブの偏執症とは対照的である。 [ ^25]

メルヴィルの伝記作家アンドリュー・デルバンコは、人種を表面的な違いの裏にある真実の探求の例として挙げ、ピークォド号の乗組員にはあらゆる人種が混在していると指摘している。イシュメールは当初、刺青を入れた人食い人種の可能性があるクィークェグを恐れていたが、すぐに「酔っ払ったキリスト教徒と寝るより、しらふの人食い人種と寝たほうがましだ」と決意する。 ^[26] 19世紀半ばのアメリカの本で、奴隷制以外の文脈で黒人の登場人物が登場することはまれかもしれないが、奴隷制は頻繁に言及されている。人種のテーマは、主に小柄な黒人の船乗りピップによって伝えられている。^[27]ピップが溺れそうになったとき、ピップの苦しみに心から心を動かされたエイハブが優しく問いただすと、ピップは「逃亡奴隷の返還を訴える広告の文句を繰り返すことしかできなかった。『ピップ！ ピップに報酬を！』」^[28]

編集者のブライアントとスプリンガーは、知覚が中心テーマであると示唆している。つまり、見ることと理解することの難しさが、深い現実を発見しにくくし、真実を突き止めにくくしているのだ。エイハブは、すべての物と同様に、邪悪なクジラは変装していると説明する。「人間よ、目に見えるすべての物は、厚紙の仮面にすぎない」。そしてエイハブは「仮面を突き破る！ 囚人が壁を突き破る以外に、どうやって外に出られるというのか？ 私にとって、白いクジラは壁だ」（第 36 章、「クォーター デッキ」）。このテーマは小説全体に浸透しているが、おそらく「ダブロン」（第 99 章）ほど強調されていることはないだろう。この章では、乗組員はそれぞれ自分の性格によって形成された方法でコインを認識する。その後、アメリカ版では、エイハブが深海を見つめているときに「クジラの痕跡を発見しない」（第 133 章）ことになる。実際、そのときモビー ディックがエイハブに向かって泳いでいる。英国版では、メルヴィルは「発見する」という語を「知覚する」という語に変更したが、これには十分な理由がある。なぜなら、「発見」はすでに存在するものを見つけることを意味するが、「知覚する」、あるいはもっと正確に言えば「知覚」は、「存在するものを、私たちがそれを見る方法によって形作る問題」だからである。^[29]重要なのは、エイハブが鯨を物体として発見したということではなく、彼がそれを自分の創造の象徴として知覚したということである。^[29]

しかしメルヴィルは簡単な解決策を提示しない。イシュマエルとクィークェグの官能的な友情は一種の人種的調和を生み出すが、「真夜中の船首楼」（第40章）で乗組員のダンスが人種的対立に突入すると、それは打ち砕かれる。^[16] 50章後、ピップは奴隷としてクジラよりも価値がないことを思い知らされ、精神的に崩壊する。商品化され、残虐に扱われ、「ピップは船の良心となる」。^[30]彼の財産観は、道徳的選択との格闘のもう一つの例である。第89章「速い魚と緩い魚」では、イシュマエルは放棄された魚や船を所有する者に所有権を与える法的概念「速い魚と緩い魚」を解説し、この概念をアメリカ大陸のヨーロッパの植民地化、ポーランドの分割、米墨戦争などの歴史上の出来事と比較している。^[31]

この小説は、同時代の文学および哲学運動である超越主義に対する批判としても読まれており、特に超越主義者のリーダーである^[32] ラルフ・ワルド・エマーソンの思想を攻撃している。 ^[33]エイハブの生と死は、その破壊的潜在性と利己主義の潜在的な正当化において、エマーソンの自立の哲学に対する攻撃として読まれている。リチャード・チェイスは、メルヴィルにとって「死 ― 精神的、感情的、肉体的 ― は、世界が自己充足以外には存在しない独我論の地点まで追い込まれたときの自立の代償である」と書いている。 ^[34]その点で、チェイスは、メルヴィルの芸術はエマーソンの思想とは対照的であり、メルヴィルは「… エマーソンが好んでやったように、自己の重要な可能性を示唆するのではなく、誇張された自尊心の危険性を指摘している」と見ている。^[34]ニュートン・アーヴィンはさらに、メルヴィルにとって自立とは実際には「[王様の雑草の仮面舞踏会]野生の利己主義、無政府主義、無責任、そして破壊的なもの」であったと示唆している。^[35]

「何よりも」と学者のブライアントとスプリンガーは言う。 『白鯨』は「航海的、聖書的、ホメロス的、シェークスピア的、ミルトン的、鯨類学的な、頭韻法的な、空想的な、口語的な、古風な、そして絶えず暗示的な」言語である。メルヴィルは文法を広げ、有名または無名の出典を引用し、穏やかな散文から高度な修辞法、技術的な説明、船員の俗語、神秘的な思索、または大胆な予言的な古風な表現へと揺れ動く。^{[36]批評家の}ニュートン・アーヴィンは、メルヴィルが複雑なことを表現するために英語の語彙が少なすぎるかのように言葉を作ったと認めている。おそらく最も顕著な例は、主に複数形の動詞名詞の使用であり、例えば、allurings、coincidings、leewardingsなどである。同様に、なじみのない形容詞や副詞も豊富で、これには、officialed、omnitooled、uncatastrophiedなどの分詞形容詞、 intermixingly、postponedly、uninterpenetratinglyなどの分詞副詞、 unsmoothable、spermy、leviathanicなどの形容詞や、 sultanically、Spanishly、Venetianlyなどの副詞などの珍しいもの、そして「the message-carrying air」、「the circus-running sun」、「teeth-tiered sharks」など奇妙なものから壮大なものまでの範囲の形容詞複合語が含まれます。^[37]メルヴィルが名詞から独自の動詞を作ることは稀だが、彼はこれをアーヴィンが「抗えない効果」と呼ぶもので行っている。例えば「誰が彼を王座よりも高く雷鳴させたのか」や「私の指は...蛇のように螺旋状に動き始めた」などである 。^{[38]アーヴィンにとって、}白鯨の文体の真髄は

メルヴィルの文体では品詞が「混在的に」組み合わされている。そのため、動詞と名詞、名詞と修飾語の区別は半ば非現実的なものになっている。これが彼の言語の主たる特徴である。この特徴は、白鯨の背後にある意識、つまり行為と状態、運動と静止、対象と観念は、ひとつの根底にある現実の表面的な側面にすぎないという意識を、これ以上に的確に表現できるものではない。^[39]

後の批評家たちは、アーヴィンのカテゴリーを拡張した。過剰な語彙は、個別および組み合わせて使用​​される戦略に分類できる。第一に、「リヴァイアサン主義」^[40]のような単語の本来の修飾と、修飾された単語の誇張された繰り返し、たとえば「哀れな」、「哀れな」、「哀れな」、「哀れな」という一連の表現 (第 81 章「ピークォド号が処女と出会う」) ^[41] 。第二に、クジラが「山積みにする」や「仕事をする」という表現のように、既存の単語を新しい方法で使用すること。^[40]第三に、「化石の多い」のように専門分野から単語を引用すること。^[40]第四に、「集中する眉」や「汚れのない男らしさ」のように、珍しい形容詞と名詞の組み合わせの使用 (第 26 章「騎士と従者」)。^[42]第五に、読者のすでに確立された期待を強調し強化するために分詞修飾語を使用する。例えば、「前兆」と「伏線」（「とても静かで控えめでありながら、どういうわけかすべての場面が前兆であった...」「この伏線の間に...」）など。^[41]

その他の特徴的な文体要素は、エコーと倍音であり、これらは独特のスタイルの模倣と、自身の作品を形作るために資料を習慣的に使用したものである。彼の最も重要な資料は、順に聖書、シェイクスピア、ミルトンである。^[43]

この小説では、レトリックのいくつかの段階が使われている。最も単純なのは「比較的わかりやすい説明文」で、鯨類学の章などであるが、「めったに持続せず、主に、より洗練された段階の間の移行として機能している」。2 番目の段階は「詩的」で、エイハブの船尾での独白のように、白韻詩として設定できるほどである。^[44]韻律パターンに設定され、リズムは「均等に制御されているが、散文としては均等すぎるかもしれない」とベザンソンは示唆している。^[45] 3 番目の段階は慣用句で、詩的であるのと同様に、純粋な形ではほとんど存在しない。この例としては、スタッブの「一貫して優れた慣用句」があり、たとえば、漕ぎ手たちを「オールの音色がメトロノームの拍子に取って代わる」ことを示唆するスピーチのリズムで励ます方法などがある。修辞法の 4 番目で最後のレベルは、最初の 3 つの要素とその他の要素を「見事に融合」した 複合レベルです。

ナンタケット人だけが海に住み、海で暴れまわる。聖書の言葉を借りれば、彼だけが船で海に下り、あちこちを耕して自分の特別な農園にする。そこが彼の家であり、そこに彼の仕事がある。たとえノアの大洪水が中国の何百万もの人々を飲み込んだとしても、それは中断されないだろう。彼は海に住み、草原の雄鶏のように、波間に隠れ、シャモア猟師がアルプスを登るように波を登る。何年もの間、彼は陸地を知らない。そのため、ついに陸に着くと、地球人にとっての月よりも奇妙に、それは別の世界の匂いがする。日没時に翼をたたみ、波の間に揺られて眠る陸地のないカモメと同じように、日暮れになると、ナンタケット人は陸地が見えなくなると帆をたたみ、彼を休ませる。その間、彼の枕の下にはセイウチやクジラの群れが押し寄せる。
（『ナンタケット』第14章）。

ベザンソンはこの章を「高尚なものと低俗なものを落ち着いた確信を持って混ぜ合わせた」滑稽な「散文詩」と呼んでいる。同様の箇所には「騎士と従者」の真ん中にある「精神的民主主義への素晴らしい賛歌」がある。^[46]

ホメロスの比喩の凝った使用はホメロス自身から学んだものではないかもしれないが、マティセンはホメロスの文章はシェイクスピアのレベルよりも「一貫して生き生きしている」と感じており、特に最後の追跡の間、そのような比喩の「制御された蓄積」は、一連の陸地のイメージを通してエイハブの傲慢さを強調している。例えば、「船は突進し、砲弾が誤って鋤の刃となり平地を掘り起こしたときのように、海に溝を残した」（「追跡 - 2日目」、第134章）。^[47] 1段落にわたる比喩は、30人の乗組員がどのようにして1つのユニットになったかを説明しています。

というのは、彼ら全員を乗せた 1 隻の船は、オーク、カエデ、松の木、鉄、ピッチ、麻といった対照的な材料で作られていたが、これらすべてが 1 つのコンクリートの船体の中でぶつかり合い、長い中央の竜骨によってバランスが保たれ、方向付けられて進んでいった。それでも、乗組員の個性、この男の勇気、あの男の恐怖、罪悪感、あらゆる多様性が 1 つに溶け合い、すべて、彼らの唯一の主であり竜骨であるエイハブが指し示したあの致命的な目標へと向かったのである
(「追跡 - 2 日目」、第 134 章)。

最後のフレーズは、比較の2つの部分を融合させている。男たちはエイハブの指示に従う船と一体となる。集中はより多くのイメージに道を譲るだけだ。「マストの先端は、背の高いヤシの木のてっぺんのように、腕と脚が広がっていた」。これらすべてのイメージは、物語の進行に「驚くべきエネルギー」を与えている。ボートが降ろされると、イメージは、モビー・ディックの前でエイハブの意志以外のすべてを矮小化させる。^[47]これらの比喩は、その驚くべき「想像力の豊かさ」により、劇的な動きを生み出すだけでなく、マティセンは次のように述べている。「それらは、その広さにおいて劣らず注目に値する。そして、それらの間でより持続的なものは、英雄的な威厳において優れている。」^[48]

1941年、FOマティーセンは、メルヴィルが「シェイクスピアに取り憑かれたことは、他のすべての影響をはるかに超えるものだった」と述べ、それは「歴史上最も豊かな想像力への挑戦を通じて」メルヴィルが自身の完全な力を発見したからだとしている。 ^[49]この洞察は、シェイクスピアの読書用コピーに書かれたメルヴィルの注釈の研究によってさらに強化された。注釈によると、メルヴィルは『白鯨』、特に『リア王』と『マクベス』の準備をしていたときにシェイクスピアに没頭していたことがわかる。^[50]マティーセンは、シェイクスピアを読むことは「触媒」であり、彼の執筆を「限定的な報告から深遠な自然の力の表現」へと変えたと述べている。^[51]

メルヴィルの伝記作家レオン・ハワードは、エイハブの創作は、コールリッジがハムレットについての講義で述べた次の言葉に従っていることを発見した。「シェイクスピアの登場人物創作の手法の一つは、知的または道徳的能力のどれかを病的なまでに過剰に考え、それから彼自身を置くことである。…このようにして、与えられた状況下で傷つけられたり病んだりするのだ」^[52]コールリッジの語彙は、エイハブを描写するいくつかのフレーズに反映されている。エイハブは「その性質の根底に半ばわがままな支配的な病的な性質があるように思われる」し、「悲劇的に偉大な人間は皆、ある種の病的な性質によってそうなる。人間の偉大さはすべて病気にすぎない」とメルヴィルは付け加えた。これに加えて、ハワードの見解では、イシュメールを「悲劇の劇作家」と自称し、「外見上の荘厳な装飾を一切欠いた」ヒーローを選んだことを擁護していることは、メルヴィルが「主人公をハムレットやリア王に見られるような悲劇のヒーローとして意識的に考えていた」ことの証拠である。^[52]

マティセンは、アハブの描写でメルヴィルがどれだけその力を完全に持っていたかを示している。

これはシェイクスピアを思わせるが、模倣ではない。「ああ、エイハブ！ 汝の内に偉大なものは何であろうと、それは空から摘み取られ、深海に飛び込み、実体のない空気の中に特徴づけられなければならないのだ！」最後のフレーズの想像力の豊かさは特にシェイクスピア風であるように思われるが、「しかし、その2つのキーワードは劇中にそれぞれ1回しか登場せず...そして、メルヴィルはこれらの用法のどちらにも新しい組み合わせの恩恵を受けていない」^{[53] 。}

マシーセンは、メルヴィルがシェイクスピアを吸収したことで『白鯨』は「出典に頼らない一種の言葉遣い」^[54]となり、DHロレンスが言うように「ほとんど超人的、あるいは非人間的で、実物よりも大きなもの」を伝えることができたと結論づけている^[55] 。散文は他人の詩に基づいているのではなく、「言葉のリズム感」に基づいている^{[56] 。}

マティセンは、ほとんどすべてのページに、シェイクスピアの影響が見られることを発見している。それは、見分けがつきにくいか容易いかは別として。彼は、「鯨類学」（第32章）の終わりにある「単なる音、リヴァイアサン的だが、何の意味もない」というフレーズが、マクベスの有名なフレーズ「愚か者が語る、音と怒りに満ち、何の意味もない」を彷彿とさせると指摘している。 ^[49]マティセンは、「クォーターデッキ」（第36章）で、エイハブが乗組員に初めて長々と語る言葉は「事実上、白韻詩であり、そのまま印刷できる」と示している。^[49]

だがスターバック、よく考えてみろ、熱烈な言葉は、その言葉自体を否定する。 熱い言葉がささいな侮辱にしか聞こえない
人もいる。 お前を怒らせるつもりはない。気にしないでくれ。 見ろ！あそこにいる斑点のある黄褐色のトルコ人の頬を見てみろ 。太陽が描いた生き生きとした絵だ。 異教徒のヒョウ。破壊も崇拝もしない生き物が生きている。そして、 彼らが感じる熱烈な生活に理由を 求めず、理由も与えないのだ！ ^[57]

このリズム感覚に加えて、マティセンはメルヴィルが「シェイクスピアの言語自体を劇的にする成熟した秘密を習得した」と述べている。^[56]マティセンは、メルヴィルが3つの重要なことを学んだとまとめている。

• 動作の動詞に頼ること、「それは動きと意味の両方にダイナミックな圧力を与える」。^[56]「蝋燭」（第119章）の「汝は満載の世界を艦隊を進水させる」と「ここには依然として無関心なものがある」の対比によって生じる効果的な緊張は、最後の節を「胸を打つ衝動」に導き、「ドラマが言葉の中にいかに徹底的に内在しているか」を示唆している。^[58]
• シェイクスピアの複合語のエネルギーは彼には理解できなかった（「完全に重荷を背負った」）。
• 最後に、メルヴィルは「品詞を別の品詞として機能させることで得られる活気ある生活感覚、例えば「地震」を形容詞として使ったり、名詞を形容詞「場所のない」にしたりすること」を扱う方法を学んだ。^[59]

批評家たちは、白鯨とトーマス・カーライルの作品、特に『歴史上の英雄、英雄崇拝、英雄論』 （1833年 - 1834年）、『歴史上の英雄論』（1841年）、そしてメルヴィルが小説を執筆中に読んだ『批評雑集』との間に類似点^{を見出している。 [60]}ジェイムズ・バーバーと伝記作家レオン・ハワードは、エイハブとイシュマエルの会話の多くに「カーライルのレトリックが反映されている」と書き、メルヴィルは「象徴的な宇宙」や「織り手神」といったサーターの哲学的概念を「ほとんどカーライルの言葉で」使用している。^[61] アレクサンダー・ウェルシュは、カーライルが「モビー・ディックの構想に大きく関わった」と主張し、「『葬送』の羊の描写は…カーライルから直接取られた」、具体的にはエッセイ「ボズウェルのジョンソン伝」（1832年）から取られており、「ニシンやクジラ、艦隊や提督の言葉」はサートルから借用した可能性があると指摘している。^[62]ポール・ジャイルズによると、サートルは「メルヴィルに『モビー・ディック』の遊び心のある因習打破スタイルの原型を与えた」、特にその物語戦略とロマンチックな皮肉な逆説である。^{[63] 「衣服の比喩の共通使用」も}サートルに触発されている。^[64]

ジョナサン・アラックは『白鯨』をカーライルの『英雄』の「直接的な流用」と見ている。アラックは「『エイハブ』はカーライルの英雄そのもの」であり、カーライルの「クロムウェルのロマンチックなイメージがメルヴィルの創造を助けた」と書いている。『英雄論』第3講義「詩人としての英雄」におけるカーライルのダンテ・アリギエーリとシェイクスピアの描写は「メルヴィルが読者として成長し、作家としての自己定義を達成するのに役立ったモデルを提供し、それが『白鯨』を可能にした」^{[65] 。}

『白鯨』の執筆中、メルヴィルはトーマス・ブラウン、ロバート・バートン、ラブレーといったルネサンス人文主義者の作品も読んでいた。ハーシェル・パーカーは、メルヴィルが彼らの詩的、会話的な散文スタイルだけでなく、宗教に対する懐疑的な態度も取り入れたと指摘している。 ^[66]ブラウンの「私は謎の中に自分を見失い、自分の理性を追求するのが好きだ」[67] という言葉は、精神と^詩学の両面でイシュマエルの「私は禁じられた海を航海し、野蛮な海岸に上陸するのが好きだ。善を無視せず、恐怖を素早く察知し、それでも社交的になれる」^{[68] という言葉を反映している。}

イシュメールはまた、ルネッサンス時代の人文主義者の認識論的不確実性を反映している。例えば、ブラウンは「我々の理性にとって深すぎる曖昧さがある場合、...[理性]は信仰の微妙さに対してより謙虚で従順になる...不幸な両親が実を味わった木はすでにあったと私は信じているが、同じ章で、神がそれを禁じたとき、野の植物はまだ成長していなかったと断言されている」と論じている。^[69]イシュメールも同様にパラドックスを受け入れ、「地上のあらゆるものに対する疑いと、天上のいくつかのものに対する直感。この組み合わせは信者にも不信心者にもならず、両方を平等に見る人を作る」と宣言している。^[70]

学者たちはまた、メルヴィルの作風とロバート・バートンの『憂鬱の解剖』の作風の類似性にも注目している。ウィリアム・エンゲルは、メルヴィルがバートンの本を傍らに置いていたことを指摘し、「この百科事典的な作品は、メルヴィルの初期の美的実践を振り返る概念的な試金石となるだろう」と述べている。 ^[71]さらに、ハーシェル・パーカーは、1847年に『憂鬱の解剖』がメルヴィルの「病的な心理学に関する朗々とした教科書」となり、翌年にはミシェル・ド・モンテーニュの著作集を購入したと書いている。『エセー』には「当時求められていた表面的な信心深さに抗う、世間知らずの懐疑主義」が見出された。その後、メルヴィルはブラウンの『メディチ家の宗教』を読み、これを崇拝し、友人にブラウンを「一種の『ひびの入った大天使』」と評した。^[72]

『白鯨』はメルヴィルの捕鯨船アクシネット号での体験を基にしているが、自伝的ではない。1840年12月30日、メルヴィルは52か月間続く予定のアクシネット号の処女航海に新人船員として参加した。船主のメルビン・O・ブラッドフォードはビルダッドと同じくクエーカー教徒で、書類に署名する際、何度か「誓う」という単語を消して「断言する」に置き換えた。しかし、アクシネット号の株主は比較的裕福だったが、ピークォド号の所有者には貧しい未亡人や孤児が含まれていた。^[73]

第7章のホエールマンズ・チャペルのモデルは、ジョニー・ケーキ・ヒルのシーメンズ・ベテルである。メルヴィルはアクシネット号で出航する直前にそこで礼拝に出席し、エノク・マッジ牧師の説教を聞いた。マッジ牧師は少なくとも部分的にはマップル神父のインスピレーションの源となっている。ヨナとクジラのテーマも本物かもしれない。マッジ牧師はヨナについての説教をセイラーズ・マガジンに寄稿しているからである。^[74]

乗組員はピークォド号の乗組員ほど異質でもエキゾチックでもなかった。5人が外国人で、そのうち4人がポルトガル人、残りは生まれたときからアメリカに住んでいたか帰化したアメリカ人だった。乗組員には3人の黒人がいて、2人が船員で、1人がコックだった。ピークォド号の黒人コック、フリースはおそらくこのフィラデルフィア生まれのウィリアム・メイデンをモデルにしている。^[75]一等航海士、本名はエドワード・C・スターバックだったが、タヒチで謎の状況下で解雇された。 ^[76]二等航海士のジョン・ホールは、乗組員ヘンリー・ハバードの本のコピーの注釈でスタッブであると特定されており、ハバードはピップのモデルもジョン・バックスと特定している。この小柄な黒人は航海中に乗組員に加わった。^[77]ハバードはピップが海に落ちるのを目撃した。^[78]

エイハブにはモデルがいなかったようだが、彼の死は実際の出来事に基づいている可能性がある。メルヴィルは1843年5月にナンタケット島の2人の船員とともにスター号に乗船していたが、彼らは二等航海士が「捕鯨船から引きずり出され、溺死した」のを見たとメルヴィルに話したかもしれない。^[79]

捕鯨船アクシネット号での自身の経験に加え、メルヴィルの物語の発端となった実際の出来事が2つある。1つは1820年、ナンタケット島の船エセックス号が南米西岸から2,000マイル（3,200キロ）離れたところでマッコウクジラに衝突され沈没した事件である。8人の生存者の1人である一等航海士オーウェン・チェイスは、1821年に『捕鯨船エセックス号の最も異常で悲惨な難破の物語』にこの出来事を記録した。^[80]

もう一つの事件は、1830年代後半にチリのモカ島沖でアルビノのマッコウクジラ、モカ・ディックが殺されたとされる事件である。モカ・ディックは他の捕鯨船員が刺した銛を背中に20本ほど刺していたと噂されており、計画的な凶暴さで船を襲ったようだった。モカ・ディックと捕鯨船の戦闘の1つは、探検家JNレイノルズによる記事の題材となり、1839年5月号のニッカボッカー誌またはニューヨーク・マンスリー・マガジンに掲載された。^[81]メルヴィルはこの記事をよく知っており、その記事には次のように書かれていた。

追っ手たちと百回も戦い、勝利を収めたこの有名な怪物は、驚異的な大きさと力を持つ老いた雄のクジラだった。年齢の影響か、あるいはむしろ自然の異常な現象か、奇妙な結果が生じた。それは、彼が羊毛のように白くなったことだったのだ！^[81]

注目すべきことに、レイノルズは、出会った捕鯨船の船長の物語の枠組みとなる一人称の語りを書いている。船長はエイハブに似ており、船員たちが初めてモカ・ディックに遭遇して怯えたとき、船長が彼らを励ましているという点で、このクジラを狩る際の同様の象徴性とひたむきな動機を示唆している。

彼が近づいてくると、長く湾曲した背中が時折波の表面から顔を出しながら、彼の周りの波が白いことに私たちは気づきました。そして男たちはお互いに驚いて見つめ合い、抑えた声で「モカ・ディック」という恐ろしい名前を口にしました。「「モカ・ディック、または悪魔」と私は言いました。「この船はクジラの形をしたどんなものからも決して逃げません。」」^[81]

モカ・ディックは1810年から1830年代の数十年間に100回以上捕鯨船員と遭遇した。彼は巨大でフジツボに覆われていたと描写されている。最も有名なクジラではあったが、モカ・ディックは海にいた唯一の白鯨ではなく、捕鯨者を襲った唯一のクジラでもなかった。^[82]

1807年にユニオン号が沈没したのは、夜間にマッコウクジラと偶然衝突したためであるが、 ^{[83] 1851年8月に}ガラパゴス諸島沖の太平洋で捕鯨中だった捕鯨船アン・アレクサンダー号が、エセックス号に続いてクジラに襲われ、穴をあけられ、沈没した2隻目の船となった。メルヴィルは「おやまあ！このアン・アレクサンダー号はなんとも素晴らしい解説者だ。彼の言うことは簡潔で要点を突いている。私の邪悪な術がこの怪物を蘇らせたのだろうか。」と述べた。^[84]

メルヴィルは『マルディ』など、以前の小説でさまざまな航海経験を取り上げていたが、捕鯨に特に焦点を合わせたことはなかった。1841年から42年にかけて捕鯨船アクシネット号で普通の船員として過ごした18か月間、特にある出来事が、今やインスピレーションの源となった。海上での「ガム」（船同士の海上での待ち合わせ）の際、彼はチェイスの息子ウィリアムと出会い、父親の本を貸してもらった。メルヴィルは後にこう書いている。

私は彼に父親の冒険について尋ねた。…彼は自分の箪笥に行き、物語[エセックスの大惨事]の完全なコピーを私に手渡した。これは私が初めて目にした印刷された記録だった。陸地のない海で、そして難破船の緯度に非常に近いところでこの不思議な物語を読んだことは、私に驚くべき影響を与えた。^[85]

この本は絶版で、希少であった。メルヴィルはこの本への関心を義父のレミュエル・ショーに伝えた。ショーの友人がナンタケット島に住んでいて、不完全ではあるがきれいなコピーを入手し、ショーはそれを1851年4月にメルヴィルに渡した。メルヴィルはこのコピーを熱心に読み、大量のメモを書き込んで製本し、生涯自分の書庫に保管した。^[86]

『白鯨』には、プロットとは関係ないように見えるが捕鯨産業の側面を描写した長い章があり、そのほとんどはイシュマエルの語りである。ナンタケットの捕鯨者を扱った以前にも成功した小説、ジョセフ・C・ハートの『ミリアム・コフィン、あるいは捕鯨者』（1835年）^[87]が書かれており、メルヴィルの作品に影響を与えたとされているが、捕鯨に関する記述のほとんどは、血なまぐさい反乱のセンセーショナルな話になりがちだった。メルヴィルは、それまでのどの本も、自分が体験したほど魅力的で直接的な方法で捕鯨産業を描写していないと信じていた。

メルヴィルは、クジラと捕鯨に関するデータの大半を5冊の本から得たが、その中で最も重要なのは、イギリスの船医トーマス・ビールの『マッコウクジラの博物誌』（1839年）で、権威ある本として名高く、メルヴィルは1850年7月10日にこの本を購入した。^{[88] 「規模と複雑さの点で、この資料が}『白鯨』の構成に与えた重要性は、メルヴィルが参考にしたとされる他のどの資料よりも大きい」と、学者のスティーブン・オルセン・スミスは書いている。^{[89]学者の}ハワード・P・ヴィンセントによると、この資料の一般的な影響は、章ごとに捕鯨データをまとめたことだ。^[90]メルヴィルはビールのまとめ方に忠実に従ったが、芸術の要求に合わせてアレンジし、オリジナルの散文的なフレーズを比喩的な表現に変えた。^[91]二番目に重要な捕鯨に関する本はフレデリック・デベル・ベネットの『1833年から1836年までの世界一周捕鯨航海』（1840年）であり、メルヴィルもこの本から章の構成を学んだが、ビールから学んだほどではなかった。^[91]

3冊目は、メルヴィルが1847年に文芸界で書評した、J・ロス・ブラウンの『捕鯨航海のエッチング』（1846年）で、おそらくメルヴィルが最初に捕鯨本を思いついたきっかけとなった作品であり、いずれにせよ『白鯨』の一節と恥ずかしいほど似た一節が含まれている。^[92] 4冊目、ヘンリー・T・チーヴァー牧師の『鯨とその捕獲者』 （1850年）は『白鯨』の2つのエピソードに使用されたが、おそらく小説執筆の終盤に登場しすぎたため、あまり役に立たなかったと思われる。^{[92]メルヴィルは5冊目、}ウィリアム・スコアズビー・ジュニアの『北極圏の記録と北部の捕鯨業の歴史と説明』 （1820年）を盗用したが、他の4冊とは異なり、その主題はマッコウクジラではなくグリーンランドクジラである。この本は出版後すぐに捕鯨に関する標準的な参考文献となったが、メルヴィルは何度かこの本を風刺し、パロディ化した。例えば「鯨類学」の章のイッカクの描写では、彼はスコアズビーを「チャーリー・コフィン」と呼び、彼の説明に「事実のユーモラスなひねり」を加えた。「スコアズビーはメルヴィルを何度も助け、そのたびにメルヴィルは偽名で彼を風刺する」。ヴィンセントは、メルヴィルのスコアズビーに対する態度には、彼の冷淡さや無関係なデータの多さなど、いくつかの理由があるとしているが、主な理由は、グリーンランドクジラがマッコウクジラの最大のライバルであり、メルヴィルはグリーンランドクジラを扱うものはすべて却下せざるを得ないと感じていたことにあるようだ。^[93]

鯨類学の著作に加えて、メルヴィルは、小説の冒頭の「抜粋」のセクションで示されているように、鯨類について言及または論じている散在する文学作品も参照した。たとえば、トーマス・ブラウンの『 Pseudodoxia Epidemica』に収録されているエッセイ「マッコウクジラとマッコウクジラについて」は、抜粋だけでなく「鯨類学」という章でも参照されている。^[94]イシュマエルは次のように述べている。「大小、老若男女、陸の者も船の者も、鯨について大々的にまたは少し書いた人はたくさんいる。そのうちのいくつかをざっと挙げると、聖書の著者、アリストテレス、プリニウス、アルドロヴァンディ、トーマス・ブラウン卿などだ。」^[95]科学的に正確な考察よりも哲学的解釈を重視するブラウンの遊び心のある鯨類の考察は、小説のスタイルを形作るのに貢献した。ブラウンの「マッコウクジラの目は小さいが、ペニスは大きくて目立つ」というコメント^[96]は、クジラのペニスに関する滑稽な章「カソック」の形成に役立ったと思われる。

学者たちは、メルヴィルが『白鯨』を2段階、あるいは3段階に分けて執筆したと結論付けている。 ^[97]伝記的証拠、登場人物の役割の分析、そして最終版における説明のつかない、しかしおそらく意味のある一連の矛盾から推論して、彼らは、シェイクスピアを読み、ローレンス・ビューエルの言葉を借りれば、ホーソーンとの新しい友情が、メルヴィルに「比較的単純な」捕鯨冒険を「宇宙的百科事典的規模の叙事詩」に書き直すインスピレーションを与えたと仮説を立てている。^[98]

『白鯨』の原作について残っている最も古い記述は、メルヴィルが1850年5月1日にリチャード・ヘンリー・ダナ・ジュニアに宛てて書いた手紙である。 ^[99]

「捕鯨航海」について――私は半分ほど作業を進めており、あなたの提案が私の考えと一致してとても嬉しく思います。しかし、それは奇妙な本になるのではないかと心配しています。ご存知のとおり、鯨の脂は鯨の脂です。そこから油を搾り取ることはできますが、詩は凍ったカエデの木から出る樹液のように固く流れ出ます。――そして、それを作り上げるには、少し想像力を働かせなければなりませんが、それは、その性質上、鯨の跳ね回る姿と同じくらい不格好なものに違いありません。それでも、私は真実を伝えようと思っています。^[100]

ベザンソンは、この手紙には曖昧さが多すぎるため、「ダナの『提案』は明らかにメルヴィルが捕鯨のために、ホワイトジャケットで軍艦に乗った人生と同じことをするということだった」と推測するのは無理だと反論している。^[101]ダナはボストンでメルヴィルに会ったとき、劇的な物語の語り手としてメルヴィルの比類なき才能を体験していたので、おそらく「彼の『提案』はメルヴィルにその才能を捉えた本を書くということだった」。^[101]そして、上記の引用文の真ん中にある長い文章は、メルヴィルが問題に苦戦していることを認めているに過ぎない。事実と空想のどちらを選ぶかではなく、それらをどのように相互に関連付けるかだ。最も肯定的な発言は、この本は奇妙な種類の本になるだろうということと、メルヴィルが真実を伝えようとしているが、それが正確に何であるかは明らかではないということである。^[101]

メルヴィルは執筆前にプロットを発見したか、執筆が始まった後にプロットを発展させた可能性がある。彼が資料を精巧に利用したことを考えると、それらの資料が、プロットを含む物語を形作るのを助けたと「言っても間違いない」。^[102]学者のジョン・ブライアントとハスケル・スプリンガーは、イシュメールという人物の発展がメルヴィルの執筆過程を長引かせたもうひとつの要因であり、これは本書の最終版の構成から推測できると述べている。イシュメールは、初期の章では、メルヴィルの初期の海の冒険のナレーターたちと同じように、単なるナレーターであるが、後の章では、悲劇の中心となる神秘的な舞台監督となる。^[103]

メルヴィルは、ダナにこの計画について話してから2か月も経たないうちに、6月27日付のイギリスの出版者リチャード・ベントレー宛の手紙で次のように報告した。

親愛なる読者へ、来たる秋の後半には新しい作品が完成する予定です。今、イギリスでの出版を提案するためにあなたに手紙を書いています。この本は冒険物語で、南部マッコウクジラ漁業の奇妙な伝説に基づいており、著者自身の2年以上の銛打ちとしての個人的な経験が描かれています。^[104]

ナサニエル・ホーソーンとその家族は、1850年3月末にマサチューセッツ州レノックス近郊の小さな赤い農家に引っ越した。^[105]ホーソーンは1850年8月5日、共通の友人が主催したピクニックでメルヴィルと出会った。そのピクニックには、オリバー・ウェンデル・ホームズ・シニアやジェームズ・T・フィールズらがいた。^[106]メルヴィルは、ホーソーンの短編小説集『古い牧師館の苔』について、「ホーソーンとその苔」と題する無署名の書評を書いた。これは8月17日と24日の『文学界^{』誌に掲載された。 [107]ベザンソンは、このエッセイが「メルヴィルが}『白鯨』を執筆していたときの想像力と知性の世界と非常に深く関連している」ため、事実上の序文とみなすことができ、「誰もが文脈的に読むべき主要な作品」であるべきだと考えている。^[101]このエッセイの中でメルヴィルはホーソーンをシェイクスピアやダンテと比較しており、彼の「自己投影」は「天才」という言葉の繰り返し、シェイクスピアへの20回以上の言及、そしてシェイクスピアの「近づきがたい」点はアメリカ人にとってはナンセンスだと主張することに明らかである。^[101]

この本に最も力を入れたのは、1850年から1851年の冬、メルヴィルがニューヨークの喧騒を離れてマサチューセッツ州ピッツフィールドの農場に引っ越したときだった。この引っ越しが本の完成を遅らせた可能性は十分にある。^[108]この数か月間、メルヴィルはホーソーンに興奮した手紙を何通か書いた。その中には1851年6月の手紙もあり、そこではメルヴィルは自身の経歴を次のように要約している。「私が最も書きたいと感じたものは、禁止されているものだ。それは儲からない。しかし、全く逆の書き方はできない。だから、出来上がったものは最終的な出来栄えであり、私の本はすべて失敗作だ。」^[109]

これは、マルディの側に立って、彼の他のより商業的な本について軽蔑的に語った頑固なメルヴィルである。手紙はまた、メルヴィルが25歳からどのように成長したかを明らかにしている。「あの時から今に至るまで、私の中で開花しなかったのは3週間も経っていない。しかし、私は今、球根の一番奥の葉にまで達し、間もなく花が型に落ちるだろうと感じている。」^[110]

ビューエルは、シェイクスピアとホーソーンの影響が「確かに記念碑的」であったため、メルヴィルが執筆中に野心を変えたという証拠は「全体的に説得力がある」としている^[98]が、他の人は3つの方法で構成理論に異議を唱えている。最初の異議は、証拠の使用と証拠自体に対する異議である。ブライアントは、「メルヴィルが本の構造や概念を根本的に変えたことを証明する具体的な証拠はほとんどなく、決定的なものは何もない」としている^[111] 。学者のロバート・ミルダーは、「不十分な証拠と疑わしい方法論」が働いていると見ている^[112]。2番目の異議は、メルヴィルの知的発達に関する仮定に基づいている。ブライアントとスプリンガーは、ホーソーンがメルヴィルにエイハブの悲劇的な執着を本に書き込ませたという結論に異議を唱えている。メルヴィルは、聖書のヨナやヨブ、ミルトンのサタン、シェークスピアのリア王、バイロンの英雄など、彼の想像力を刺激した可能性のある他の出会いをすでに経験していました。^[103]ベザンソンはまた、ホーソーンと出会う前に「メルヴィルは『白鯨』のような本になる準備ができていなかった」とも確信していない。[ ^101]なぜなら、当時の手紙の中でメルヴィルは、最後の2冊の「ストレートな物語である『レッドバーン』と『ホワイトジャケット』は金儲けのためだけに書かれた2冊の本だ」と非難し、自分が信じている本としてマーディを固く支持しているからだ。彼の言語はすでに「17世紀のマンネリズムにどっぷり浸かっている」が、これは『白鯨』の特徴である。3番目のタイプは、証拠として使用される文章の文学的性質に訴える。ミルダーによると、鯨類学の章は、初期の執筆段階からの名残ではあり得ず、それがそうであるという理論は「最終的にこれらの章の頑固な意味に基づいて失敗する」だろう。なぜなら、この理論を支持する学者は誰も、これらの章が「まだ考えられていない象徴的な物語と密接な主題的関係を持つことができる」理由をまだ説明していないからである。^[113]

ビューエルは、手紙から抜粋した文章と、本の中で「未解決の部分」とみなされている部分を組み合わせた理論は「推測に陥りがち」であるだけでなく、これらのいわゆる未解決の部分は著者の意図によるものである可能性もあると示唆している。本では「膨大な努力の必然的な未完」について繰り返し言及している。^[98]

メルヴィルは、1850年6月27日、初期の作品のロンドン出版者リチャード・ベントレーに宛てた手紙の中で、初めてイギリスでの出版を提案した。テキスト学者のG・トーマス・タンセルは、これらの初期の作品では、アメリカの校正刷りがイギリスの出版社に送られ、作品がイギリスで活字に組まれ出版されるまで、アメリカでの出版は開始されなかったと述べた。この手続きは、アメリカの作品のイギリスでの著作権を最もよく主張する（ただし、まだ不確実である）ためのものだった。^[114]モビー・ディックの場合、メルヴィルは約束より1年近く長くかかり、以前の作品のようにハーパーズに校正刷りを頼ることはできなかった。実際、ハーパーズは彼に前払いを拒否し、彼はすでにハーパーズに約700ドルの負債を抱えていたため、借金をして自分で植字と版面付けを手配せざるを得なかった。^[115]ジョン・ブライアントは、彼が「自分のテキストを操作する人の数を減らすため」にそうしたと示唆している。^[116]

執筆の最終段階は出版の初期段階と重なっていた。1851 年 5 月末、メルヴィルは原稿の大部分をハーパーズに渡し、校正刷りと印刷を依頼した。^[117] 6 月、彼はホーソーンに宛てた手紙の中で、ニューヨークで「私の『クジラ』が印刷機にかけられる間、それに取り組んで奴隷のように働く」と書いている。^[118]彼はアランとソフィアと一緒に小さな部屋に滞在し、校正を修正し、最後のページを（再）書き上げていた。^[119]その月の終わりには、「印刷業者の長い遅延に疲れ果てて」、メルヴィルはピッツフィールドに戻って本を完成させた。3 週間後、植字はほぼ完了し、7 月 20 日にベントリーに「私は今、新しい作品の最後のページを印刷機にかけようとしている」と伝えている。^[118]メルヴィルは、原稿を書きながら校正も同時に行っていたが、修正された校正刷りは版下、つまり最終的な形で固定された活字に刷られた。メルヴィルが後半の章を改訂していたときには、すでに前半の章は版下になっていたため、メルヴィルは「実行可能な改訂の種類に制限があると感じていた」に違いない。^[120]

1851年7月3日、ベントレーはメルヴィルに150ポンドと「利益の半分」、つまり制作費と広告費を差し引いた残りの利益の半分を提示した。7月20日、メルヴィルはこれを承諾し、その後ベントレーは8月13日に契約書を作成した。^[121]メルヴィルは9月初旬に契約書に署名して返送し、完成した版から作った校正刷りを持ってニューヨークへ行き、9月10日に兄のアランにロンドンへ送らせた。1か月以上、これらの校正刷りはメルヴィルの手元にあったが、本はロンドンで新たに設定されるので、メルヴィルは校正刷りの修正と改訂に全時間を費やすことができた。まだアメリカの出版社は見つかっていなかったため、イギリスでの出版をアメリカより先にするという通常の急ぎはなかった。^[122] 9月12日になってようやくハーパー社との出版契約が締結された。^[123]ベントレーは9月24日にメルヴィルの訂正と改訂が記された校正刷りを受け取り、4週間も経たないうちに本を出版した。

1851年10月号のハーパーズ・ニュー・マンスリー・マガジンに「ザ・タウン・ホーズ・ストーリー」が掲載され、脚注には「『ザ・ホエール』より。メルヴィル氏の新作のタイトル。ハーパー・アンド・ブラザーズ社から出版され、現在はロンドンのベントリー氏によって出版されている。」と書かれていた。^[124]

10月18日、イギリス版『鯨』が500部のみの印刷で出版された。^[125]メルヴィルの以前の本よりも少ない。売れ行きが振るわなかったため、ベントレーは少ない部数の方が現実的だと考えた。 10月20日のロンドン・モーニング・ヘラルド紙が、知られている中で最も古い書評を掲載した。 ^[126] 11月14日、アメリカ版『白鯨』が出版され、同日、アルバニー・アーガス紙、モーニング・クーリエ紙、ニューヨーク・エンクワイアラー紙の両紙で書評が掲載された。11月19日、ワシントンは著作権のために寄託されるコピーを受け取った。アメリカでの初版は2,915部で、『白鯨』の初版とほぼ同じだったが、ハーパー社から出版されたメルヴィルの他の3冊の初版は1,000部多かった。^[127]

ベントレーの印刷工がアメリカのページ校正にメルヴィルの改訂と訂正を加えたイギリス版は、700以上の言い回しと数千の句読点とスペルの変更においてアメリカ版と異なっている。^[122]

序文と抜粋を除くと、英国版の3巻は927ページ^[128]、米国版は1巻で635ページとなった。^[129]したがって、米国版のホーソーンへの献辞「この本は、に献辞されている」は、英国版では「これらの巻は、に献辞されている」となった。^[130]英国版の目次は、米国版の実際の章のタイトルにほぼ従っているが、米国版の目次の19のタイトルは、章自体の上のタイトルと異なっている。このリストはおそらくメルヴィル自身が作成したもので、ピークォド号と他の船との遭遇を描写する章のタイトルは、これらの章間の類似性を強調するため、「ピークォド号が...に出会う」に標準化されているが、すでに出版されていた「タウンホーの物語」は例外である。^[131]

理由は不明だが、「語源」と「抜粋」は第3巻の最後に移動された。^{[132]アメリカ版の}『失楽園』からの引用2つのうち2つ目から取られたエピグラフが、イギリス版3巻のそれぞれの表紙に掲載されている。メルヴィルがこの配置変更に関与したかどうかは明らかではない。もしこれがベントリーのメルヴィルへの配慮だったとすれば、タンセルが示唆するように^[132] 、その選択はメルヴィルが同意しなかったかもしれない引用を強調するものとなった。

メルヴィルの改訂の中で最も大きなものは、第87章に「gally」という単語を説明する139語の脚注を英国版に加えたことである。この版には、米国版にはない6つの短いフレーズと約60の単語も含まれている。^[133]さらに、約35の変更は単なる訂正ではなく、真の改善をもたらしている。「メルヴィルがこのカテゴリの変更をすべて行ったわけではないかもしれないが、その大部分は彼が担当したことは間違いないようだ。」^[134]

英国の出版社は1人または複数の校訂者を雇ったが、学者のスティーブン・オルセン・スミスの評価によれば、その校訂者は「誤植や脱落から完全な検閲行為に至るまで、無許可の変更」を行った。^[135]伝記作家のロバートソン・ロラントによると、その結果、英国版は「ひどく改ざん」されたという。^[136]削除は検閲官の明らかな優先順位に従って4つのカテゴリーに分類される。

1. 1,200語を超える冒涜的な文章: 人間の失敗を神のせいにすることは、人間の欠点を神の欠点と比較することと同様に、削除または改訂の根拠となった。例えば、第28章「アハブ」では、アハブは「十字架刑の顔」で立っているが、「明らかに永遠の苦悩」に改訂された。^[137]
2. 性的な事柄、クジラの性生活、クィークェグの下着の性質に対するイシュマエルの心配した予想、淫行や娼婦への言及、そして「私たちの心のハネムーン」（イシュマエルとクィークェグに関して）など。^[138]しかし、第95章の「カソック」はクジラの生殖器官について言及しており、おそらくメルヴィルの間接的な言葉遣いのため、触れられていない。
3. 「王族を軽視したり、英国を批判する」発言：これは戴冠式でのマッコウクジラ油の使用に関する「追記」である第25章全体を除外することを意味した。^[139]
4. 文法的または文体上の異常とみなされる箇所は、「『正しさ』のルールを非常に保守的に解釈して」扱われた。^[140]

これらの削除により、メルヴィルがこれらの文章に記した訂正や改訂もすべて失われてしまった。

すでに版画化されていない資料の最後の違いは、「エピローグ」、つまりイシュマエルの奇跡的な生存が英国版から省かれていることだ。明らかに、エピローグは後から付け加えられたものではなく、版に間に合わなかった。なぜなら、「漂流者」の中で「物語の続きで、私自身にどのような見捨てられ方が起こったかがわかるだろう」と言及されているからだ。 ^[141]「エピローグ」がなぜ抜けているのかは不明である。そこには何ら問題となるような内容はなかったので、おそらくベントレーの印刷業者が「語源」と「抜粋」を移動したときに、何らかの理由で紛失したのだろう。^[142]

原稿が送られた後、メルヴィルはタイトルを変更した。おそらく9月下旬、アランはベントレーに2ページの校正刷りを、下書きしか残っていない手紙とともに送った。その手紙には、メルヴィルが「新しいタイトルと献辞を決定しました。両方の校正刷りを同封します。新しいタイトルの方が売れ行きがよいと思われます」と書かれていた。アランは、ベントレーがこの変更を間に合うように受け取ることを期待した上で、「白鯨はこの本の正当なタイトルです。私がそう表現するならば、この巻の主人公である特定の鯨に与えられた名前です」と述べた。^{[143]伝記作家のハーシェル・パーカーは、変更の理由は、ハーパーズ社が2年前に似たタイトルの}「鯨とその捕獲者」の本を出版していたためだと示唆している。^[144]

アメリカ版ではタイトルの変更は問題ではなかった。というのも、本全体の見出しには章のタイトルしか表示されておらず、出版社名を含むタイトルページは出版社が見つかるまでは印刷できなかったからである。10月にハーパーズ・ニュー・マンスリー・マガジンは第54章「タウンホーの物語」を、脚注で「『ザ・ホエール』より。メルヴィル氏の新作のタイトル」と記した。^[143]証拠として残っている唯一のページ、「『ザ・ホエール』というタイトルとハーパーの刻印がある『試用』ページ」^[145]は、出版社が見つかった後のこの時点では、元のタイトルがまだ有効であったことを示している。アランの手紙が届いたのは10月初旬で、ベントレーはすでに10月4日と11日のアテナエム紙とスペクテイター紙の両方で『鯨』を発表していた。 ^[146] おそらくメルヴィルの意向に沿うため、ベントレーは第1巻にのみ「鯨、あるいは白鯨」と書かれた半題紙を挿入した。^[145]

イギリスで500部印刷されたが、最初の4か月で売れたのは300部にも満たなかった。1852年、残りの数ページはより安価なカバーに装丁され、1853年には1巻にまとめた廉価版を出版するのに十分なページが残っていた。ベントレーはメルヴィルに前払いした150ポンドのうち半分しか回収できず、メルヴィルの実際の売り上げからの取り分はわずか38ポンドだったため、新版は印刷されなかった。^[147]ハーパーの初版は2,915部で、これには標準的なレビュー用の125部も含まれていた。販売価格は1ドル50セントで、イギリスの3巻版の約5分の1の価格だった。^[129]

11日間で約1,500部が売れたが、翌年には売上が300部以下に落ち込んだ。3年後、初版はまだ入手可能だったが、1853年12月に会社で火災が発生したときに約300部が失われた。1855年に250部の第二刷が発行され、1863年には253部の第三刷、そして最後に1871年に277部の四刷が発行されたが、売れ行きが悪かったため、新たな刷りは発注されなかった。^[147] 『白鯨』はメルヴィルの生涯の最後の4年間は絶版となり、最初の1年半で2,300部、その後34年間は平均して年間27部、合計3,215部が売れた。

この本によるメルヴィルの収入は合計1,260ドルで、ベントリーからの前金150ポンドは703ドルに相当し、アメリカでの出版で556ドルの収入があったが、これは彼が以前に出版した5冊の本から得た収入より100ドル少ない金額だった。^[148 ]メルヴィルの未亡人は、ユナイテッド・ステイツ・ブック・カンパニーがこの本を出版し、1892年から1898年の間に1,800冊近くを販売した際に、さらに81ドルを受け取った。^[148]

パーカーによれば、イギリスにおける『鯨』とアメリカにおける『白鯨』の受容は二つの点で異なっていた。第一に、イギリスの文学批評は、まだ若い共和国よりも洗練され、発達しており、イギリスの批評は「経験豊富な批評家と鋭い散文の文体家」である「優秀な文学者たち」 ^{[149] [150} ] によって行われていたが、アメリカには批評家と呼べるだけの能力のある「一握りの批評家」しかおらず、アメリカの編集者や批評家はイギリスの意見を繰り返すのが常だった。^[149]アメリカの批評は、主に「新聞社スタッフ」に委任されるか、あるいは「批評的洞察力よりも宗教的信心深さで知られるアマチュア寄稿者」によって行われていた。^[150]第二に、二つの版の違いが「二つの異なる批評的受容」を引き起こした。^[151]

ロンドンで21の書評が掲載され、後にダブリンでも1つの書評が掲載された。^[150]パーカーによると、イギリスの書評家は主に『鯨』を「驚異的な文学作品、哲学的、形而上学的、詩的なロマンス」とみなした。^{[5] 10月24日の}モーニング・アドバタイザー紙は、メルヴィルの学識、彼の「散文詩を生み出す劇的な才能」、そして「その恐怖の積み重ねが迫力ある」鯨の冒険に畏敬の念を抱いた。^[152]驚いたことに、ジョン・ブルは「鯨の中に哲学」と「鯨の脂の中に詩」を見出し、哲学的または文学的作品であると主張する本で「ピークォド号の捕鯨遠征の物語ほど真の哲学と純粋な詩を含むものはほとんどなく、この作品は「通常のフィクション作品のレベルをはるかに超えた」作品であると結論付けた。^[153]モーニングポスト紙は、この本を「現代の本の中でも最も賢く、機知に富み、面白い本の一つ」と評し、「著者の文学的評判を高めるのに大いに貢献するだろう」と予測した。^[153]

メルヴィル自身はこれらのレビューを見たことがなく、パーカーは海外での反応が「彼とシェイクスピアとの距離が決して計り知れないものではないといういくつかの目立つ宣言を除けば、彼がおそらく期待していたすべて」であったことを「苦い皮肉」と呼んでいる。^[154]

最も初期の批評の一つは、非常に保守的な批評家ヘンリー・チョーリー^{[136]がロンドンの}アテナエウムで行った批評で、次のように評している。

ロマンスと事実の不完全な混合。連続したまとまった物語というアイデアは、明らかに作者の創作の過程で何度も頭をよぎり、放棄された。彼の物語のスタイルは、ところどころ、英語が下手というよりは狂っているために損なわれており、その破局は性急で、弱々しく、不明瞭に処理されている。

1851年12月6日のロンドン文学新聞と科学芸術ジャーナルによると、「メルヴィル氏は野蛮人なしでは生きていけないので、登場人物の半分を野蛮なインド人、マレー人、その他の野生の人間にしている」とされ、「小説だと称する奇妙な本。気まぐれで風変わりで、とんでもないほど大げさで、ところどころ魅力的で生き生きとした描写がある」とされている。^[155]批評家の多くは、この過剰な脱線が、それ以外は興味深く、刺激的な物語から気をそらすものだとして残念に思ったが、全体としては気に入らなかった批評家でさえ、メルヴィルの想像力と表現の独創性を賞賛した。^[156]

英語版ではイシュマエルの脱出を描いたエピローグが省略されていたため、英国の評論家たちは、生き残っていないと思われる一人称の語り手による本を読んだ。^[5]リテラリー・ガゼット紙の評論家は、「他の者とともに溺死したと思われるイシュマエルが、どのようにしてベントリー氏にメモを伝えたのか」と質問した。^[155]スペクテイター紙の評論家は、「作家が知ることが物理的に不可能なことは小説に導入すべきではない。したがって、鉱山労働者が全員死んだ場合、鉱山での会話を描写してはならない」と反論した。^[157]ダブリン大学マガジンは、「著者が生きていて物語を語れるのはなぜか」と質問した。 ^[157]イシュマエルが物語を語ることが明らかに不可能であることについてはコメントしなかった他の数人の評論家は、他の箇所で物語の慣習に違反していることを指摘した。

他の評論家は、自分が感じた欠点を受け入れた。ジョン・ブルは、ありそうもない、魅力のない題材から文学を創り上げた著者を賞賛し、モーニング・ポスト紙は、その喜びが出来事のあり得ない性質をはるかに上回っていると評価した。^[158]一部の評論家は、登場人物、特にエイハブを誇張しているとみなしたが、他の評論家は、白鯨との戦いに挑むには並外れた人物が必要だと感じた。メルヴィルのスタイルはしばしば賞賛されたが、それを過剰またはアメリカ的すぎると感じた人もいた。^[159]

アメリカでは約60の書評が発表されたが、書評として数えられる基準は2行以上のコメントである。^[160]イギリスでの評判のニュースに影響されないほど早く意見を述べた書評家はわずか数人であった。[ ^149] 『白鯨』にはエピローグが含まれていて、イシュメールが生き残ったことを説明していたが、イギリスの書評はアメリカでの評判に影響を与えた。最も古いアメリカの書評は、11月20日のボストン・ポスト紙で、ロンドン・アテナエウムの軽蔑的な書評を引用していたが、 『鯨』に対する批判の一部が『白鯨』には関係ないことに気づいていなかった。この最後の点、そしてアメリカの書評におけるイギリスの批評の権威と影響力は、書評の冒頭から明らかである。「私たちはこの本のほぼ半分を読みましたが、ロンドン・アテナエウムがこれを『ロマンスと事実の不完全な混合物』と呼ぶのは正しいと確信しています」。^{[161]ポスト}紙はレビューの大部分を引用したが、読者に例示するためにアテナイオンが収録したメルヴィルの散文の要約は省略した。ポスト紙は1ドル50セントという値段は高すぎるとみなした。「『鯨』は文学作品としても、印刷された紙の塊としても、要求された金額に見合うものではない」。^[162]

ニューヨークのノースアメリカン・ミセラニー誌の12月号は、アテネウム誌の評決を要約した。12月のニューヨーク・エクレクティック誌の評論家は、実は『白鯨』を全文読んでいたが、なぜアテネウム誌が結末を軽蔑しているのか不思議に思った。スペクテイター誌による『鯨』への批判は、 12月のニューヨーク・インターナショナル誌に転載され、これがまた別の否定的な評論の影響力の始まりとなった。イギリスでの反響についてアメリカの読者に伝えられたことを締めくくるものとして、1月にハーパーズ・マンスリー誌はダメージコントロールを試み、この本がロンドンの雑誌の間で「一般的な関心を喚起した」と書いた。^[163]

最も影響力のあったアメリカの批評は、引用回数順に並べると、前年にメルヴィルの「苔」のエッセイを掲載した週刊誌「リテラリー・ワールド」に掲載された。11月15日と22日の2回にわたって署名のない批評を書いたのは、後に出版者のエバート・ダイキンクであることが判明した。^{[164]第1回の前半は、驚くべき偶然の出来事について書かれていた。その月の初め、イギリス版とアメリカ版の出版の間に、ニューベッドフォードの捕鯨船}アン・アレクサンダーがチリ近海でクジラに沈められたのである。^[165]

第二回では、デュイキンクは『白鯨』を3冊の本が1冊になったような本だと表現した。彼は、マッコウクジラの詳細な記述という点では満足していたが、ピークォド号の乗組員の冒険については満足していなかった。登場人物は非現実的で、宗教について不適切な意見を述べていると感じ、エッセイ風の熱狂的かつ道徳的な説教は「世界にとって最も神聖な人生のつながりが侵害され、汚されているに違いない」ことに対する敬意がほとんどないと非難した。^[166]このレビューを受けてホーソーンは「デュイキンクを非難するという異例の攻撃的な手段」を取り、12月1日にデュイキンクに宛てた手紙でレビューを批判した。^[167]

メルヴィルはなんと素晴らしい本を書いたのでしょう。この本は彼の以前の本よりもはるかに力強い印象を与えます。文学界誌の書評では、この本の最も優れた点が十分に評価されているようには思えませんでした。^[168]

超越主義社会主義者のジョージ・リプリーは、11月22日付のニューヨーク・トリビューン紙に書評を掲載し、その中でこの本を『マルディ』と比較して好意的に評価した。その理由は、「時折現れる微妙な神秘主義」が行き過ぎず、捕鯨という文脈の確固としたリアリズムによって限界内にとどまっているからである。^{[169]リプリーは、12月の}ハーパーズ紙に書いた書評の著者でもあり、エイハブの探求に何か他のものの「わずかな枠組み」があると見なした。「物語全体の裏に、繊細で想像力豊かな読者は、人間の人生の神秘を描写することを意図した含蓄のある寓話を見つけるかもしれない」^{[170]他の数少ない好意的な書評の中には、11月22日付の}アルビオン紙に書かれた書評があり、この本を真実と風刺の融合と見なした。^[171]

メルヴィルの友人ナサニエル・パーカー・ウィリスは、11月29日のホーム・ジャーナル紙でこの本を評し、「非常に刺激的で、活気があり、好奇心をそそり、面白い本だ。好奇心をかき立て、共感を呼び、しばしば想像力をかき立てる」と評した。^[170] 12月6日のスピリット・オブ・ザ・タイムズ紙では、編集者のウィリアム・T・ポーターがこの本とメルヴィルの初期の5作品すべてを「哲学者であり、画家であり、詩人でもある男の作品」と賞賛した。^[170]他の短い評論では、11月17日のニューヘイブン・デイリー・パラディウム紙が表現したように、「不敬で俗悪な冗談」に対する真の懸念を賞賛と混ぜ合わせていた。パーカーは、多くの評論家がメルヴィルは楽しいロマンスを書く能力があるという結論に達していたが、彼を偉大な文学の作者とは見なせなかったと述べている。^[172]

実際にこの本を読んだ評論家は「賞賛すべき点がたくさんある」とロバートソン＝ロラントは書いているが、保守的な評論家は気に入らなかった。デュイキンクの友人ウィリアム・アレン・バトラーはナショナル・インテリジェンサー紙で「不平不満と批判的なほのめかし」と「不敬なウィット」に抗議し、ボストン・ポスト紙は「狂気じみた事件」と呼んだ。^[173]

1891年にメルヴィルが死去してから1年も経たないうちに、『白鯨』は『タイピー』、『オムー』、『マルディ』とともにハーパー・アンド・ブラザーズ社から再版され、再発見されるチャンスが生まれた。しかし、興味を示したのはニューヨークのアンダーグラウンド文学界だけだった。その影響で、メルヴィルの名前はその後25年間、アメリカの出版の中心地で流通し続けることになった。この間、数人の批評家が、メルヴィルとその作品、少なくともまだ簡単に入手できたり記憶に残っていた作品に、時間とスペース、そしてほんの少しの賞賛を惜しみなく捧げた。他の作品、特に詩はほとんど忘れ去られた。^[174]

1917年、アメリカの作家 カール・ヴァン・ドーレンは、1921年に著した研究書『アメリカ小説』の中で、この時代で初めてメルヴィルの価値を説き、『白鯨』をアメリカロマン主義の頂点と呼んだ。^[174]

小説家、詩人、短編作家のD・H・ロレンスは、 1923年に出版した著書『アメリカ古典文学研究』の中で、メルヴィルをはじめとするアメリカの作家たちの独創性と価値を称賛した。ロレンスは、エピローグが欠落した削除されたオリジナルの英語版を使用しているにもかかわらず、 『白鯨』を第一級の作品とみなしていた。^[174]

1926年にモダン・ライブラリーが『白鯨』を出版し、シカゴのレイクサイド・プレスはロックウェル・ケントにデザインと挿絵を依頼し、印象的な3巻本を出版した。この本は1930年に出版された。その後ランダムハウスはケント版の1巻本を出版し、1943年に安価なモダン・ライブラリー・ジャイアントとして再版した。^[175]

この小説は、美術、映画、書籍、漫画、テレビ、そして漫画本形式で12種類以上の形で翻案または表現されてきた。最初の翻案は、ジョン・バリモア主演の1926年の無声映画 『海の怪物』である。^[176]この映画では、エイハブはクジラを殺した後、婚約者と結婚するために戻ってくる。^[177]最も有名な翻案は、作家レイ・ブラッドベリの脚本をジョン・ヒューストンが1956年に映画化したものだ。^[178]ブライアントとスプリンガーが述べたように、翻案の長いリストは、「怒り狂ったアメリカ人が神話上の獣を殺すという象徴的なイメージが、大衆の想像力を捉えたようだ」ことを示している。彼らは、「大衆文化のさまざまな時代のさまざまな読者が『白鯨』を書き直し」て、「真の文化的象徴」にしたと結論付けている。^[177]アメリカの芸術家デイヴィッド・クラメンは、バーにある謎めいた解読不能な絵画が徐々にクジラを描いたものであることが明らかになるという本の一節を指摘し、この小説が彼の暗くゆっくりと明らかになる絵画に大きな影響を与えたと述べている。^[179]

アメリカの作家ラルフ・エリスンは、1952年の小説『透明人間』の序文で、この本への賛辞を書いている。語り手はマリファナの影響下での真実の瞬間を思い出し、教会の礼拝を思い起こさせる。「兄弟姉妹の皆さん、今朝の私の説教のテーマは『黒さの中の黒さ』です。そして会衆は答えます。『その黒さは最も黒いのです、兄弟よ、最も黒いのです...』」エリスンの伝記作家アーノルド・ランパーサドは、この場面は「 『白鯨』第2章の、イシュマエルが夜を過ごす場所を探してニューベッドフォードをさまよい、一瞬会衆に加わる場面の再現である」と指摘する。「それは黒人の教会で、説教者の説教のテーマは暗闇の黒さと、そこでの泣き叫びと歯ぎしりについてだった」ランパーサドによれば、メルヴィルは「人種と人種差別の複雑さをテキストで鋭く、そして寛大に表現する」という例によって「エリソンがアメリカ文学の伝統の中に居場所を主張する力を与えた」という。^[180]ランパーサドはまた、エリソンが一人称の語り手を選んだのは何よりも『白鯨』に触発されたと考えており、この小説にも同様の冒頭文があり、語り手が自己紹介する（「私は透明人間だ」）。^[181]エリソンの盲目の説教者バービーの演説は、これから起こることを読者に準備させるという点で、マップル神父の説教に似ている。^[182]

1961年、日本の作家宇野鴻一郎は小説『鯨神』で芥川賞を受賞し、翌年には大映映画で特撮映画化された。宇野の『鯨神』はおそらく『白鯨』に触発されたもので、前者も異常に大きく力強い鯨を追い求める復讐心に燃える捕鯨者に焦点を当てている。^{[183]​​ [184] [185]}

外部ビデオ
ナンタケット歴史協会ハーマン・メルヴィル会議、2019年8月14日、C-SPAN

批評家カミーユ・パリアは『セクシャル・ペルソナ』の中で、無意味さの白さや空白さを主なシンボルとする本は、論理的には非人格的な自然観を提示するはずだが、この点でこの小説は「驚くほど一貫性がない」と述べている。メルヴィルは「男性原理を女性原理よりも高くしている」からだ。^[186]一貫性を保つためには、彼女の見解では、クジラは「性的に中性」でなければならず、その白さは「人格、性別、意味の消滅」である。^[187]

アメリカの作詞家ボブ・ディランは2017年のノーベル賞受賞スピーチで、最も影響を受けた3冊の本のうちの1冊として『白鯨』を挙げた。ディランの説明は「あのテーマとそれが暗示するすべてのものは、私の曲の多くに取り入れられています」という謝辞で終わっている。^[188]

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• メルヴィル、H.、白鯨。ニューヨーク：ハーパー・アンド・ブラザーズ、1851年。xxiii、635ページ。おそらく1851年11月14日に出版。
• メルヴィル、H.、白鯨。ルーサー・S・マンスフィールドとハワード・P・ヴィンセント編。ニューヨーク：ヘンドリックス・ハウス、1952年。25ページの序文と250ページを超える解説と索引付き。
• メルヴィル、H. 『白鯨：権威あるテキスト、メルヴィルによる書評と書簡、 類似作品と出典、批評。ノートン批評版。ハリソン・ヘイフォードとハーシェル・パーカー編。ニューヨーク：WWノートン、1967年。ISBN 0-393-09670-X。
• メルヴィル、H. 『白鯨』。ノースウェスタン・ニューベリー版ハーマン・メルヴィル著作集6。イリノイ州エバンストン：ノースウェスタン大学出版局、1988年。この本の歴史と受容に関する付録付きの批評テキスト。テキストはパブリックドメインです。
• 『白鯨』 。ノートン批評版。パーカー、ハーシェル、ハリソン・ヘイフォード（編）。第2版、ニューヨークおよびロンドン：WWノートン＆カンパニー。ISBN 978-0-393-97283-2。 
• 『白鯨：ロングマン批評版』、ジョン・ブライアントとハスケル・シュプリンガー編。ニューヨーク：ロングマン、2007年および2009年。ISBN 978-0-321-22800-0。 
• 『白鯨：権威あるテキスト、文脈、批評』ハーシェル・パーカー編（WWノートン・アンド・カンパニー、2018年）。ISBN 978-0-393-28500-0。 

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• ライト、ナタリア。(1949)。メルヴィルの聖書の使用。ノースカロライナ州ダーラム：デューク大学出版局。インターネットアーカイブ無料オンライン。

デジタル版

• スタンダード電子書籍の「モビー・ディック」
• プロジェクト・グーテンベルクの「白鯨」
• LibriVoxの Moby Dick パブリック ドメイン オーディオブック
• モビー・ディック「ビッグ・リード」は、「メルヴィルの傑作のオンライン版。著名人と無名の人が混ざり合って、135章を朗読します。」
• メルヴィル電子図書館にある、1851年のイギリス版とアメリカ版の『白鯨』初版を並べて比較したもの。相違点が強調表示されている。

関連テキスト

• 1930 年レイクサイドプレス版のロックウェル ケントによる『白鯨』の挿絵
• シカゴ大学特別コレクション研究センターのハンク・スコッチ・モビー・ディック漫画本コレクション 2008 ガイド
• Melville's Marginalia Online メルヴィルが所有または借りた本の仮想アーカイブと、彼がマークや注釈を付けた本のデジタル版。

教育リソース

• 「メルヴィルの『白鯨』：物語の声と文学ジャンルの変化」9～12 年生向けのレッスン プラン。
• パワー・モビー・ディック
• メルヴィルの『白鯨』の読み方（初めて読む人向けガイド）

他の

• アメリカのアイコン：白鯨、スタジオ360のピーボディ賞受賞エピソードで、現代アメリカ文化における白鯨の影響を検証します。