エリヤ

エリヤ
ジョヴァンニ・ジローラモ・サヴォルド作「カラスに餌を与えられるエリヤ」の細部、1510 年頃
預言者 カルメル会の父
生まれる	おそらくティシュベ
死亡	紀元前849年頃[1]エリコ 近郊
崇拝されている	ユダヤ教 キリスト教 イスラム教 ドゥルーズ派の信仰[2]
ごちそう	7月20日（カトリック教会、[3]、 東方正教会、[4]、ルーテル教会ミズーリ教区[5]）
後援	カルメル会[3] 第11親衛航空突撃旅団 ボスニア・ヘルツェゴビナ[6] ドゥルーズ派[7] ハイファ[8] カルメル山[8] アッカのメルキテ・ギリシャ・カトリック教主教区
影響を受けた	エリシャ

エリヤ（/ ɪ ˈ l aɪ dʒ ə / il- EYE -jə）^[a]は、ヘブライ語聖書の列王記によると、アハブ王の治世中（紀元前9世紀）に北イスラエル王国^[12]に住んでいた預言者であり奇跡を行う者でした。

列王記上18章で、エリヤはカナンの神バアルよりもヘブライの神ヤハウェの崇拝を擁護しました。神はまた、復活、天から火を降らせること、生きて天に昇ることなど、エリヤを通して多くの奇跡を起こしました。^[13]彼はまた、「預言者の子ら」として知られる預言者の学校を率いる人物として描かれています。^[14]エリヤの昇天後、彼の弟子であり献身的な助手であったエリシャがこの学校の指導者を引き継ぎました。マラキ書は「主の大いなる恐ろしい日が来る前に」エリヤが戻ってくると予言しており、^[15]ヘブライ語聖書を崇拝するさまざまな信仰において、エリヤはメシアと終末の前触れとなっています。エリヤに関する記述は、シラ書、新約聖書、ミシュナーとタルムード、コーラン、モルモン書、バハーイー教の書物に見られる。エリヤという歴史上の人物が古代イスラエルに実在したことについては、学者の間でも概ね一致しているが、聖書におけるエリヤの生涯の記述は、歴史的に正確というよりも伝説的かつ神学的な考察に過ぎないと考えられている。

ユダヤ教では、安息日の終わりを告げる毎週のハヴダラの儀式でエリヤの名が唱えられ、また、過越祭のセダーやブリト・ミラー（儀式的な割礼）など、ユダヤ教の他の慣習でもエリヤの名が唱えられている。彼は、バビロニア・タルムードを含むハガダーやラビ文学の数多くの物語や言及に登場している。一部のユダヤ教の解釈によると、エリヤは終末の時に再臨する。^[16]

キリスト教の新約聖書には、イエスはある意味でエリヤであると考える人々がいたと記されていますが^{[17] 、}洗礼者ヨハネがマラキ書3: 1、4 :5で来ると約束された「エリヤ」であることも明らかにされています^{[18]。3つの}共観福音書すべての記述によると、エリヤはイエスの変容の際にモーセとともに現れました。

イスラム教におけるエリヤは、コーランの中で神の預言者および使者として登場し、バアルの崇拝者に対する説教の聖書の物語が簡潔な形で語られています。^[19]

エリヤはイスラム教徒、カトリック教徒、正教会のキリスト教徒にとって重要な存在であるため、 1752年以来ボスニア・ヘルツェゴビナの守護聖人として崇拝されてきました。

聖書によれば、かつてソロモンのもとで統一されていたイスラエル王国は、紀元前9世紀までに北イスラエル王国と南ユダ王国（歴史的な首都エルサレムとその神殿を保持）に分裂していた。イスラエル王オムリは、宗教法に反して、宗教の中心をエルサレムから遠ざけることを意図したヤロブアムの治世にまで遡る政策を継続した。犠牲を捧げるための地元の神殿の祭壇の建設を奨励し、レビ人の家族以外から祭司を任命し、古代カナンの宗教で重要な神であるバアルに捧げられた神殿を許可または奨励した。^{[21] [22]オムリは、息子}アハブと、バアルの崇拝者でフェニキアのシドン王の娘であるイザベル王女との婚姻関係によって国内の安全を確保した。^[b]これらの解決策は、イスラエルに一時的に安全と経済的繁栄をもたらしたが、^{[25]宗教法の厳格な}申命記的解釈を主張したイスラエルの預言者たちとの平和はもたらさなかった。

アハブの王権下で緊張は悪化した。アハブはバアルの神殿を建て、妻のイゼベルはバアルとアシェラの祭司と預言者の大群を国に連れてきた。この文脈で、エリヤは列王記上 17:1 で「ティシュベ人」エリヤとして紹介されている。エリヤはアハブに、露さえも付かないほどの壊滅的な干ばつが何年も続くだろうと警告する。なぜなら、アハブと王妃は「主の目に悪をなした」と言われるイスラエルの王の系譜の最後に位置するからである。

エリヤの人物像については、ティシュベ人としての簡潔な描写以外、何も語られていない。彼の名前はヘブライ語で「私の神はヤハ」を意味し、バアル崇拝への挑戦から付けられた称号なのかもしれない。^{[26] [27] [28] [29] [30]}

ヘブライ語聖書に記されているように、エリヤの挑戦は大胆かつ直接的です。バアルは雨、雷、稲妻、露を司るカナンの神でした。したがって、エリヤは最初に干ばつを告げたとき、神に代わってバアルに挑戦しただけでなく、イゼベル、彼女の祭司、アハブ、そしてイスラエルの人々にも挑戦しました。^[31]

エリヤがアハブと対決した後、神はエリヤにイスラエルから逃げ、ヨルダン川の東にあるコラテ川のほとりの隠れ場所に行き、そこでカラスに餌を与えられるよう告げた。^{[32] [20]小川が干上がると、神は彼を}フェニキアのザレパテの町に住む未亡人のところへ送った。

エリヤは彼女を見つけると、水とパンを少し欲しいと頼みますが、彼女は自分と息子を養うのに十分な食料がないと言います。エリヤは、神は小麦粉や油が尽きることを許さないと言い、「恐れることはない。イスラエルの神、主はこう言われる。主がこの地に雨を降らせる日まで、壺の小麦粉は尽きず、壺の油は尽きない。」と言います。^[33]彼女はエリヤに最後の食べ物を与え、エリヤの約束は奇跡的に実現します。

しばらくして、未亡人の息子が亡くなり、未亡人は「あなたは私の罪を思い出させ、息子を死なせるために来たのです！」と叫びました。^[34]エリヤは、神の言葉の信頼性が証明されるように、神が息子を生き返らせてくださるように祈りました。そして「[神は]エリヤの声を聞き入れ、その子の命は再び彼の中に戻り、彼は生き返った。」^[35]これは、聖書に記録されている死者の蘇生の最初の例です。未亡人は「あなたの口にある主の言葉は真実です。」と叫びました。^[36]

3 年以上にわたる干ばつと飢饉の後、神はエリヤにアハブのもとに戻り、干ばつの終息を告げるよう告げます。エリヤは、その道中、アハブの家の長であるオバデヤに会います。オバデヤは、イゼベルの激しい粛清から 100 人のユダヤ人の預言者を隠していました。オバデヤは、エリヤの居場所をアハブに報告すると、エリヤが姿を消し、アハブが彼を処刑するのではないかと恐れます。エリヤはオバデヤを安心させ、アハブのもとに送ります。

アハブはエリヤと対峙し、彼を「イスラエルを悩ます者」と非難しますが、エリヤは、偽りの神々（シェディム）の崇拝を許してイスラエルを悩ませたのはアハブ自身であると言い返します。

エリヤの指示により、アハブはイスラエルの人々、バアルの預言者450人、アシェラの預言者400人をカルメル山に召集しました。エリヤはバアル崇拝に同意した人々を叱責しました。「いつまで二つの意見を持ち続けて足を引きずるのか。主が神なら、主に従いなさい。しかしバアルなら、バアルに従いなさい。」^[37]

エリヤはバアルとヤハウェの力を直接試すよう提案する（アシ​​ェラと彼女の預言者たちは物語から完全に姿を消す）。彼とバアルの預言者たちはそれぞれ2頭の雄牛のうち1頭を取り、それを犠牲として準備し、それを薪の上に置くが、火をつけてはならない。バアルの預言者たちはそれに従って雄牛を選び準備する。それからエリヤは彼らに犠牲を灯すための火を祈るよう勧める。彼らは朝から正午まで祈ったが、何の成果もなかった。エリヤは彼らの努力をあざ笑う。「正午にエリヤは彼らをあざ笑って言った。『大声で叫べ！ 彼は確かに神だ。瞑想しているか、さまよっているか、旅に出ているか、あるいは眠っていて起こされなければならないかのどちらかだ。』」^[38]彼らは叫び声を上げて応じ、剣や槍で自らを切りつけた。彼らは夕方まで祈り続けたが、成果はなかった。

それからエリヤは、イスラエルの12部族を表す12の石でヤハウェの祭壇を修復します。エリヤは祭壇の周りに溝を掘り、前のようにもう一頭の雄牛を犠牲に捧げる準備をします。それから彼は、犠牲と祭壇に「4つの大きな壺」から水を3回注ぎ、溝も満たすように命じます。^[39]彼はヤハウェに犠牲を受け入れるように頼みます。火が天から降りてきて、犠牲、祭壇の石、土、溝の水も焼き尽くします。人々はこれを見て、「主こそ神です。主こそ神です」と宣言します。^{[40]それからエリヤは、バアルの預言者たちを捕らえるように命じ、人々はそれに従います。エリヤは彼らを}キション川に連れて行き、殺します。そのとき雨が降り始め、飢饉の終わりを告げます。

イゼベルはエリヤがバアルの預言者たちを殺したことに激怒し、彼を殺すと脅します。^{[41]エリヤは}ユダのベエルシェバに逃げ、一人で荒野を進み、ついに灌木の下に座り、死を祈り、やがて眠りに落ちます。ついに主の天使が彼をそっと起こし、目を覚まして食べるように言います。目が覚めたエリヤはパンと水の入った壺を見つけ、食べ、飲み、そして再び眠りにつきます。その後天使は再び彼のところに来て、彼には長い旅が待っているので、新たに食べて飲むように言います。

エリヤは40日40夜をかけてホレブ山[42]まで旅をする。モーセ^が十戒を受け取った場所である。聖書の中で、モーセとその世代が数世紀前にホレブを去った後、ホレブに戻ったと記されているのはエリヤだけである。彼は洞窟に避難する。エリヤは「出て行って、主の前に山に立っていなさい。主が通り過ぎようとしておられるからである」と告げられる。^[43]激しい風が吹き、地震が起こり、火が起こったが、ヤハウェはこれらの中におられず、代わりに静かな細い声として現れ、エリヤに再び出陣するよう命じる。今回はダマスカスに行き、ハザエルをアラムの王に、エヒウをイスラエルの王に、エリシャを昔の預言者の後継者に 油を注ぐ。

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  イスラエル、カルメル山のエリヤの洞窟にあるエリヤの像
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  エリヤの洞窟、カルメル山、イスラエル

列王記上 21 章で、エリヤはアハブが殺人によってぶどう園を手に入れた後、再びアハブに遭遇します。アハブはイズレエルのナボテのぶどう園を欲しがります。彼はより良いぶどう園か、土地の正当な価格を提示します。しかしナボテは、神が土地を手放すなと言われたとアハブに告げます。アハブはこの答えを不機嫌に受け入れます。しかしイゼベルは、土地を手に入れる方法を企てます。彼女はアハブの名前で、ナボテの近くに住む長老や貴族に手紙を送ります。彼らは宴会を催してナボテを招待します。宴会では、神とアハブを呪ったという偽りの告発がナボテに対してなされることになります。陰謀が実行され、ナボテは石打ちの刑に処されます。ナボテが死んだという知らせが届くと、イゼベルはアハブにぶどう園を手に入れるように言います。

神は再びエリヤに語りかけ、アハブと対峙するようエリヤを遣わし、質問と預言を授けた。「あなたは人を殺し、さらにその地を占領したのか。」「犬がナボテの血をなめたその場所で、あなたの血も犬がなめるであろう。」^[44]アハブはエリヤを敵と呼んで対峙を始めた。エリヤはエリヤにその非難をぶつけ返し、アハブは自分の行いによって神の敵となったと告げた。エリヤはアハブに、彼の王国全体が彼の権威を拒否すること、イゼベルはイズレエルで犬に食べられること、そして彼の家族も犬に食べられること（都市で死んだ場合）または鳥に食べられること（田舎で死んだ場合）を告げた。アハブはこれを聞いて心から悔い改めたので、神はアハブを罰するのをやめ、代わりにイゼベルとアハブの息子アハズヤに怒りをぶつけることを選んだ。

エリヤの物語は、アハブからアハズヤとの出会いへと続きます(列王記下 1 章)。場面は、アハズヤが転落して重傷を負うところから始まります。彼は、回復するかどうかを尋ねるために、イスラエル王国外のエクロンにいるバアルゼブブの祭司たちに使いを送ります。エリヤは使者を捕まえ、アハズヤのところへ送り返して、「イスラエルに神がいないから、エクロンの神バアルゼブブに尋ねさせようとしているのか」と伝えさせます。 ^{[42] [45]}アハズヤは使者に、このメッセージを伝えた人物の特徴を尋ねます。彼らは、その人物は毛深く、腰に革の帯を巻いていると伝え、アハズヤはすぐにその特​​徴がティシュベ人エリヤだと気づきます。

アハズヤはエリヤを逮捕するために3つのグループの兵士を派遣します。最初の2つのグループはエリヤが天から呼び起こした火によって滅ぼされます。3番目のグループのリーダーは自分と部下への慈悲を祈ります。エリヤはこの3番目のグループに同行してアハズヤのもとへ行き、自ら預言を語ります。アハズヤはエリヤの言葉通り、傷が癒えることなく亡くなります。^[46]

列王記下 2:3-9 によると、エリシャ(エリセウス) と「預言者の息子たち」は、エリヤがいつか天に召されることを前もって知っていました。エリシャはエリヤに、エリヤの「霊」の「二倍の分」が彼の上に臨むようにと頼みました。エリヤは、エリシャが彼が「召される」のを見るという条件で同意しました。

エリヤはエリシャとともにヨルダン川に近づき、外套を巻いて水を打ちます。^[47]水はすぐに分かれ、エリヤとエリシャは乾いた地面を渡ります。突然、火の戦車と火の馬が現れ、 ^[42]エリヤは竜巻に巻き上げられます。エリヤが持ち上げられると、外套が地面に落ち、エリシャがそれを拾い上げます。

エリヤは歴代誌下 21:12 にもう一度登場しますが、これがヘブライ語聖書における最後の言及となります。預言者の名でユダのヨラムに手紙が送られ、イスラエルが迷ったのと同じように、エリヤもユダの人々を迷わせたと告げられます。預言者は手紙の最後に、苦痛に満ちた死を予言しています。

この手紙は、いくつかの理由で読者を困惑させます。第一に、これは南王国の王に関するものですが、エリヤはイスラエル王国のことを心配していました。第二に、このメッセージは、より一般的な「...イスラエルの神、ヤハウェの名において」ではなく、「あなたの父ダビデの神、ヤハウェはこう言われる... 」で始まっています。また、この手紙はエリヤが旋風の中に昇天した後に書かれたようです。^[48]

元ブリストルのトリニティ・カレッジのマイケル・ウィルコックは、この手紙が有名でない預言者の名前を、より有名な預言者の名前に置き換えた例である可能性など、いくつかの理由を挙げている。^{[49]しかし、} ジョン・ヴァン・セターズは、この手紙がエリヤ伝承と何らかの関係があるとは考えていない。^[50]しかし、ウィルコックは、エリヤの手紙は「南王国の非常に『北の』状況を扱っている」ため、本物であると主張している。^[51]

ヘブライ語聖書でエリヤが最後に言及されているのは歴代誌ですが、キリスト教聖書の順序変更により、救世主を預言するマラキ書が新約聖書の福音書よりも前の旧約聖書の最後の書として位置付けられています。^[52]したがって、旧約聖書でエリヤが最後に登場するのはマラキ書で、そこには「見よ、主の大いなる恐るべき日が来る前に、わたしは預言者エリヤをあなたたちに遣わす。彼は父の心をその子に、子の心をその父に向けさせる。そうしないと、わたしは来て、この地を滅ぼすという命令を下すであろう。」と書かれています。^[53]

学者たちは一般的に、アハブ王とアハズヤ王の治世中にイスラエル王国にエリヤという名の預言者が存在し、彼は偉大な個人的ダイナミズムと保守的な熱意を持った宗教的人物であり、紀元前9世紀のイスラエルにおけるバアル崇拝の台頭に対する抵抗の指導者であったことに同意している。^[54]

しかし、一部の学者の意見では、聖書における預言者の描写は、彼の活動の歴史的記録とはみなされない。聖書のテキストは、彼の経歴を、民間の伝説とそれに続く神学的考察の視点から描写しており、彼を英雄的な人物とみなしている。この過程で、彼の行動や人々や王との関係は定型化され、彼の行動の描写は典型的になった。^[55]

アガダーにはエリヤに関するユダヤの伝説があふれており、それはバビロニア タルムードを含むさまざまなラビ文学のコレクションに見られる。この多様な文学は単に彼の生涯について論じているのではなく、彼の死、つまり「転生」から始まり、人類の歴史の終わりで終わる彼の新しい歴史を創り出している。ユダヤの伝統におけるエリヤに関する言及の量は、正典におけるそれとは著しく対照的である。ユダヤの伝説のほとんどの人物の場合と同様に、エリヤの場合も、聖書の記述が後の伝説の基礎となった。救世主の先駆者エリヤ、神の大義に熱心なエリヤ、苦難の助け手エリヤ。これらは、エリヤ伝説で聖書の絵を完成させようと努めるアガダーが打ち出した 3 つの主要な音符である。彼の経歴は広範で、色彩豊かで、多様である。彼は物乞いや学者の姿で世界中に現れた。

マラキ書では、神はエリヤを「大いなる恐ろしい日」の前に遣わすだろうと述べており^{[56] 、その後のハシディズムの}ラビたちの物語に至るまで、ユダヤ人の意識の中では、常にエリヤと敬意と愛、期待と希望が結びついていた。

アガダ文献にはエリヤの起源に関する3つの異なる説が提示されている。(1) 彼はガド族に属していた、^[57] (2) 彼はエルサレム出身のベニヤミン人で、歴代誌上8章27節に出てくるエリヤと同一人物であった、(3) 彼は祭司であった。

多くのキリスト教の教父たちも^[58]エリヤは祭司であったと述べています。一部のラビはエリヤはピネハスと同一視されるべきだと推測しています。^[59]

後のカバラ文献によれば、エリヤは実際には人間の姿をした天使であり、^[42]両親も子孫もいなかったとされている。^[60]

ミドラーシュ・ラバの出エジプト記第4章第2節には「エリヤはザレパテ人の息子を生き返らせたように、自分の両親を生き返らせるべきだった」とあり、エリヤには確かに両親がいたことを示しています。

タルムードには「彼（ラバ）は彼（エリヤ）に言った。「あなたは司祭ではないのか。それならなぜ墓地に立っているのか？」^[61]

ミドラーシュ^{[それは？ ]}は、彼らが契約の印さえも廃止し、預言者がイスラエルの告発者として神の前に現れなければならなかったと伝えています。^{[62] [説明が必要]}

神がかつてモーセに現れ、慈悲深く慈愛深いことを明らかにした同じ洞窟で、エリヤは神の前に現れるよう召喚されました。この召喚によって、彼はイスラエルの告発者になるのではなく、神の慈悲に訴えるべきだったと悟りました。しかし、預言者は熱意と厳しさを容赦なく貫き通したため、神は彼に後継者を任命するよう命じました。^[63]

神がエリヤにご自身を現した幻は、同時に、人間が「四つの世界」を通過しなければならない運命の絵を彼に与えました。この世界は、象徴を通して神によって預言者に示されました。世界は風のように消え去るので、風の形で、嵐は人が震える死の日、火はゲヘナでの審判、そして静寂は最後の日です。^[64]

この幻から3年後、エリヤは「移された」。^[65]エリヤが移された場所に関しては、ユダヤ教徒とキリスト教徒の間で意見が分かれているが、古い見解では、エリヤは天の住人の中に迎え入れられ、そこで人々の行いを記録したとされている。^[66]

しかし、2世紀半ばには、天国への移送という概念がキリスト教神学者によってさまざまな解釈がなされ、エリヤは天国に実際には入らなかったという主張がなされました。^[67]後の文献では、楽園は一般にエリヤの住まいとして指定されていますが、^[68]楽園の場所自体が不明であるため、最後の2つの記述は同一である可能性があります。

エリヤの栄光はシラ書（エクレシアスティクス）で称えられています。エリヤに与えられた任務は次のように変更されています。

• 神の怒りを鎮め、
• 家族の平和を回復し、
• イスラエルの十二部族を復活させる。^[69]

ユダヤ教の割礼の儀式では、預言者エリヤのために椅子が別に用意されます。エリヤは、契約の印が子供の体に付けられるすべての割礼の証人であると言われています。この習慣は、ホレブ山での出来事に由来しています。^{[70]エリヤは、}カルメル山で神の存在と力が示された後、ホレブ山に到着しました。^[71]神はエリヤに到着の理由を説明するよう求め、エリヤはこう答えます。「私は万軍の神、主のために非常にねたみました。イスラエルの人々はあなたの契約を捨て、あなたの祭壇を倒し、あなたの預言者を剣で殺しました。そして、私だけが残されました。彼らは私の命を狙って、それを奪おうとしています。」^[72]ラビの伝承によれば、エリヤの言葉は明らかに真実ではなく、^[73]エリヤはイスラエルが契約を守らなかったと非難したため、神は割礼の契約のたびにエリヤが立ち会うことを要求した。^{[74] [75]}

タルムード文献では、エリヤは特に難しい法的問題を解決するためにラビを訪ねたとされている。マラキはエリヤを終末の先駆者として挙げている。したがって、矛盾する法律や儀式を調和させるのが不可能な状況に直面したとき、ラビは「エリヤが来るまで」いかなる決定も保留にした。^[76]

そうした決定の 1 つは、過越祭のセダーにワインを 4 杯か 5 杯のどちらが必要かということでした。ワインの 1 杯は、出エジプト記の「4 つの救済表現」の 1 つに対応しています。

わたしは主である。わたしはあなたたちをエジプト人の重荷の下から導き出し、彼らの奴隷状態から解放し、伸ばした腕と大いなる裁きの業によってあなたたちを贖い、あなたたちをわたしの民とし、あなたたちの神となる。そしてあなたたちは、わたしがあなたたちをエジプト人の重荷の下から導き出したあなたたちの神、主であることを知るであろう。」^[77]

次の節、「そしてわたしは、アブラハム、イサク、ヤコブに与えると誓った地にあなたたちを導き入れ、それをあなたたちの所有地として与える。わたしは主である。」 ^[78]は、過ぎ越しの物語の次の世代まで実現されず、ラビたちはこの節が過ぎ越しの祝いの一部であるかどうか（したがって、もう一度ワインを飲む価値があるかどうか）を決定できませんでした。したがって、エリヤの到着のために杯が残されました。

実際には、5番目の杯は将来の救済を祝うものとみなされるようになった。今日では、セダーのテーブルに席が確保され、エリヤのためにワインの杯が置かれる。セダーの間、家のドアが開かれ、エリヤが招き入れられる。伝統的に、杯はエリヤのものと見なされ、他の目的には使用されない。^{[79] [80]}

ハヴダラは安息日（ユダヤ教の伝統では土曜日の夜）を締めくくる儀式です。最後の賛美歌の一部として、翌週にエリヤが来ることを神に訴えます。「預言者エリヤ、ティシュベ人エリヤ、ギレアデのエリヤ。彼が私たちの時代に、ダビデの子である救世主とともに、早く来ますように。」^[79]

民間伝承におけるエリヤへの言及の量は、正典におけるそれとは著しく対照的である。エリヤが奇跡的に天国に召されたことから、彼の正体について憶測が飛び交った。ルイス・ギンズバーグは、彼をアロンの孫ピネハスと同一視している。^{[81] [82]}ピネハスの神への熱意により、彼とその子孫は「永続的な聖職の契約」を約束された。^[83]したがって、エリヤは預言者であると同時に聖職者でもある。エリヤはまた、大天使サンダルフォンと同一視されており、^[84] 4回の羽ばたきで地球のどこにでも運ばれる。死と不名誉のどちらかを選ばざるを得なくなったとき、ラビ・カハナは飛び降りて死ぬことを選んだ。彼が地面に落ちる前に、エリヤ/サンダルフォンが現れて彼を捕まえた。^[85]エリヤの別名は「契約の天使」である^。[86]

ユダヤの民間伝承におけるエリヤへの言及は、短い観察（例えば、犬が理由もなく喜んでいるのは、エリヤが近所にいるからだと言われている）^[87]から、神の正義の性質に関する長い寓話まで多岐にわたります。

そうした物語の 1 つに、ラビジョシュア ベン レヴィの物語があります。エリヤの友人であるラビは、エリヤが何を願うかと尋ねられました。ラビは、エリヤの放浪に同行できることだけを答えました。エリヤは、預言者の行動について質問しないことを条件に、彼の願いを聞き入れました。彼は同意し、彼らは旅に出ました。彼らが最初に訪れたのは、非常に貧しく、年老いた牛を 1 頭しか飼っていない老夫婦の家でした。老夫婦は精一杯もてなしました。翌朝、旅人たちが去るとき、エリヤは年老いた牛が死ぬように祈り、そのとおりになりました。彼らが次に訪れたのは、裕福な男性の家でした。彼は訪問者に我慢できず、仕事に就き、正直な人に物乞いをしないようにと忠告して追い払いました。彼らが去るとき、彼らはその男性の家の壁を通りかかり、崩れかけているのを見ました。エリヤは壁が修復されるように祈り、そのとおりになりました。次に彼らは裕福な会堂に着きました。彼らは最低限の食料しか持たずに夜を過ごすことを許されました。彼らが去るとき、エリヤは会堂のすべてのメンバーが指導者になれるように祈りました。

ついに彼らはとても貧しい会堂に着きました。そこで彼らはとても丁重におもてなしを受けました。彼らが去るとき、エリヤは神が彼らに一人の賢明な指導者を与えてくださるように祈りました。これを聞いたラビ・ジョシュアはもう我慢できませんでした。彼はエリヤに彼の行動の説明を求めました。老夫婦の家では、エリヤは死の天使が老女を狙っていることを知っていました。それで彼は神が天使に牛を連れて行かせてくださるように祈りました。裕福な男の家では、崩れかけた壁にたくさんの宝物が隠されていました。エリヤは壁が修復され、その宝物がけちな男から遠ざかるように祈りました。この物語は次のような教訓で終わります。多くの指導者がいる会堂は多くの議論で破滅します。一人の賢明な指導者がいる町は成功と繁栄に導かれます。 「それで、悪人が成功しているのを見たら、それが必ずしも彼にとって有利なことではないことを知りなさい。また、正しい人が困窮し、苦難に苦しんでいるのを見たら、神が不公平だとは思わない。」^[88]

伝説のエリヤは、裕福な人々を苦しめる能力を少しも失っていませんでした。ラビ・シモン・ベン・ヨハイの息子であるラビ・エリエゼルの例がその例です。かつて、海岸を歩いていると、彼はひどく醜い男、つまり変装した預言者に出会いました。男は丁寧に挨拶しました。「ラビ、平安あれ」。挨拶を返す代わりに、ラビは侮辱を我慢できず、「あなたはなんて醜いのでしょう。あなたの町にあなたほど醜い人がいるのですか」と言いました。エリヤは答えました。「わかりません。おそらく、主建築家に、彼の建築物がどれほど醜いかを告げるべきでしょう」。ラビは自分の過ちに気づき、許しを請いました。しかし、エリヤは町全体がラビの許しを請い、ラビが改心すると約束するまで許しませんでした。^[89]

エリヤは常に非常に敬虔な人物とみなされていたため、同じように邪悪な人物と対立するのは当然のことでしょう。これはリリスという人物に見られます。伝説上のリリスはアダムの最初の妻でした。彼女はアダム、天使、そして神にさえ反抗しました。彼女は悪魔や魔女と見なされるようになりました。^{[90] [91]}

エリヤはリリスに遭遇し、すぐに彼女を認識し、挑戦しました。「汚れた者よ、どこへ行くのですか？」預言者に逃げることも嘘をつくこともできず、彼女は自分が妊婦の家へ向かっていることを認めました。彼女の目的は、その女性を殺し、その子供を食べることでした。

エリヤは「主の名においてお前を呪う。石のように黙れ！」と呪いの言葉を吐いた。しかし、リリスはエリヤと取引をすることができた。エリヤが呪いを解いてくれるなら「邪悪な道を捨てる」と約束した。取引を成立させるために、彼女はエリヤに自分の名前を与え、妊婦や新生児の家に貼ったり、お守りとして使ったりできるようにした。リリスは「その名前を見たら、すぐに逃げる。子供も母親も、私によって傷つけられることはない」と約束した。^[92]

新約聖書の中で、イエスは信じる者たちに、洗礼者ヨハネはエリヤであり、マラキが予言した「大いなる恐ろしい日」の前に来るであろうと語られました。

新約聖書のいくつかの英訳では、この名前のギリシャ語形であるエリアスが使用されています。欽定訳聖書では、「エリアス」はギリシャ語から翻訳されたテキストにのみ登場します。

洗礼者ヨハネは悔い改めと洗礼のメッセージを説いた。彼はマラキと同様の比喩を用いて審判の日を予言した。また、救世主が来ることも説いた。これらすべては、聴衆にエリヤのイメージをすぐに思い起こさせるようなスタイルで行われた。彼はラクダの毛皮のコートを着て、革の帯で締めていた。^[93]彼はまた、ヨルダン川近くの荒野で頻繁に説教した。

ヨハネによる福音書では、洗礼者ヨハネが祭司の代表団（現在形）から「あなたはエリヤですか」と尋ねられたとき、彼は「違います」と答えました。^[94]しかし、マタイによる福音書11:14と17:10–13は、ヨハネがエリヤの精神的後継者であったことを明らかにしています。ルカによる福音書の洗礼者ヨハネの降誕では、ガブリエルがヨハネの父ザカリアに現れ、ヨハネが「イスラエルの子らの多くを彼らの神である主なる神に立ち返らせる」こと、そして「エリヤの霊と力で」出て行くことを告げました。^[95]

エリヤは新約聖書の中で変容として知られる出来事の際に登場します。^[96]

名前のない山の頂上で、イエスの顔が輝き始めた。イエスと共にいた弟子たちは、イエスが「私の愛する子」であると告げる神の声を聞きました。弟子たちはまた、モーセとエリヤが現れてイエスと話しているのを見ました。これは、エリヤとモーセの両者が、聖書ではなく伝承によれば死ぬ代わりに天国へ移されたことと関係があるようです。ペテロはこの経験に非常に感銘を受け、エリヤ用、イエス用、モーセ用の 3 つの「幕屋」を建てるべきかどうかイエスに尋ねました。

キリスト教神学者の中には、井戸のそばの女性がイエスに「あなたは預言者だとわかります」と言ったことから、エリヤが預言者としての責任をイエスに引き継いだように見えるという意見で一致している者もいる。^{[97]モーセも同様に、}神の子として宣告された者に律法の責任を委ねるために来た。^{[98] [99]}

エリヤは新約聖書の中で、ルカ、ローマ、ヘブル、ヤコブの4回言及されています。ルカ4:24–27で、イエスは拒絶された預言者の例としてエリヤを使用しています。イエスは「自分の国では預言者は受け入れられません」と言い、次にエリヤについて言及し、イスラエルには多くの未亡人がいたが、エリヤはフェニキアの一人の未亡人のところに遣わされたと述べています。ローマ11:1–6で、パウロは神がその民（イスラエル人）を決して見捨てないことの例としてエリヤを挙げています。ヘブル11:35（「女たちは、死人を生き返らせてもらいました…」）は、エリヤがザレパテの未亡人の息子を生き返らせたことと、エリシャがシュネムの女性の息子を生き返らせたことの両方に言及しており、エリヤとエリシャの両方を旧約聖書の信仰の例として挙げています。^{[100] [101] [102]}ヤコブ5:16-18で、ヤコブは「義人の熱心な祈りは大いに力がある」と言い、イスラエルの飢饉の始まりと終わりを告げたエリヤの祈りを例として挙げています。

西洋キリスト教では、エリヤはローマカトリック教会^[103]とルーテル教会ミズーリ教区^[5]によって7月20日に祝日を設けて聖人として記念されている。カトリック教徒はエリヤが未婚で独身であったと信じている。^[104]

東方正教会とビザンチン典礼に従う東方カトリック教会では、同じ日に彼を記念しています（21世紀では、ユリウス暦7月20日はグレゴリオ暦8月2日に相当します）。彼は正教徒の間で観想生活の模範として非常に尊敬されています。また、正教会の典礼暦では、聖父の日曜日（主の降誕前の日曜日）に彼を記念しています。

エリヤは1752年8月26日以来ボスニア・ヘルツェゴビナの守護聖人として崇敬されており、 ^[105]パヴァオ・ドラギチェヴィッチ司教の要請により、リダのゲオルギオスに代わって聖人となった。聖人交代の理由は明らかではない。エリヤが選ばれたのは、ボスニア・ヘルツェゴビナの3大宗教グループ、カトリック、イスラム教徒、正教会にとってエリヤが重要だったためではないかとされている。^[106]教皇ベネディクト14世は、荒々しい国には荒々しい守護聖人がふさわしいと述べてドラギチェヴィッチ司教の要請を承認したと言われている。^[107]

預言者エリアスはカトリック教会によって6月17日に記念されます。 ^[108]彼はまた、東方正教会によって4月14日にすべての聖シナイ修道士とともに記念されます。^[109]

エリヤは、カトリックの宗教団体であるカルメル会の精神的な父であり、伝統的な創始者として崇敬されている。 [ ^{110]カルメル会の最初の}隠者が定住したカルメル山から名前を取っていることに加えて、エリヤに関するカルメル会の跣足カルメル会と跣足カルメル会の伝統は、預言者が公的生活から退いたことに焦点を当てている。 ^{[111] [112]}中世のカルメル会の『最初の修道士の書』は、修道会の瞑想的な使命と預言者への尊敬の念の核心について、ある程度の洞察を提供している。

17世紀、教会が崇敬する聖人に関する資料を発掘・分類し、最も信頼できる情報源と思われるものを印刷することを公言していたボランディスト協会^[113]は、この点でカルメル会と論争を繰り広げた。エルサレム総主教でありカルメル会規則の著者である聖アルバートに宛てた書簡の中で、ボランディストであるダニエル・パペブロークは、カルメル会の起源がエリヤにあるとする説は根拠が不十分であると述べた。カルメル会は強く反発した。1681年から1698年にかけて、双方から一連の書簡、パンフレット、その他の文書が発行された。カルメル会はスペインの法廷の支援を受け、ボランディストはジャン・ド・ローノワとソルボンヌ大学の支援を受けた。1698年11月、教皇インノケンティウス12世は論争の終結を命じた^{[114] 。}

東方教会のほとんどがギリシャ語を典礼言語として使用するか、ギリシャ語から典礼を翻訳しているため、エリアス（またはその現代のイオタ化された形であるイリアス）は、東方正教会のほとんどの信者とビザンチン典礼に従う東方カトリック教会の間で使用されている預言者の名前の形式です。

聖エリアスの祝日は、正教会の典礼暦では7月20日です（伝統的なユリウス暦に従う教会では、7月20日は現在、現代のグレゴリオ暦では8月2日です）。この日はレバノンの主要な祝日であり、一般の人々が花火を打ち上げて祝う数少ない祝日の1つです。レバノンでの聖エリアスのフルネームは「生きている聖エリアス」と翻訳されます。これは、彼が死なずに火の馬車に乗って天国に向かったと信じられているためです。火の馬車への言及が、レバノン人が花火でこの祝日を祝う理由であると考えられます。

エリアスは、旧約聖書のすべての正義の人とともに、聖父の日曜日（主の降誕の前の日曜日）にも記念されています。

聖エリアスのための第4音の アポリティキオン：

受肉した天使、預言者たちの礎、キリストの到来の第二の先駆者、栄光あるエリアスは、上からエリシャに病気を消し、らい病人を清める恵みを送り、それゆえ彼を敬う人々に対しては癒しに満ち溢れています。

聖エリアスのための第2音の コンタキオン：

ああ、神の偉大な業の預言者であり予見者、ああ、あなたの言葉によって雨雲を押さえた高名なエリアスよ、唯一の愛なる方に私たちのために執り成しをしてください。

5世紀以降、エリアスは太陽のヘリオスと結び付けられることが多くなりました。古典期以降のギリシャ語では、この2つの単語の発音は非常に似ています。エリヤは火の戦車に乗って天に向かいました^[13]。ヘリオスが太陽の戦車を天空に走らせたのと同じです。また、エリヤが捧げた全焼のいけにえが天からの火で焼かれた^[115]ことは、太陽が地球を温めることに相当します。^[116]

セドゥリウスは5世紀に詩的に、エリアスは「光り輝く天国への明るい道」が「功績と名声の両方において」ふさわしいと書いている。なぜなら、彼の名前は1文字変えれば「ヘリオス」になるからだ。しかし、彼はこの2つを区別していない。^{[117]誤って}クリソストムスに帰せられている「太陽の昇天について」と題する説教では、詩人や画家が太陽の描写のモデルとしてエリヤの昇天を使用し、「エリヤは実際にはヘリオスである」と述べている。聖パトリックはヘリオスとエリアスを混同しているようだ。^[118]現代でも、多くのギリシャの民間伝承がエリアスを太陽と結び付けている。^[119]

ギリシャでは、預言者エリアス (Προφήτης Ηλίας) に捧げられた礼拝堂や修道院が山頂によく見られ、その山頂自体も彼にちなんで名付けられていることが多い。ヴァクスムート (1864) 以来、^[120]これに対する通常の説明は、エリアスは山頂に神殿を持つヘリオスと同一視されるというものであった。しかし、ヘリオスの神殿は山頂にはほとんどなく、キリスト教時代には太陽崇拝はアポロ崇拝に吸収されていたため、エリアスと混同されることはなかった。^[121]現代の民間伝承は、太陽、エリアス、山頂の関連の起源について十分な証拠にはならない。 ^[122]おそらくエリアスは単に「高所の生来の守護神」なのだろう。^[123]

エリアスと山頂との関連は、別の異教の伝統に由来しているようだ。エリアスは、ゼウスと関連のある属性や場所、特に山との関連や雨、雷、稲妻、風を支配する力を引き継いだ。エリアスがバアルの司祭たちに勝利したのは、後に聖エリアス山として知られるようになるカルメル山^[115]の上だった。彼が洞窟で40日間過ごしたのは、ホレブ山だった。^[124]エリアスがアハブと対峙したとき、彼は3年間雨を止めた。^{[125] [122]}

ゼウスの山岳信仰の地図を見ると、大陸ではオリンポス山、リュカイオン山、アラクナイオン山、タレトン山、島々ではケナイオン山、オチェ山、キュナドス山など、これらの場所のほとんどが現在エリアスに捧げられていることがわかる。これらのうち、ヘリオス信仰の伝統が記録されているのはタレトン山だけである。^[122]

エリアスは、他の多くのヨーロッパの伝統において、キリスト教以前の雷の神々と関連づけられています。

アルバニア人の間では、夏の間雨乞いのために山頂への巡礼が行われる。人気を集めているそのような伝統の一つは、8月2日のシャルル山脈のリュボテンへの巡礼である。イスラム教徒はこの日をアリグジン（「アリの日」）と呼び、正午にアリがエリアスになると信じられている。^[126]

エリヤは炎の戦車に乗って天に昇ると描写されていることから、スラヴ諸部族を改宗させたキリスト教宣教師たちは、エリヤを嵐、雷、稲妻の最高スラヴ神ペルーンの理想的な喩えと考えたと思われる。多くのスラヴ諸国では、エリヤは戦車に乗って天を駆け巡り、雨や雪を司る雷神エリヤ（イリヤ・グロモヴニク）として知られており、民間信仰ではペルーンの代わりとなっている。 ^{[127] [128] [129]}ペルーンは伝説の英雄ムロムのエリヤと同一視されることもある。^{[130] [131]}聖エリアスの祝日は南スラヴ語でイリンデンと呼ばれ、1903年のイリンデン・プレオブラジェニエ蜂起の日として選ばれた。現在、北マケドニアでは共和国記念日の祝日となっている。

エストニアの民間伝承では、エリヤは雷の精霊ウッコの後継者と考えられている。 ^[131]

ジョージア神話では、彼はエルワの代わりとなる。^[131]ジョージアのエリヤに関する物語：

かつてイエス、預言者エリヤ、聖ジョージがジョージアを通っていた。彼らは疲れて空腹になったので、食事のために立ち止まった。彼らはジョージアの羊飼いを見つけ、食べ物を頼むことにした。まずエリヤは羊飼いのところに行き、羊を一匹欲しいと頼んだ。羊飼いがエリヤの正体を尋ねると、エリヤは、農業で利益を得るために雨を降らせたのは自分だと言った。羊飼いはエリヤに腹を立て、貧しい未亡人の農場を破壊した雷雨を降らせたのもエリヤだと言った。（エリヤの後、イエスと聖ジョージは助けを求め、最終的に成功する。）^[132]

オセット人やカバルド人を含むコーカサスの他の民族では、エリヤはウアチラ、イリヤ、イェリと呼ばれる一種の雷神と理解されており、伝統的に落雷や特定の精神病に関連する「チョッパ」の儀式で呼び出されました。 ^[133]人や動物が落雷した場合、嵐がまだ続いている場合でも、その場所のすぐ周りで輪になって踊り、エリヤの名前がナンセンスな言葉「チョッパ」または「コパイ」とともに呼び出されました。犠牲者が死亡した場合、家族は悲しむことを禁じられ、村の墓地ではなく、落ちた場所に埋葬することが義務付けられました。犠牲者が生き残った場合、彼らの人生はエリヤに捧げられました。人間の生存者は預言者であり、動物は他の人が家に連れて帰らないように印を付けて放されました。この伝統の他のバージョンでは、崇拝されていたのはエリヤではなく、シャイブル (Щыблэ)、アフィ (Афы)、アンツワ (Анцуа) などの他の伝統的な雷神でした。

エリアスは他の異教とも関連がある。エリアスに関する現代の伝説は、オデュッセウスが地元の人々がオールを認識しない場所（つまり山頂）を探していたという伝説と全く同じである。 ^[134]

末日聖徒イエス・キリスト教会はエリヤを預言者として認めています。教会は、エリヤの再来に関するマラキの預言は1836年4月3日に成就したと教えています。この日、エリヤは復活した姿でオリバー・カウドリとともにカートランド神殿に預言者であり教会の創設者であるジョセフ・スミスを訪ねました。^[135]この出来事は教義と聖約110章13節から16節に記録されています。この経験は、教会が系図と家族歴史に焦点を当て、結婚と家族の永遠性を信じる基礎となっています。

末日聖徒の神学では、エライアスという名前は必ずしもエリヤと同義ではなく、聖書の預言者以外の人々に対しても使われることが多い。^[136]ジョセフ・スミスによれば、

エライアスの霊が第一であり、エリヤが第二であり、メシヤが最後である。エライアスは道を備える先駆者であり、エリヤの霊と力がその後に続き、力の鍵を持ち、神殿を頂石まで建て、イスラエルの家にメルキゼデク神権の印章を施し、すべてのものを整える。その後、メシヤが最後に神殿に来られる。^[137]

モルモン教においてエリアスという称号がつけられた人物には、ノア、天使ガブリエル（モルモン教の教義ではノアと同一人物とされている）、エリヤ、洗礼者ヨハネ、使徒ヨハネ、そしてアブラハムと同時代の不特定の人物などが含まれる。^[138]

モルモン教を批判する人々は、スミスが、その時代と場所ではキング・ジェームズ版聖書が唯一の英語訳聖書だったため、旧約聖書のエリヤと新約聖書のエライアスが同一人物であるという事実を単に理解できなかったとしばしば主張している。^[139]末日聖徒はこれを否定し、両者の間に設けた違いは意図的で預言的であると主張する。エライアスとエライアスという名前は、主の来臨のために道を備える者を指す。これは、主とその洗礼のために道を備えるために来たバプテスマのヨハネに当てはまる。また、変容の際に現れ、封印の力の鍵を回復することによってイエスのために備えたエライアスにも当てはまる。^[139]イエスはその後、この力を十二使徒に与えてこう言った。「よく聞きなさい。あなたがたが地上でつなぐことは、天でもつながれ、あなたがたが地上で解くことは、天でも解かれるであろう。」^[140]

エリヤ（アラビア語：إلياس、ローマ字：  Ilyās）はコーラン6章85節で預言者として言及されている。コーランとその後のイスラムの伝承におけるエリヤの物語はヘブライ語聖書と酷似しており、イスラム文学ではエリヤの主な預言はアハブ、イザベル、そしてアハズヤの治世中に起こったと記録されている。^[c]彼はイスラム教徒からエリシャの預言者の前任者とみなされている。聖書もコーランもエリヤの系図については言及していないが、イスラム学者の中には彼が預言者アロンの祭司の家系出身かもしれないと考える者もいる。^{[143]エリヤは}イスラムの終末論と関連づけられているが、イスラムはイエスを救世主とみなしている。^{[144]しかし、エリヤは}最後の審判の際にヒドゥルとして知られる謎の人物とともに戻ってくると予想されている。^{[145]エリヤの人物像は、}イドリース（一部の学者はエリヤの別名だと信じています）やヒドゥルなど、他の多くの預言者や聖人と同一視されてきました。[ ^{146 ]}イスラムの伝説では、後にエリヤの人物像が発展し、その属性が大幅に装飾され、外典文学の中には、エリヤが半人半天使という地位を与えているものもあります。^{[148]エリヤは、}ハムザナマを含む後の文学作品にも登場します。^[149]

エリヤはコーランにも登場し、彼の説教は簡潔に語られています。コーランでは、エリヤが人々に神を崇拝し、その地域の主要な偶像であるバアルの崇拝をやめるように言ったと伝えられています。コーランには、「エリヤは確かに使徒の一人であった。彼が人々に言ったことを思い出せ。「あなた方はアッラーを畏れないのか。あなた方はバアルの偶像に祈り、あなた方の主であり、あなた方の祖先の主である最高の創造主であるアッラーを捨てるのか。」とあります。^[150]

コーランでは、エリヤの民の大半が預言者を否定し、偶像崇拝を続けたと明確に述べられている。しかし、彼らの中に少数の献身的な神のしもべがエリヤに従い、神を信じ、崇拝していたと記されている。コーランには、「しかし彼らは彼を拒絶したので、必ず「罰」を受けるだろう。しかし、アッラーに選ばれたしもべはそうではない。我々は後世に「名誉ある名声」を与えて彼を祝福した」と記されている。^[151]

コーランの中で、神は2か所でエリヤを称賛しています。

「エリヤに平安あれ。」本当にわれはこのように善行者を報いる。彼は本当にわれの忠実なしもべであった。

— スーラ・アッサファト37:130-132

同様に、ザカリア、ヨハネ、イエス、エリヤを「私たちは導いた」。彼らは皆正しい者であった。

— スーラ・アル・アンアム6:85

アブドゥラー・ユースフ・アリを含む多くの解説者が、アル・アンアム6:85について、エリヤ、ザカリア、洗礼者ヨハネ、そしてイエスは皆、霊的につながっていたと解説しています。アブドゥラー・ユースフ・アリは、「第3のグループは行動力のある人々ではなく、孤独な生活を送っていた真理の説教者で構成されています。彼らの称号は「義人」です。彼らはイエスの周りにつながりのあるグループを形成しています。ザカリアは「来るべきエリヤ」として言及されている洗礼者ヨハネの父です（マタイ11:14）。エリヤは山上の変容のときにイエスに同席し、話しかけたと言われています（マタイ17:3）」と述べています。^[152]

イスラムの文献と伝承では、エリヤがアハブと後にその息子アハズヤが統治したイスラエル王国に説教したと伝えられている。彼は「洗礼者ヨハネのような砂漠の預言者」であったと考えられている。^{[153]エリヤはアハブとその妻}イザベルに熱心に説教したと考えられている。イスラムの伝承によると、この地域での偽りの偶像崇拝にはイザベルが一因となっていた。イスラム教徒は、大多数の人々がエリヤの言うことを聞こうとしなかったため、エリシャはエリヤの後もイスラエルに神のメッセージを説教し続けなければならなかったと信じている。^[154]

エリヤはイスラム文化の伝説や民話の題材となっており、通常はヒドゥルとの出会いが描かれているが、ある伝説ではムハンマド自身との出会いが描かれている。^[155]イスラム 神秘主義では、エリヤは賢者ヒドゥルと密接に関連している。あるハディースでは、エリヤとヒドゥルは毎年エルサレムで会ってメッカ巡礼に出たと伝えられている。^{[156]エリヤは}ハムザナマにも何度も登場し、ヒドゥルの兄弟であり、若返りの泉から飲んだ人物として語られている。^[157]

さらに、キタブ・アル・カフィには、イマーム・ジャアファル・サディークがシリア語でイリヤス（エリヤ）の平伏の祈りを朗唱していたときに泣き始めたことが伝えられています。その後、彼は訪問中の学者のグループにその祈りをアラビア語で翻訳しました。

「主よ、あなたが真昼の暑さの中で私が喉が渇いていることをご存知なのに、あなたは私を罰するのでしょうか？私があなたを崇拝するために地面に顔をこすりつけていることをご存知なのに、あなたは私を罰するのでしょうか？私があなたのために罪を捨てていることをご存知なのに、あなたは私を罰するのでしょうか？私があなたのためだけに夜通し起きていることをご存知なのに、あなたは私を罰するのでしょうか？」これに対してアッラーはイリヤスに啓示を与えました。「頭を地面から上げなさい。私はあなたを罰しません」。^[158]

ほとんどのイスラム学者はエリヤがイスラエルで布教したと信じていたが、初期のコーランの注釈者の中にはエリヤがレバノンのバアルベックに遣わされたと述べる者もいた。^[159]現代の学者はこの主張を否定し、この都市とエリヤのつながりは、都市名の前半がバアルであり、エリヤが人々に崇拝をやめるよう勧めた神であるために生まれたものだと述べている。エリヤの町をバアルベックと同一視することを否定する学者はさらに、バールベックの町はコーランにもヘブライ語聖書にもエリヤの物語として言及されていないと主張している。^[160]

ドゥルーズ派の伝統では、複数の「指導者」や「預言者」が尊敬されており、エリヤも預言者として尊敬されている。^{[161]エリヤは}ドゥルーズ派の中心人物とみなされている。 [ ^{162]そして、宗教における彼の重要性から、}カルメル山へのドゥルーズ派の定住は、エリヤの物語と信仰と部分的に関係していた。カルメル山の東斜面には、ダリヤット・アル・カルメルとイスフィヤという2つの大きなドゥルーズ派の町がある。^[162]ドゥルーズ派はエリヤの洞窟を聖地とみなしており、^[163]エリヤを「アル・ヒドル」、つまり水と生命を象徴し、病人を治す奇跡の緑の預言者とみなしている。^[163]エリヤとジェトロ（シュアイブ）はドゥルーズ派の守護聖人とみなされている。^{[7] [164]}

ドゥルーズ派は、一部のキリスト教徒と同様に、エリヤが洗礼者ヨハネとして再来したと信じています。^{[2] [165]彼らは}輪廻転生と魂の輪廻を信じているため、エル・ヒドゥルと洗礼者ヨハネは同一人物であると信じているほか、聖ゲオルギウスも同一人物であると信じている。^[165]

ドゥルーズ派の信仰に対するキリスト教の影響により、二人のキリスト教の聖人がドゥルーズ派のお気に入りの崇拝対象者となった。聖ゲオルギオスと聖エリヤである。^{[166]そのため、中央}レバノン山地のドゥルーズ派とキリスト教徒が住むすべての村で、キリスト教の教会またはドゥルーズ派のマカームがどちらかに捧げられている。^[166]学者のレイ・ジャブレ・ムワッドによると、ドゥルーズ派は二人の聖人の勇敢さを高く評価していた。聖ゲオルギオスは竜と対峙したため、聖エリヤはバアルの異教の司祭と競い合って彼らに勝利したためである。^[166]どちらの場合も、キリスト教徒はドゥルーズ派が自らの軍事社会に似た戦士の聖人に惹かれたと説明している。 ^[166]

バハイ教では、バブ教の創始者であるバブは、エリヤと洗礼者ヨハネの再来であると信じられています。^{[167]エリヤと洗礼者ヨハネはともに小}預言者とみなされており、その地位はイエス・キリスト、仏陀、バブ、バハオラのような神の顕現よりも低いものです。バブは、エリヤがバアルの預言者と対決したカルメル山に埋葬されています。^[168]

コラテ川のほとりでワタリガラスがエリヤに餌を与えたという説は疑問視されてきた。ヘブライ語本文の列王記上17章4～6節ではעֹרְבִים `ōrvīmという語が使われている。これはワタリガラスを意味するが、発音を変えればアラブ人を意味する可能性もある。七十人訳ではκορακες、ワタリガラス、その他の伝統的な翻訳が採用されている。

代替案は長年にわたって提案されてきた。例えば、アダム・クラーク（1832年没）は、これをすでに長年議論されてきたものとして扱った。^[169]伝統的な翻訳に対する反論は、ワタリガラスは物理的に不潔であるだけでなく、儀式的にも不浄である^[170]ということである。不快でない食物の配達方法を想像するのは難しい。エリヤが未亡人に食物を与えられるというその後の出来事との類似性も、ややありそうにないとしても、人間の行為者を示唆している。

ジョン・グレイ教授は「アラブ人」を選び、「この読み方を採用するのは、エリヤが異国のフェニキア人女性に食べ物を与えられているという続編との一致のためだけだ」と述べている。 ^[171]問題の詩句の彼の翻訳は次の通りである。

そして主の言葉がエリヤに臨んだ。「ここから東へ行き、ヨルダン川の東のワディ・コラテに身を隠し、ワディの水を飲むことができる。わたしはアラブ人に、そこであなたに食事を与えるように命じた。」彼は行って主の言葉のとおりにし、ヨルダン川の東のワディ・コラテに行って住んだ。アラブ人は朝にはパンを、夕方には肉を彼に持って来て、彼はワディの水を飲むようになった。

バアルの祭司たちへの挑戦には、イスラエルの神がバアルよりも偉大であり、雨を与えるのはバアルであることを示すという二重の目的があった。J. ロビンソンによれば、「水を注ぐことは共感魔法の一部であると示唆する学者もいる」という。^[172]

フーゴ・グレスマンは、供物と祭壇を破壊した火は雷であると示唆したが、フェルディナント・ヒッツィヒら^[173]は、供物と溝に注がれた水は可燃性のナフサであった可能性があると考えた。バプテスト派の学者HHロウリーは、どちらの見解も否定している。^[174]ロビンソンは、バアルの祭司たちはナフサの特性を知っていたはずだという見解で、ナフサの可能性を否定している。^[172] ジュリアン・モルゲンシュテルンは、共感魔術という考えを否定しているが、白いナフサがガラスや鏡によって点火され、太陽光線を集中させた可能性があるという解釈を支持し、第二マカバイ記1:18–22にあるような聖なる火に関する他の記述を引用している。^[175]

エリヤの名前は、生きて天国に入ったユダヤ人のリストによく登場します。

ヨハネの福音書で、イエスはこう言っています。「天に上った者はいない。ただ、天から下って来た者、すなわち、天におられる人の子だけだ。」^[176]キリスト教では伝統的に「人の子」はイエスの称号であると解釈されていますが、これは信仰箇条に定められたことはなく、他の解釈もあります。この引用をさらに解釈すると、一部のキリスト教徒は、エリヤは天に召されたのではなく、単に天^[177]かユダのヨラム王のもとで別の任務に異動になっただけだと信じています。^[177]

エリヤが天国にいたのか、それとも地上のどこかにいたのかという問題は、エリヤが昇天した後にヨラムがエリヤから受け取った手紙（歴代誌下 21:12）の見方に一部依存している。ある人たちは、その手紙はエリヤが昇天する前に書かれ、後になってから届けられたのだと主張している。^[178]ラビのセデル・オラムは、その手紙はエリヤの昇天の 7 年後に届けられたと説明している。^[179]これは、この問題を扱うヨセフスのユダヤ古代誌^{の写本にいくつかの違いがあることの説明にもなり得る。 [180]}他の人たちは、使徒行伝 8 章のフィリポのように、エリヤは単に「連れ去られた」だけだと主張している。 ^[d]ジョン・ライトフットは、それは別のエリヤだったに違いないと論じた。^[187]

ユダヤ民族はメシアの到来に先立ってエリヤの到来を待ち望んでいます。

キリスト教徒にとって、この預言は福音書の中で成就しました。変容の際にモーセの横にエリヤが現れた後、イエスは弟子たちに、ヘロデ・アンティパスによって斬首されたばかりの洗礼者ヨハネ^[188]がエリヤの生まれ変わりであったと説明します。^[189]解説者たちは、モーセの出現は律法を表し、エリヤの出現は預言者を表していると述べています。^[190] 末日聖徒イエス・キリスト教会は、エリヤが1836年4月3日にジョセフ・スミスとオリバー・カウドリの前に現れ、マラキ書の預言を成就したと信じています。

バハイ教は、エリヤが聖書の 預言者である 洗礼者ヨハネとして、また1844年にバビ教を創始したバブとして戻ってきたと信じている。 ^{[191] [192]}ドゥルーズ派は、バハイ教と同様に、エリヤが洗礼者ヨハネとして戻ってきたと信じている。^{[2] [165]}

アメリカで設立されたネーション・オブ・イスラムは、エリヤが黒人分離主義の宗教指導者であるエリヤ・ムハンマド（預言者ではなく「使者」であると主張した）として戻ってきたと信じている。これは、アッラー自身がこの団体の創設者であるファルド・ムハンマドの姿で現れたという彼らの信仰ほど重要ではないと考えられている。エリヤの再出現は、後付けではなく、より偉大な者の出現の前兆であるという点で、エリヤに関するほとんどの信仰とは著しく異なる。^[193]

• おそらく、エリヤの物語を最もよく表しているのは、フェリックス・メンデルスゾーンのオラトリオ「エリヤ」でしょう。このオラトリオは、エリヤの生涯の多くのエピソードを時系列で描いています。その中には、アハブへの挑戦、神々との対決、死者を蘇らせる奇跡、そして天国への昇天などが含まれています。1846 年に作曲され初演されたこのオラトリオは、新ドイツ楽派のメンバーから批判されましたが、それでもなお、ロマン派の合唱・管弦楽曲の中で最も人気のあるレパートリーの 1 つとなっています。
• 人類学者サフェト・ハッジ・ムハメドヴィッチは、その民族誌『エリヤを待ちながら：ボスニアの風景における時間と出会い』の中で、ボスニア全土のキリスト教徒とイスラム教徒が共有するエリヤの日（イリンダン/アリドゥン）の混合的な収穫祭について論じている。^{[194]彼はボスニア高原南東部の}ガツコ平原に焦点を当てている。エリヤの二つの名前「正午までイリヤ、正午以降はアリジャ」（ Do podne Ilija, od podne Alija ）についてのボスニアの有名な諺から始めて、ハッジ・ムハメドヴィッチは、伝統的および戦後のエリヤ待ち、そしてエリヤが融合する他の多くの登場人物（例：スラブの神ペルーンと預言者ヒドル）について論じている。本書の中心的な比喩として、エリヤを待つことは、民族主義的暴力の後の故郷と宇宙観の回復を待つこととなる。エリヤの不在はユダヤ教の儀式における不在を彷彿とさせ、ハッジ・ムハメドヴィッチはエリヤの帰還を待つことの中に想像力豊かな政治的抵抗の形を見出している。
• 『狂えるオルランド』では、イギリスの騎士アストルフォがエリヤの燃える戦車に乗って月まで飛び立ちます。
• エリヤ ロックはエリヤに関する伝統的なキリスト教の霊歌で、ユダヤ人の青年グループでも時々使われます。
• 「Go Like Elijah 」は、アメリカのロック・ポップ・ジャズ・ソングライター、シャイ・コルトレーンによる曲です。
• ロレンツェットは若手彫刻家ラファエロ・ダ・モンテルーポの協力を得て、ラファエロのデザインを元にエリヤの像を制作した。 ^[195]
• パウロ・コエーリョの『第五の山』はエリヤの物語に基づいています。
• クリスチャンメタルバンドのDisciple は、 2001 年のアルバムBy Godで「God of Elijah」という曲をリリースしました。この曲のテーマは、エリヤがアハブに対してバアルとイスラエルの神との間で挑んだ挑戦です。
• ルーツ・フュージョン・バンドのシートレインは、同名のアルバム（1970年）に、バンドメンバーのピーター・ローワンズの曲「Waiting for Elijah」を録音し、エリヤの再臨を暗示しています。
• 1974年から1976年にかけて、フィリップ・K・ディックは自分がエリヤの霊に憑りつかれていたと信じていた。 ^{[196]彼は後に、小説}『神の侵略』にエリヤ（エリアス・テイト）を登場させた。
• ライアン・アダムスの2005年のアルバム『29』の曲「Voices」はエリヤについて歌っており、エリヤが破壊の預言者であることを暗示している。
• エリヤとの旅：預言者の8つの物語、バーバラ・ゴールディン著、ジェリー・ピンクニー絵
• 1996 年、ロビン・マークは「エリヤの日々」と題する賛美歌を創作しました。
• コーマック・マッカーシーの終末小説『ザ・ロード』（2006年）には、曖昧に自分をイーライと呼ぶ老人が登場する。
• エリヤ(「リジェ」) は、アイザック・アシモフのロボットシリーズの 3 つの小説の主人公の名前です。彼は聖書の物語に精通しており、宗教のない世界で作られたロボットのパートナーとの会話や物語の中で、聖書の物語を語ることがあります。彼の妻は皮肉にもイゼベルという名前です。
• 人気映画『炎のランナー』は、ウィリアム・ブレイクの詩「そして古代にその足跡をたどった」を暗示しており、それはエリヤの物語を暗示しています。
• 1953年の映画『イゼベルの罪』では、エリヤはジョン・ホイトによって演じられました。
• クライヴ・ヒックス・ジェンキンスが2003年 から 2007年頃に描いた一連の絵画には、オックスフォードのクライスト・チャーチ・ピクチャー・ギャラリーにあるトスカーナの祭壇画の断片に触発されて、カラスに餌を与えられているエリヤが描かれている。^[197]
• ダミアン・マーリー、ケイプルトン、ドラッグ・オンをフィーチャーした曲「It Was Written」で言及されている。
• 映画「The Book of Eli」で言及されている。この映画では、終末後の世界で聖書を安全に届けるという使命を帯びた男をデンゼル・ワシントンが演じている。
• IL・ペレツはエリヤを題材にした『魔術師』を執筆し、1917年にマルク・シャガールが挿絵を描いた。^[198]
• 『白鯨』の冒頭で、イシュマエルとクィークェグは、エリヤという名の傷だらけで奇形の男に遭遇する。エリヤは預言者（あるいは単に恐ろしい見知らぬ人）であり、エイハブの船、ピークォド号に乗って署名することの危険性を彼らにほのめかす。
• エリヤは心理学者カール・ユングの『赤い本』に中心的な主人公の一人として登場します。
• ブルックリンのフォークパンクバンド、Out Of System Transfer の曲「Eliyahu」は、過ぎ越しの祭りにおけるエリヤの物語を歌っています。

• 聖書の物語とコーラン
• エリ（名前）
• 伝説とコーラン
• イスラムの預言者
• キサス・アル・アンビヤ（預言者の物語）
• 聖エリヤ教会（曖昧さ回避）、エリヤに捧げられた教会
• 神名
• 2人の証人

• エノク。エノク書全体（エノク書 1、エノク書 2、エノク書 3）。

• エリヤ：カルメルの預言者、ジェーン・アッカーマン著、 ICS Publications、2003年。ISBN 0-935216-30-8 

• ハジ・ムハメドヴィッチ、S.エリヤを待ちながら：ボスニアの風景の中での時間と出会い。ニューヨークおよびオックスフォード：ベルグハーン・ブックス。ISBN 978-1-78533-856-4 

• ミラー、JM、ヘイズ、JH。古代イスラエルとユダヤの歴史。ケンタッキー州ルイビル：ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、2004年。ISBN 0-664-22358-3 

• ビアリク、HN、Y. H ラヴニツキー。編伝説の書：セフェル・ハ＝アガダ。ニューヨーク: Schocken Books、1992 年。ISBN 0-8052-4113-2 
• ギンズバーグ、ルイス。『聖書の伝説』。フィラデルフィア：アメリカ・ユダヤ人出版協会、1956年。
• シュワルツ、ハワード。魂の樹：ユダヤ教の神話。オックスフォード：オックスフォード大学出版局、2004年。ISBN 0-19-508679-1 
• ウルフソン、ロン、ジョエル L. グリシャバー。過ぎ越しの祭り：スピリチュアルなお祝いのための家族ガイド。ウッドストック、バーモント州：Jewish Lights Publishing、2003 年。ISBN 1-58023-174-8 
• ネグリエ、パトリック。Elie & Elisée、KDP Editions 2024、Amazon.fr

• アロニン、ベン、シェイ・リーガー。安息日の魚の秘密。フィラデルフィア：アメリカユダヤ人出版協会、1978年。ISBN 0-8276-0110-7 
• ゴールディン、バーバラ。エリヤとの旅：預言者の8つの物語。ニューヨーク：ハーコート・ブレイス、1999年。ISBN 0-15-200445-9 
• ジャッフェ、ニーナ。『神秘の訪問者：預言者エリヤの物語』ニューヨーク：スコラスティック・プレス、1997年。ISBN 0-590-48422-2 
• ジャッフェ、ニーナ。『肉は塩を愛する：ユダヤの伝統に学ぶシンデレラ物語』ニューヨーク：ホルト出版、1998年。ISBN 0-8050-4384-5 
• シルバーマン、エリカ。『ギッテルの手』。ニュージャージー州マホワ：ブリッジウォーターブックス、1996年。ISBN 0-8167-3798-3 
• シデル、パール。『エリヤの涙：ユダヤの祝日のための物語』ニューヨーク：ホルト出版、1996年。ISBN 0-8050-4627-5 
• セイラー、マイク。『エリヤ、預言者の共有：そしてあなたの魂をくすぐるその他の聖書物語』コロラドスプリングス、コロラド州：フェイスキッズ​​パブリッシング、2000年。ISBN 0-7814-3512-9 
• シェック、ジョアン。『燃えた水』。ミズーリ州セントルイス：コンコルディア出版社：ARCHブックス、1969年。（59-1159）

• フリードリヒ・ユストゥス・クネヒト (1910)。「神は預言者を立てる。―預言者エリアスの使命」 。聖書の実践的解説。B. ヘルダー。

• エリヤの使命: 37:123-126, 37:127-129
• エリヤへの賛美: 6:85, 37:130-132

• ルイス・ギンズバーグ著『ユダヤ人の伝説』。エリヤの伝説。
• 思想史辞典: 宇宙の旅 - 人類の飛行のインスピレーションとして、エリヤが炎の馬車に乗って天に運ばれたという物語について（ついでに）言及している
• ロブ・ブラッドショー著『Elijah』 広範な辞書形式の記事。
• LDS聖書辞典のエリヤに関する項目
• サン・ピエトロ大聖堂の創始者像
• 聖なる栄光の預言者エリヤ正教会のイコンとシナクサリオン
• 預言者イリヤス
• イリヤス（エリアス）の物語
• 聖なる栄光の預言者エリヤ正教会のイコンとシナクサリオン
• イーストンの聖書辞典、1897年の「エリヤ」より。
• 「エリヤ」 。新国際百科事典。1905年。
• 預言者エリヤ教会（ギリシャ、ガヴァロホリ）