コンスタンティノープル総主教区

コンスタンティノープル総主教区
コンスタンティノープル総主教区のシンボル。聖ジョージ総主教大聖堂の正面玄関の上に掲げられている。
略語	EP
分類	東方正教会
オリエンテーション	ギリシャ正教
聖書	七十人訳聖書、新約聖書
神学	東方正教の神学
政治体制	聖公会
霊長類	コンスタンティノープル・新ローマ大司教およびコンスタンティノープル総主教バルトロメオス1世
司教たち	125（演技73、タイトル52）
教区	525（米国）[1]
修道士	約1,800（アトス山）
修道院	20（米国）、[1] 20（アトス山）、8（オーストラリア）、6（メテオラ）、2（韓国）
言語	ギリシャ語、トルコ語、ウクライナ語、英語、フランス語、アラビア語
本部	アヤソフィア、コンスタンティノープル(537–1453 ) 聖 使徒教会(1453–1456) パマカリストス教会(1456–1587) パナギア パラミティア教会 (1587–1597) 聖ディメトリオス キシロポルタス教会 (1597–1601) 聖ジョージ教会大聖堂、イスタンブール（1601年〜現在） 北緯41度01分45秒 東経28度57分06秒 / 北緯41.02917度 東経28.95167度 / 41.02917; 28.95167
地域	イスタンブール、トルコの大部分、アトス山、クレタ島、ギリシャ北部の一部、ドデカネス諸島、中東、ディアスポラのギリシャ正教会
独立	ヘラクレア大都市から330年
分離	いくつかあります。以下のリストを参照してください
メンバー	約5,000人（トルコ）[2] [3] 約3,800,000人（ギリシャ） 約2,712,000人（海外在住） =6,517,000人（合計）
公式サイト	ec-patr.org

コンスタンティノープル総主教庁（ギリシャ語: Οἰκουμενικὸν Πατριαρχεῖον Κωνσταντινουπόλεως、ローマ字表記:  Oikoumenikón Patriarkhíon Konstantinoupóle） os 、IPA: [ikumeniˈkon patriarˈçion konstandinuˈpoleos] ;ラテン語: Patriarchatus Oecumenicus Constantinopolitanus ;トルコ語: Rum Ortodoks Patrikhanesi、İstanbul Ekümenik Patrikhanesi、^{[5] [6 ] ]}「ローマ正教総主教庁、イスタンブール全教総主教庁」）は、15 ～ 17 の独立系教会のうちの 1 つです。東方正教会を構成し、コンスタンティノープル総主教が長を務める。

コンスタンティノープルは、かつての東ローマ帝国（ビザンチン帝国）の首都としての歴史的位置と、ほとんどの現代正教会の母教会としての役割のため、正教会内で特別な名誉ある地位を占めており、世界の東方正教会の高位聖職者の中でプリムス・インター・パレス（同等者の中での第一人者）の地位を享受し、東方正教会のキリスト教徒の代表者および精神的指導者とみなされているエキュメニカル総主教の座所となっています。^{[7] [8] [9] [10] [11] [12]}

トルコ共和国はコンスタンティノープル総主教区の国際的地位を公式には認めておらず、イスタンブール、ボズジャアダ、ギョクチェアダのギリシャ人少数派に対するコンスタンティノープル総主教区の権威のみを認めている。^[13]

コンスタンティノープル総主教区はキリスト教信仰と東方正教会の教義の拡大を推進しており、コンスタンティノープル総主教区はエキュメニズムや宗教間対話、慈善活動、正教会の伝統の擁護に携わっている。21世紀のコンスタンティノープル総主教区の政策における主要な課題としては、中東の信者の安全、東方正教会とカトリック教会の和解^[14] 、そして1971年にトルコ当局によって閉鎖されたハルキ神学校の再開などがある。 ^{[15] [16]}

330 年、ローマ皇帝 コンスタンティヌス大帝は、この町に居を移し、町の名前をノヴァ・ローマ( Νέα Ῥώμη )、つまり「新ローマ」と改めました。それ以来、この町の教会の重要性は高まり、司教の影響力も高まりました。

帝都の移転以前は、ビザンツの司教はヘラクレアの大主教の権威の下にあったが、4世紀以降は独自の権限を持つようになり、現在のギリシャ、小アジア、ポントス、トラキア一帯に権威を及ぼすようになった。教会の階層構造の発達に伴い、コンスタンティノープルの司教はエクザルフ（大主教よりも上位の地位）と呼ばれるようになった。381年の第1回コンスタンティノープル公会議では、コンスタンティノープルはアンティオキア、アレクサンドリア、ローマに次ぐ第4の総主教区として認められた。総主教は通常、アンティオキアによって任命された。

ローマ帝国の中心にあるコンスタンティノープル教会の地位が重要であったため、コンスタンティノープルの直接の権威の及ばないさまざまな教会に関わる事柄は、特に皇帝の介入が望まれる場合には、首都で議論されるようになった。総主教は当然、皇帝と首都に赴く司教たちとの連絡係となり、こうして総主教の地位は、特に東方における全教会の統一に関わるものとして確立された。

一方、コンスタンティノープル教会の諸問題は総主教だけでなく、司教の訪問も含めた会議によっても監督された。この全正教会議はἐνδημοῦσα σύνοδος ( endemousa synodos、「常駐会議」)と呼ばれるようになった。常駐会議は総主教区の業務を統括するだけでなく、教会全体と旧帝国の東半分に関係する問題も審議した。^[17]

こうして総主教はエキュメニカルという称号を持つようになったが、これは他の司教たちに対する普遍的な司教制ではなく、むしろ帝国の「一族」であるオイコウメニの中心としての総主教の立場を指していた。

ローマ帝国が安定し、拡大するにつれ、その首都の総主教区の影響力も増大した。この影響力は正教会の教会法に盛り込まれ、より古い総主教区よりもさらに高い地位にまで高められた。第1 コンスタンティノープル公会議(381) の教会法第 3 条には、コンスタンティノープルは新ローマであるため、その都市の司教はローマの司教に次ぐ名誉の首位権を持つと規定されている。

451 年のカルケドン公会議は、論争の的となった第 28 条において、コンスタンティノープル総主教区の境界と「蛮族の間」の教区司教に対する権限の拡大を認めたが、これはビザンチン帝国外の地域または非ギリシャ人を指すと様々に解釈されてきた。この公会議の結果、アレクサンドリア総主教区との分裂が生じた。

いずれにせよ、コンスタンティノープル総主教は、ほぼ千年にわたって東ローマ（ビザンチン）帝国の教会とその宣教活動を統括し、ビザンチンの形態のキリスト教信仰を帝国の国境の北の多くの民族に伝えた。コンスタンティノープルの大聖堂、アヤソフィア（聖なる知恵）は、東方キリスト教世界の宗教生活の中心であった。^{[18] [19]}

エキュメニカル総主教区は「キリスト教の大教会」と呼ばれるようになり、教会統治、国家との関係、典礼の問題など、東方における教会問題の試金石および基準点となった。

歴史上、また教会法典（教会法典とそれに関する伝統的な注釈）において、エキュメニカル総主教区には、他の独立正教会が持っていない特定の特権（πρεσβεία、presveía）が与えられてきました。これらすべての特権は、歴史上および教会法典上の参照において前例がありますが、今日では普遍的に認められているわけではありません。以下は、これらの特権とその参照点の（網羅的ではない）リストです。

• 古代ローマと同等の特権（第四回公会議の教会法第28条、第五十六回公会議の教会法第36条）
• 聖職者間の紛争に関して、要請があれば上訴を審理する権利（第4回全地公会議の教会法第9条および第17条）。
• 定められた教会法上の境界外の地域に司教を任命する権利（第四回全地公会議の教会法第28条）
• 他の総主教区の領土内であってもスタヴロペー派修道院を設立する権利（エパナゴージ、マシュー・ブラスタレスとテオドール・バルサモンの注釈）

8世紀と9世紀には、偶像破壊運動が帝国全土で深刻な政情不安を引き起こした。皇帝レオ3世は726年に偶像崇拝を禁じる勅令を出し、カルカ川の扉の一つに掲げられていたキリスト像の破壊を命じたが、市民はこの行為に激しく抵抗した。^[20] コンスタンティヌス5世は754年に教会会議を招集し、偶像崇拝を非難した。その後、多くの宝物が壊され、焼かれ、あるいは木や鳥や動物の絵で塗りつぶされた。ある資料では、ブラケルナエの聖母マリア教会が「果物屋と鳥小屋」に変貌したとされている。^{[21]息子レオ4世が780年に死去した後、皇后イレーネは787年に}第二ニカイア公会議の仲介により偶像崇拝を復活させた。

聖像破壊論争は 9 世紀初頭に再び起こりましたが、843 年に皇后テオドラの摂政時代に再び解決され、聖像は修復されました。

1054年までの数年間、教皇庁とビザンチン宮廷の関係は良好であった。皇帝コンスタンティノス9世と教皇レオ9世は、もともと政治犯としてコンスタンティノープルで何年も過ごしたイタリアのロンバルディア人カテパン、アルギュロスの仲介を通じて同盟を結んだ。

総主教ミカエル1世ケルラリウスは、トラーニ司教ヨハネに手紙を書くよう命じ、その中で西方における「ユダヤ教」の慣習、すなわち無酵母パンの使用を非難した。ヨハネはこの手紙を教皇を含む西方のすべての司教に送ることになっていた。ヨハネはすぐに従い、手紙はシルヴァ・カンディダの枢機卿司教であるムールムティエのウンベルトに渡された。ウンベルトは手紙をラテン語に翻訳して教皇に届け、教皇は各告発に対する返答と、返答の中で教皇の優位性を擁護するよう命じた。

ミカエルは短気だったが、議論を鎮め、差し迫った決裂を防ごうと決心した。しかし、ハンバートと教皇は譲歩せず、ハンバートは教皇使節の権限を与えられ、提起された問題を最終的に解決するために帝都に派遣された。1054年4月、ハンバート、ロレーヌのフリードリヒ、アマルフィ大司教ペテロが到着したが、敵対的な歓迎を受けた。彼らは宮殿を飛び出し、教皇の対応をミカエルに任せたが、ミカエルは彼らの行動にさらに激怒した。総主教は彼らの権威、さらには彼らの存在を認めなかった。^[22] 1054年4月19日に教皇レオが死去すると、教皇使節の権限は法的に停止されたが、彼らはこの技術的な問題を事実上無視した。^[23]

ミカエルが目の前の問題に対処することを拒否したことを受けて、使節団は聖体礼儀の最中にアヤソフィア教会に侵入し、祭壇に破門の勅書を置くという極端な手段を取った。

東西教会分裂の出来事は、一般的に 1054 年の法令に遡るとされています。しかし、これらの出来事は分裂の始まりのきっかけに過ぎませんでした。完全な分裂は、一見相互破門のように見えただけで実際には完了しませんでした。新カトリック百科事典は、使節は破門の勅書がビザンチン教会の一般的な破門を意味することをほのめかすことのないよう注意していたと報告しています。勅書は、ケルラリウス、アクリダのレオ、およびその支持者のみを破門しました。したがって、新カトリック百科事典は、この論争は「反​​抗的な司教」の破門と同様に、永続的な分裂を引き起こす必要はなかったと主張しています。分裂は、他のすべての東方総主教がケルラリウスを支持したときに始まりました。新カトリック百科事典によると、ケルラリウスを支持するよう彼らを駆り立てたのは、皇帝ミカエル 6 世ストラティオティコスの支持でした。^[24]当時教皇レオ9世が亡くなっていたため、教皇使節が勅書を発行する権限が不明瞭であるという理由で、勅書の有効性に疑問を呈する者もいる。^[23]

教皇使節は破門勅書を発した2日後に、暴動寸前の街を残してローマへ出発した。総主教は、自らの不利益になるような形で教皇使節を支援した皇帝に対し、民衆の絶大な支持を得ていた。民衆の怒りを鎮めるため、勅書は焼かれ、教皇使節は破門された。破門されたのは教皇使節のみであり、この場合も西方教会全体が破門されるという明確な兆候はなかった。

教皇使節がミカエル1世ケルラリウス総主教に対して出した破門勅書の中で、破門の理由の一つとして挙げられていたのは、東方教会がニカイア信条の原典から「フィリオクエ」を削除したという主張であった。実際は正反対であった。東方教会は何も削除しておらず、ニカイア・コンスタンティノープル信条にこのフレーズを追加したのは西方教会であった。^[23]

カリストス・ウェア司教は次のように書いている。「1054年以降も東西の友好関係は続いた。キリスト教世界の両派は、両者の間に大きな隔たりがあることをまだ意識していなかった。[…] この論争は、東西の一般のキリスト教徒がほとんど知らないままだった」。^[25]実際、その後数世紀にわたり、教皇や総主教らは教会間の亀裂を癒す努力をしてきた。しかし、多くの要因と歴史的出来事が、時とともに分裂を広げていった。^[26]

第4 回十字軍は、約束された資金と引き換えに、退位した皇帝アレクシオス4 世が帝位を取り戻す手助けをしようとした。コンスタンティノープルを占領し、アレクシオス4 世を帝位に復帰させた後、十字軍はアレクシオス 4 世に対する反乱と殺害により、報酬を得られなかった。1204 年 4 月 12 日、十字軍は 3 日間にわたりコンスタンティノープルを激しく略奪し、その間に古代および中世のローマとギリシャの多くの作品が盗まれたり破壊されたりした。十字軍は誓いを立て、破門の脅威にさらされていたにもかかわらず、街の聖域を容赦なく組織的に侵害し、手に入るものはすべて破壊、汚損、または盗み、容赦なく奪い取った。コンスタンティノープルから略奪された総額は銀貨約 90 万マルクと言われている。ヴェネツィア人は当然受け取るべき銀 15 万マルクを受け取り、十字軍は銀 5 万マルクを受け取りました。さらに銀 10 万マルクが十字軍とヴェネツィアの間で均等に分配されました。残りの銀 50 万マルクは多くの十字軍騎士によって秘密裏に保管されました。

ニケタス・コニアテスは、第 4 回十字軍のフランク人とヴェネツィア人の十字軍によるコンスタンティノープルの略奪について、生き生きと記述しています。

ラテン軍は、ヨーロッパ最大の都市を、言葉では言い表せないほどの略奪にさらした。3日間、彼らは、古代のヴァンダル族やゴート族でさえ信じ難いほどの規模で、殺人、強姦、略奪、破壊を行った。コンスタンティノープルは、古代およびビザンチン美術の博物館となり、信じられないほどの富の集積地となり、ラテン人は発見した財宝に驚嘆した。ヴェネツィア人は、自分たちが発見した美術品の価値を認め（彼ら自身も半ビザンチン人であった）、その多くを保存したが、フランス人やその他の人々は、酒を飲んでリフレッシュしたり、修道女を暴行したり、正教会の聖職者を殺害したりして、無差別に破壊した。十字軍は、キリスト教世界で最も偉大な教会を冒涜することで、ギリシャ人に対する憎悪を最も派手にぶちまけた。彼らはアヤソフィアの銀のイコノスタシス、イコン、聖典を破壊し、教会の聖器からワインを飲みながら下品な歌を歌う娼婦を総主教の座に座らせた。何世紀にもわたって続いてきた東西の疎遠は、コンスタンティノープル征服に伴う恐ろしい虐殺で頂点に達した。ギリシャ人は、たとえトルコ人がこの都市を占領したとしても、ラテン系キリスト教徒ほど残酷ではないと確信していた。すでに衰退状態にあったビザンチン帝国の敗北は、政治的退廃を加速させ、ビザンチン帝国は最終的にトルコの格好の餌食となった。十字軍運動は、最終的にイスラム教の勝利という結果に終わったが、もちろん、当初の意図とは正反対の結果となった。^[27]

その間に、ラテン帝国コンスタンティノープルが樹立され、ビザンチン帝国からの亡命者たちは独自の後継国家を建国した。その中で最も有名なのは、テオドロス・ラスカリス（アレクシオス3世の親戚）率いるニカイア帝国、トレビゾンド帝国、エピルス専制君主国である。

1261年にビザンチン皇帝ミカエル8世パレオロゴスがコンスタンティノープルを再征服するまで、総主教庁の新しい所在地はニカイア市に設立されました。

当時の慣習に従い、スルタン・メフメト2世は、街を占領した直後、軍隊と随行員に丸3日間、街での無制限の略奪と強奪を許可した。3日が経過すると、彼は街の残りのものを自分のものにした。^{[28] [29]}しかし、1日目の終わりまでに、彼は略奪され奴隷化された街を見て深い悲しみを感じたため、略奪をやめるべきだと宣言した。^{[30] [28]} アヤソフィアも略奪と強奪から逃れられず、侵略者はそこに街の最大の財宝と貴重品があると信じていたため、特にその中心となった。^[31]コンスタンティノープルの城壁の防衛が崩壊し、オスマン帝国軍が勝利を収めて市内に侵入した直後、略​​奪者と略奪者たちはアヤソフィアに向かい、扉を破壊して突入した。^{[32] [19]}

コンスタンティノープル包囲戦の期間中、閉じ込められた街の信者たちはアヤソフィアでの聖体礼儀と時課の祈りに参加し、教会は街の防衛に貢献できない多くの人々、つまり女性、子供、老人、病人、負傷者にとって安全な場所と避難所となった。^{[33] [34]}教会に閉じ込められた多くの信者とさらに多くの難民は、勝利した侵略者の間で分けられる戦利品となった。建物は冒涜され略奪され、教会内に避難した無力な居住者は奴隷にされた。^{[31] [19]}老人と病弱者/負傷者のほとんどは殺され、残り（主に10代の男性と少年）は鎖につながれて奴隷として売られた。^[35]

コンスタンティノープルの女性たちもオスマン帝国軍の手による強姦被害に遭った。^[36]バルバロによれば、「一日中、トルコ軍は市内のキリスト教徒を大量に虐殺した」という。歴史家フィリップ・マンセルによると、市内の民間人に対する広範な迫害が行われ、その結果、数千人の殺人や強姦が発生し、3万人の民間人が奴隷にされたり強制的に追放された。^{[37] [38] [39] [40]} ジョージ・スフランツェスは、アヤソフィア内で男女を問わず人々が強姦されたと述べている。

1453年にコンスタンティノープルがオスマン・トルコに占領された後、総主教区はオスマン帝国に住むすべての正教徒をより直接的に保護するようになった。メフメト2世は1454年にゲンナディオス2世スコラリオスを総主教に任命し、民族的起源に関わらず帝国内のすべての正教徒の精神的指導者であると同時に民族長（トルコ語でミレトバシ）に彼を指名した。ギリシャ人だけでなく、ブルガリア人、セルビア人、アルバニア人、ワラキア人、モルダビア人、クロアチア人、シリア人、正統アラブ人、グルジア人、ラズ人も総主教区の精神的、行政的、^[41]財政的、文化的、法的^[41]管轄下に入った。^[42]他の総主教の何人かは様々な時期にコンスタンティノープルに永住し、地元の教会政府の一部として機能するためにやって来た。一部の東洋学者や歴史家によれば、この状況はパクス・オットマン（またはパックス・オットマニカ、文字通り「オスマン帝国の平和」）を示している。

ロシア正教会は、何世紀にもわたってコンスタンティノープル総主教区の管区であったが、コンスタンティノープル陥落直前の1448年に独立を宣言した。これは、フィレンツェ公会議で総主教区の代表者がローマとの合同に署名し、侵略するオスマン帝国に対する軍事援助と引き換えに教義上の譲歩をしたことに抗議したためである。軍事援助は結局行われず、これらの譲歩は後に総主教区によって拒否されたが、1448年以降、ロシア教会は独立して機能するようになった。 1453年5月29日にオスマン帝国のメフメト2世によってコンスタンティノープルが陥落してから数十年以内に、モスクワを「第三のローマ」または「新ローマ」と呼ぶ者もいた。^[要出典] 141年後の1589年、コンスタンティノープルはロシアの独立を承認し、東方正教会を率いてロシアも総主教区であると宣言し、モスクワの主教を古代総主教区に次ぐ第5位に位置付けた。ロシア正教会は世界 最大の東方正教会となった。

オスマン帝国の支配が弱まるにつれ、エキュメニカル総主教区の直接の影響下にあった正教会のさまざまな部分が独立するようになった。これらの教会は最初、通常、全会一致の承認なしに独立を宣言し、コンスタンティノープルが承認した後に独立が実現した。19 世紀、特にギリシャの独立に伴い、これらの新しい自治教会 (「自主」教会) が誕生する割合が増加した。

1833年、ギリシャ教会は独立を宣言し、その後1850年に総主教区によって承認された。1865年、ルーマニア正教会はコンスタンティノープルの抗議に反して独立を宣言し、1885年に承認された。ギリシャの独立が自称される1年前に、セルビア正教会は地元の世俗政府によって独立教会と名付けられたが、コンスタンティノープルは1879年まで承認を拒否した。1860年、ブルガリア人は 事実上コンスタンティノープル総主教区から離脱した。1870年、ブルガリア教会はスルタンの勅令によってブルガリア総主教区という名称で政治的に自立していると承認されたが、コンスタンティノープル総主教区によって承認されたのは1945年になってからであった。 1922年、アルバニア正教会は独立を宣言し、1937年にその承認を得た。

コンスタンティノープルの管轄下にあることで全員が合意していたこれらの教会に加えて、紛争地域の東方正教会のいくつかは、 1923年のフィンランド正教会とエストニア正教会、 1924年のポーランド正教会、 1998年のチェコ正教会とスロバキア正教会など、エキュメニカル総主教区によって独立または自治権が認められている。これらの紛争の大部分は、ロシア帝国の拡大の結果であり、征服地の正教会がモスクワ総主教区に従属することが多かった。このため、モスクワ総主教区は、数的に最大の正教徒コミュニティを代表しているとして、世界正教徒の第一の代表者および精神的指導者としてのエキュメニカル総主教の役割にしばしば異議を唱えている。^[43]

統治機関として、オスマン帝国は、都市の建設方法（品質保証）と建築物の形成方法（構造的完全性、社会的ニーズなど）に関する規制を導入しました。^[要出典]教会の建設、改築、大きさ、鐘の使用に関しては特別な制限が課されました。たとえば、町では、教会の大きさは最大のモスクよりも大きくしてはいけません。いくつかの教会は破壊され（例：聖使徒教会）、多くはモスクに改造され（コンスタンティノープルのアヤソフィアとコーラ教会、テッサロニキのロタンダとハギオスデメトリオスなど）、または他の用途に使用されました（例：コンスタンティノープルのアヤイリネはイェニチェリの武器庫となり、コンスタンティノープルのギュルモスク[アヤテオドシヤまたはキリストエウエルゲテス]は征服後しばらく海軍の造船所として使用されました）。しかし、こうした規則は当初は非常に厳格であったものの、時が経ち、オスマン帝国におけるルーム・キビの重要性が増すにつれて、ますます無視されるようになり、19世紀のイスタンブールでは正教会の建築ブームが起こり、それらの多くは、以前は厳しく禁止されていた高い鐘楼やレンガ造りのドームを備えていました。

1586年以来、コンスタンティノープル総主教区はイスタンブールのフェネル（ファナル）地区にある比較的質素な聖ジョージ教会に本部を置いている。総主教区の現在の領土は、最盛期に比べ大幅に縮小されている。その教会法上の領土は現在、現代のトルコの大半、ギリシャ北部、アトス山、ドデカネス諸島、クレタ島を含む。カルケドン公会議第28条の解釈により、コンスタンティノープルは、西半球全体、オセアニア、イギリス、西ヨーロッパ、北東アジア、東南アジアを含む、他の正教会の教会法上の領域外のすべての地域に対する管轄権も主張している。この主張は、それらの地域に教区を持つ他の独立教会、およびトルコ政府によって異議を唱えられている。

トルコ自体の正教徒の数は少ないが、北米の正教徒の大半（約3分の2）は、主にアメリカギリシャ正教会大主教区を中心に、コンスタンティノープル総主教区の管轄下にある。総主教区は、イギリスでもさらに大きな多数派を占めている。さらに、アメリカ大陸のアルバニア、ルーシ、ウクライナの管轄地域も総主教区の一部である。

総主教区の資金のほとんどは、加盟教会から直接ではなく、ギリシャ政府から提供されている。これは、総主教区が所有していた資産をギリシャに移管した取り決めによるものである。その代わりに、聖職者を含む総主教区の職員はギリシャ政府から報酬を得ている。アメリカ・ギリシャ正教会大主教区は、ロギアと呼ばれる年次寄付金や、アメリカを拠点とするギリシャ正教会婦人フィロプトコス協会やエキュメニカル総主教区のアルコン（通常は総主教区の維持のために多額の寄付をする重要な信徒）を含む組織を通じて、多大な支援を行っている。その見返りとして、アルコンには、何世紀も前に総主教区の職員が持っていた名誉称号が授与される。

総主教区は、正教会間、また他のキリスト教徒や宗教との関係において、仲介者および促進者としての役割を果たしている。この役割は、教会における総主教区の役割が議論されるにつれて、他の正教会との対立をもたらすことがある。問題は、コンスタンティノープル総主教区が正教会の中で単に最も尊敬されているのか、それとも他の独立教会とは異なる実際の権威や特権 ( πρεσβεία、presveía ) を持っているのかを中心に展開される。この論争は、コンスタンティノープルと、モスクワを世界正教の中心としてコンスタンティノープルに代わるものとする第三ローマ理論で表明されているように、人口で最大の正教会であるモスクワとの間で起こることが多い。このような論争は、完全な交わりの一時的な断絶につながることもあるが、通常はそれほど長くは続かない。

コンスタンティノープルとオスマン帝国の関係は、イスラム教に与えられた特権に少なからず起因して、しばしば険悪であった。世俗主義のトルコ共和国では、緊張は依然として続いている。トルコでは、法律により総主教は生まれながらのトルコ国民でなければならないと定められており、1923年以降、すべての総主教はトルコ国民であった。トルコにおけるギリシャ系少数派はごくわずかで、着実に減少しているが、このため司祭が不足し、結果としてエキュメニカル総主教のポストに就く可能性のある候補者が不足している。^{[44]国による教会の財産の没収や}ハルキ正教神学校の閉鎖も、総主教区が直面している困難である。

2024年、トルコからの抗議を受けて、 2024年6月のウクライナ平和サミットの声明からエキュメニカル総主教庁の署名が削除された。^[45]

総主教区の諸事は、エキュメニカル総主教が議長を務める聖シノドによって執り行われます。シノドは 4 世紀より以前から存在しており、総主教が管轄下にある領地の諸事を決定する際に補佐します。シノドは当初、総主教、地元の司教、帝国の首都コンスタンティノープルを訪れていた正教会の司教で構成される常駐シノドと呼ばれるものから発展しました。コンスタンティノープル陥落後、シノドのメンバーは総主教区の司教に限定されました。

全地総主教バルトロマイ1世が議長を務める聖なるシノドは、12人の聖職者で構成され、各聖職者の任期は1年で、シノドのメンバーの半数は6か月ごとに3月と9月に交代します。

2023年9月1日から2024年2月29日まで務める聖なるシノドの現在のメンバーは次のとおりです。

• ヴリョウラのパンテレイモン
• サルディスのエヴァンゲロス
• キリル・ド・ロドス
• ウィニペグのイラリオン
• クレタ島のエフゲニオス
• 韓国のアンブロシオス
• オーストリアのアルセニオス
• ピシディアのヨブ
• ニュージャージーのアポストロス
• シメのクリソストモス
• レティムノとアブロポタモスのプロドロモス
• フランスのディミトリオス

コンスタンティノープル総主教区の著名な聖職者には、ティアテイラ大司教区の補佐司教であり、英語で書かれた正教会の最もよく知られた入門書である『正教会』の著者である人気作家カリストス（ティモシー）・ウェア、および組織神学の著名な教授である ペルガモン大主教ジョン・ジジオウラスがいる。

トルコ人以外のシノドスのメンバー（北ギリシャ、ドデカネス諸島、アメリカ、西ヨーロッパ出身者）の召集権は、フライブルク大司教区の雑誌で報じられたイスタンブール知事の最近の^{[いつ? ]宣言によって脅かされているようだ。 [46]}

コンスタンティノープル総主教区と聖シノドの長は、コンスタンティノープル大主教、新ローマ大主教、エキュメニカル総主教、アトス山共同国家元首である^[要出典]であり、 1991年以来バルトロメオス1世（ディミトリオス・アルコントニス）となっている。エキュメニカル総主教区の地方教会は、6つの大司教区、66の大都市、2つの教区、1つの総主教区で構成され、それぞれがコンスタンティノープル総主教に直接報告し、他の権威は介在しない。

• アメリカ教区(アルバニア正教会): フィロメリオン テオファン コジャ (2023–)
• 北アメリカ教区（アメリカカルパト・ロシア正教会）：ニッサ・グレゴリー（タツィス）（2012年～）

• コマナおよび全カッパドキア大司教区：マイケル・アニセンコ（2020–）
• ヒエラポリス大司教区:アンソニー・シャルバ(1995 年 - 現在)
• ティアティラ大司教区: ニキタス・ルリアス (2019–現在)

• シラキュース大司教区
• 西ヨーロッパロシア正教会大司教区- 西ヨーロッパロシア正教区総主教区（パリ）（2018年に廃止）

• キエフの聖アンドリュー教会のスタウロペギオン: ミヒャエル司教 (アニシェンコ) (2019–) ^{[50] [51] [52]}
• キエフ・ペチェールシク大修道院(1589–1686)
• リヴィウ生神女就寝同胞団（1589–1709）
• キエフ公現同胞団（1620–1686）
• マニャヴァ修道院（1620–1785）
• 十字架の高揚 ルーツク同胞団 (1623–????)
• メジヒリヤ修道院(1609–1703)

• アルメニア使徒教会。554年に独立を認められた。^[53]
• ブルガリア正教会。870 年に独立を認可。1235 年と 1945 年に独立が再承認された。
• ロシア正教会。1589年に独立が認められた。
• ギリシャ教会（アテネおよび全ギリシャ大司教区）; 1850年に独立が認められた。
• セルビア正教会。1219年に独立を認められたが、1463年と1766年に廃止され、1557年と1879年に再承認された。
• ルーマニア正教会。1885年に独立が認められた。
• ポーランド独立正教会。1924年にコンスタンティノープル総主教区により、1948年にロシア正教会により独立が認められた。
• アルバニア正教会（ティラナ、ドゥラスおよび全アルバニア大司教区）独立教会。1937年に独立が承認されました。
• チェコスロバキア正教会（プラハ大都市圏、チェコスロバキア）; 1951年にロシア正教会により、1998年にコンスタンティノープル総主教区により独立が認められた。
• ウクライナ正教会; 2018年に独立付与の意向を発表。^{[54] [55] [56]} ロシア正教会、ポーランド正教会、セルビア正教会により拒否。エキュメニカル総主教区は2019年1月5日にウクライナ正教会に独立を付与した。

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• OrthodoxWiki:OCA の独立に対するビザンチンの反応
• OrthodoxWiki:コンスタンティノープル教会
• OrthodoxWiki:アトス山
• OrthodoxWiki:エキュメニカル総主教の特権

• 公式サイト
• コンスタンティノープル総主教
• 人道的・司牧的支援のための教皇機関であるCNEWAのウェブサイトに掲載されたロナルド・ロバーソンによるエキュメニカル総主教区に関する記事