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ビルカット・ハミニム（ヘブライ語：ברכת המינים「異端者への祝福」）は、異端者に対する呪いであり[1]、ユダヤ教のラビの典礼の一部を形成しています。[2]これは、宗教的なユダヤ人の法定の毎日の「立ったままの祈り」における祈りの儀式の中核を構成する18の祝福（シェモネ・エスレ）のシリーズの12番目です。[3] [a]
18の祝福は、一般的には第二神殿時代に何らかの形で遡るという点で一般的な見解がある[4]が、この特定の祈り[5]の起源とその最古の言葉については、現代の学者の間で議論があり、紀元70年のローマによるエルサレム征服より前か、それとほぼ同時期という非常に古い時期を主張する人々と、その定式化が数十年または数世紀後に具体化したと主張する人々の間で論争となっている。その日付を特定することは、ユダヤ教とキリスト教の間に決定的な断絶が生じた瞬間を示すと広く考えられているため、非常に重要である。[b]
ヨーロッパにおける前近代初期の形態では、この呪いは、キリスト教に背いたユダヤ人、キリスト教徒自身、ユダヤ人の敵、そしてキリスト教世界の統治当局など、さまざまな種類の人々やグループに適用されました。[1] [c] [d] 13世紀以降、祈りやその対象であるキリスト教徒のラビによる解説で使用される用語は、ユダヤ教改宗者や原語のテキストにアクセスし始めた学者からの情報を通じてキリスト教当局が知るようになると、外部から課せられたり内部で規制されたりして、検閲のプロセスを受け始めました。[6]
アシュケナージ系やセファルディ系には統一された単一の典礼はなく、例えばイギリス、イスラエル、アメリカ合衆国のラビが発行する祈祷書には著しい違いがある。[7]現代では、安息日にのみ定期的にシナゴーグに通うユダヤ人は、安息日と祝祭日にはビルカット・ハミニムを除いた別のバージョンが使用されるため、この祈祷書を聞くことはほとんどなく、あったとしてもほとんどない。 [1 ] [8]正統派ユダヤ教徒の間では毎日の祈りに義務付けられており、週6日、聖歌隊員によって5回朗読されている。 [1]
用語
ビルカット・ハミニムという表現は、ビルカット（文字通り「祝福」）とミニム（ minの複数形）から成り、[e] [f]ラビ文学における非難の多義的な包括的用語[9] [10]であり、「種類」や「種類」を意味します。[g]ビルカット・ハミニムは特定のものではありません。この用語自体は、異端者や「その他」を内集団がどう認識しているかに関して、外集団の特徴づけ、または「私たち対彼ら」の二分法の典型的な例と呼ばれています。 [11]これらのミニムは、トセフタとエルサレム・タルムードにおけるいくつかの階級の1つであり、他の階級には、ペルシム（פְּרוּשִׁים分離主義者）、ポシム（罪人）、ゼディム（傲慢な者）があります。[12]文脈上、それは宗派主義者や異端者を指し、一般的な概念はminutで示され、[13] [h]ラビによるユダヤ教が規範となったときに後者の狭い意味を持つようになった。 [i]「祝福」は、ユダヤ教の核心を形成するようになった信念や慣習から教義的にも実践的にも離れたと考えられる人々に対する事実上の呪いの婉曲表現である。[3]
ミンは、タルムードの論文で、さまざまな自由思想家、宗教的反体制派や異端者、あるいは「二つの世界」の存在という概念に賛同する人々（一般的にはサドカイ派を指すと考えられている）を指すために使われる、アピコロス、コーフェル、[j]、メシュマディン[k]、ツァドキ[l]などの用語のうちの1つである。[ 16 ] [ 6]バビロニア・タルムードのあるテキストでは、ミンは偶像を崇拝する異教徒とさえ定義されている。 [17] [m]この用語は、ユダヤ教が異端と定義するものと同様の慣習を持つ異教徒に関しても使用されることがある。 [18]
古典的には、このカテゴリに該当するものとして約24の「種類」または宗派が挙げられているが、これはパレスチナ人のアモラ・ ヨハナン・ベン・ハナパが計算したもので、その存在がイスラエルの亡命の原因であると主張した文脈で述べられている。[17] マイモニデスはこれらのグループ間の区別を正確に整理し定義しようとしたが[19]、現代の学問では、この用語が示す正確な元の対象グループを特定できていない。[20] [n]
異端
異端とは「違いを排除に変える方法」である。[21] [o] ユダヤ教における異端の概念の出現は、キリスト教における同じ概念であるヘアレシス（αἵρεσις）の発展とほぼ同時に起こり、この言葉はしばしば「宗派」と翻訳される。[22] [p]どちらの場合も、それは軽蔑的な意味を帯びていた。ミニムとは当初、ハラハー（法的）に同宗派に属する人々 、おそらくパリサイ派やサドカイ派のような論争好きなユダヤ人内部者であり、[23]教義に関するより広範なラビの意見に反対していたが、[19]おそらくこの時期のユダヤ人のほとんどはまったく「ラビ的」ではなかった。[q]ヤヴネで何が起こったにせよ、その祈りが書かれた場所と伝承されている場所であるにもかかわらず、多くの学者、その中にはシェイ・J・D・コーエンもいるが、その後、西暦70年以前のユダヤ人コミュニティの宗派主義は、ミニムが排除されたため埋もれたと考えている。ラビの「大連合」が成長し、初期キリスト教の激しい宗派間の争いとは対照的に、組織的な内部対立のない非宗派的な環境が生まれたはずだ。[24] [25] [r]それにもかかわらず、ユダヤ教とキリスト教の両方で異端を定義するプロセスは、どちらも似たような方向で発展してきたという点で、実質的に同一であると主張されてきた。[26] [s]
文章
このテキストは2つの主要なバージョンで現存しており、1つはバビロニア・タルムードのバージョンです。[27] 1898年、ソロモン・シェクターはイスラエル・エイブラハムズと共同で、カイロのゲニザから発見されたヘブライ語の祈りの9〜10世紀バージョンを出版しました。 [28] [29]その後の彼の発見は、ユダヤ教の典礼研究に革命をもたらしました。[30]このバージョンの特徴は、一般的に異端者を指すミニムと共に、ナザレ人という独特のグループを具体的に追加していることです。[3]ゲニザは実際にビルカット・ハミニムの6つのバージョンを含む86の写本を保存していました。[31]エルサレム・タルムード[t]のバージョンには次のように書かれています 。
背教者（メシュマディム）[u]には望みがなく、
傲慢の王国（マルクト・ザドン）[32]を速やかに、私たちの時代に根絶してください。
ナザレ人（ハナリム/ノリム/ノツリム）[v] [w]と宗派主義者（ミニム）が一瞬のうちに滅びますように。彼らが生命の書
から消され、[x]義人とともに記されることはありませんように。傲慢な者を従わせる主よ、あなたは称賛されます。[38] [31] [29] [5] [39] [y]
これは、ミシュナ時代に書かれた祝福に関する論文（b. Ber. 28bb–29a）のバライター[z]に埋め込まれています。1484年のソンチーノ版を含む初期近代印刷版には、ミニムがサドカイ派であると特定されているわずかに異なるバージョンがあります。 [40]標準的な読みにナザレ人が追加されたことは、タルムードの祈りの定式化の記述が歴史的に根拠がある場合、第二神殿の破壊後の最初の数十年までに、ユダヤ人の間で、自分たちの信徒であるキリスト教徒は異端であるというコンセンサスがすでに確立されていたことを示唆しています。
この時期には、異端者をコミュニティから追放または停職する正式な禁止令はまだ施行されていませんでした。禁止令には、ニドゥイとヘレムの2種類がありましたが、どちらも1世紀と2世紀には正式に制定されていませんでした。さらに、この時期にミニムに対して使用されたという確かな証拠は残っていません。 [18] [41]紀元3世紀以前には、破門や禁止令という意味でのヘレムに関するラビの言及はありませんが、ニドゥイは、迷い込んだユダヤ人をシナゴーグの仲間に戻すために服従を要求する懲戒処分を指しているようです。[42]
歴史的背景
しかし、この特定の追加が正確にどの段階で導入されたかはわかっていません。仮説は、第二神殿時代のヤヴネの設立前[aa] [43]から、西暦73年の設立後しばらく経った頃、バル・コクバの反乱（西暦135年頃）の直後に導入されたとするエフライム・E・アーバッハの主張[ab]までさまざまです。この仮説は、その戦争の数十年後に書かれた殉教者ユスティノスの作品で、キリスト教徒に対する呪いについて初めて言及されていることと関連しています。[44]ピーテル・W・ファン・デル・ホルストなどの他の人は、ヒエロニムスの時代（西暦347年～420年）の直前の日付を主張しています。なぜなら、アモス書の注釈で、ユダヤ人が（ユダヤ教徒であるキリスト教徒の）ナザレ人を呪ったことについて初めて明示的に言及しているからです。[ac]
この祝福に関するラビの最も古い言及は、 3世紀半ばに編集されたトセフタ・ベラホット3:25の一節であるが、これはより古い資料を反映しており、そこではパリサイ人の祝福にミニムが言及されており、両者は同一であることを示唆している。この文言は長い間障害となっており、何度も修正の試みがなされてきた。ソール・リーバーマンは、これは「分離主義者」という一般的な意味を表すものであり、新約聖書やヨセフスでその呼称で知られる特定のグループを指すものではないと主張している。[45]
従って、このビルカット・ハミニムの内容に明示的に言及している最古の外部情報源は、3～4世紀のものである。それは、1千年紀の中頃までにはラビの典礼に組み込まれていたことがしっかりと証明されている。 [46]ラビのテキストは、この時期の出来事の正確な年代を特定する上で信頼できるものではない。第一に、それらは異なる歴史的時期の注釈の層を混ぜ合わせている。したがって、問題は、3つの異なる時期、すなわち(a)タンナのテキスト[ad]、 (b)パレスチナのアモライク文学、(c)バビロンで制作されたアモライク作品[16] [ae]において、ミニムに正確にどのような意味が付与されていたかを判断することであった。最後の作品で、ナザレ人という言葉がようやく登場する。[af]最古の層では、ミニムへの22の言及のうち、ほとんどが広く宗派主義者、サマリア人、そしておそらくユダヤ教のグノーシス主義者を指し示している。[ag]タンナとアモラ両方の文献において、ミニムは総じてユダヤ教の異端者を指しています。[47]
一方では、後の慣習や典礼を破壊後初期に遡らせることは、ヤブネのようなより初期の創設の瞬間に訴えることで権威を確保するというラビの既得権益に適っていたと主張されている。[48] ガマリエル2世はおよそ西暦80年から西暦115年までヤブネアカデミーの長を務めた。[49]マーティンは、祝福の文言の書き直しは西暦85年頃であるというコンセンサスについて語っている。 [50]シュムエル・ハ・カタンは当時非常に高齢で、西暦90年以前に亡くなったに違いないと仮定している[51] [50]ガマリエルの時代のそれ以降のいつか。ユダ・ハ・ナシ（西暦200年頃）によるミシュナの最終編集では、ガマリエルの18回の祈りの規則に3人のラビが異議を唱え、代わりに短い祈りや要約の祈りを提案したことが記録されている。[52]
ヤヴネ
バビロニア・タルムードでは、ミニム祝福はヤヴネで制定されたと述べられており、ベラホット28b-29aには18の祝福の起源、特に異端者に対する呪いがどのように生まれたかについての物語が残されている。
私たちのラビは、ヤヴネのラバン・ガマリエルの前で、シメオン・ハ・パクリ（綿商人）が18の祝福を整理したと教えました。ラバン・ガマリエル（ガマリエル2世）は賢者たちに言いました。「異端者の祝福を修正する方法を知っている人はいないのですか？」シュムエル・ハ・カタン[ah]は立ち上がってそれを修正しましたが、翌年にはそれを忘れていました[ai] 。そして彼はそれについて2、3時間考えましたが（思い出せませんでした）、彼らは彼を解任しませんでした。ではなぜ彼らは彼を解任しなかったのでしょうか？ラビ・ユダは、ラビが次のように言ったと述べていませんでしたか。「誰かが（聖歌隊長が）（18の）祝福のいずれかで間違いを犯した場合、彼らは彼を解任（解雇）しませんが、（彼が）異端者の祝福で間違いを犯した場合、彼らは彼を解任します[aj]、おそらく彼が異端者であると疑われるからです。」回答：シュムエル・ハ・カタンはそれを定式化したので違う。[53] [54] [55] [56]
この標準的な説明（「固定」すなわちティクケン）によれば、[57] [ak]この祈りはエルサレムが破壊された紀元70年、ヨハナン・ベン・ザッカイとその弟子たちがヤヴネに定住することを許されたときに現れた。[58]そこで彼らは、ハラハー研究のためのトーラアカデミー、死刑事件を審理するためのベト・ディン（法廷）を設立し、[59] 9つの法令（タッカノス）を発布したと言われている。この集会は徐々にエルサレムのサンヘドリンの後継者とみなされるようになった。 [60]シェイ・J・D・コーエンによると、この伝統的な見方では、呪いの具体的な根拠は、以前の壊滅的な出来事によって引き起こされた危機の雰囲気から生じた。ヤヴネでは、パリサイ派は宗派主義を禁止し、自分たちのグループに属さない者をすべて追放し、キリスト教を信仰するユダヤ人を破門し、ギリシャ語で書かれて終末論的な調子を持つすべての著作の聖書正典を抹消して、排他主義的な正統派を確立した。[61] [62]この形式の呪いの導入は、ある見方では、ミニムを「炙り出す」役割を果たした。もし読者が祈りを暗唱するのを躊躇すれば（自分を呪うことを拒否することは、神に自分の破滅をもたらしたことを感謝することに等しい）、疑いをかけられ、会衆から追放される危険にさらされた。[12] [63] [64]
第二神殿時代の祈りに関する記述では、祈りは個人の家で行われたとされることが多く、シナゴーグでの慣習として一般的ではなかったが、クムランでは毎日共同の祈りが実践されていた。[65]ガマリエル2世の記述は紀元80年から120年の間であるとする一般的な見解だが、祖父のガマリエル大王と混同されているという主張もあり、その場合はもっと早い時期である可能性がある。[66]この記述の信頼性は疑問視されており、当時そのようなアカデミーが設立され、この種の決定が下されたかどうかは議論の余地がある。ダニエル・ボヤーリンは、これを神話だと考えている。[al]
「彼らはヤムニア（ヤブネ）でそれを定めた」という言葉は、シメオン・ハ・パコリの役割の逸話とともに、後ほどベル33aの論文で言及されている「イスラエルのために祈りを定めた」大集会の男性たちへの言及や、メギラ論文（17b）の「120人の長老、その中には預言者もいたが、18の祝福を順番に定めた」というコメントと衝突しているように見える。これは、祈りがエズラ（紀元前480～440年）の時代に遡ることを暗示しており、したがって反キリスト教的な響きは皆無であるはずだ。メギラ18aに基づいて、祝福が何世紀にもわたって忘れ去られ、その後ヤブネで思い出され、再編成されたと仮定すれば、明らかな違いは調和できる。[67]一方、ボヤーリンは、この一節全体を偽りのものとみなしている。彼の主張によれば、西アジアからローマに至るまで、2世紀末まで、そのような祈りを拘束力のある法令として制定する覇権を持つ、組織化されたラビの権威は存在しなかったという。この見解では、この物語は遡及的な帰属の結果であり、ガマリエルは「いわゆる反宗派活動の暗号」として機能している。[68]
エリエゼル・ベン・ヒルカノス
タルムードには、minが特にキリスト教徒に対して使われている例が 1 つあり、[16]それは、アカビア・ベン・マハラレルのように、ラビの大多数の意志を受け入れなかったために破門された、初期のヤブネの賢者の 1 人に関するものです。[69]この古典的な場所は、 minut [am]の疑いで逮捕され、その後ローマの裁判官の前で異端の罪で裁判にかけられたエリエゼル・ベン・ヒルカヌスの運命に関するタルムードの記述に関するものです。 [70]この事件は、トラヤヌス帝の治世(紀元 98-117 年)に起こった可能性があります。 [71]
2つのバージョンが存在し、1つはTosefta Hullin 2:24、もう1つはAvodah Zarah 16b-17aのバライターにあります。 [72]告訴は、エリエゼルが裁判官（神）を信頼しているという発言を自分自身のことだと誤解したため却下されました。後になって、ミン[an]と呼ばれて意気消沈した彼は、ラビ・アキバに促されて、ナザレからそう遠くないセフォリス[ao]の地域で起きた出来事を思い出しました。彼は、自らをイエスの弟子と呼ぶクファル・シクニンのヤコブという人物と偶然出会い、イェシュア・ベン・パンティリ/イェシュア・ハノツリの名で下されたハラハーの判決[ap]を聞いて喜びを味わいました。[aq]彼は、これらの発言を聞いて理解したことの罪は、箴言5章8節の「あなたの道を彼女から遠ざけ、彼女の家の入口に近づいてはならない」という言葉を心に留めなかったことだと反省した。[73]
サドカイ派の仮説
ミニムをサドカイ派に置き換えたのは、一般的には近世の検閲の結果だと考えられている。しかし、デイヴィッド・フルッサーは、非常に初期のセデル・オラムの第3の「門」または章の一節を重要な証拠として強調し、その読み方は第二神殿時代に根ざした最も初期の形態を保存しており、現在知られているビルカット・ハミニムはシュムエル・ハ・カタンの総合的な手仕事であると考えている。フルッサーは、最も初期の形態がユダヤ・キリスト教徒に向けられたものではないと主張し、むしろ、当時ギリシャ化した「分離主義者」（ペルシムまたはポルシム）と考えられていたサドカイ派への反応として生じたと考えている。このため、彼は最も初期の形態は「分離主義者の呪い」（ビルカット・アル・ペルシム）であったに違いないと仮定する必要があった。[74]
現代キリスト教の証拠に関する仮説
西暦70年以前には、逸脱した集団がコミュニティから切り離されていたという確かな証拠はない。[75]コリント人への手紙第2章11節24節と使徒行伝第23章1節に基づいて、使徒パウロはキリスト教徒であったにもかかわらず、会堂の権威を受け入れていたと考えられており、これはパリサイ人による迫害の時代でさえ、初期教会のメンバーはユダヤ人の集団内の一派と見なされていたことを意味し、[76]パウロはコミュニティ内で「逸脱した」ユダヤ人、つまり「見捨てられた者」であり続けた。[ar]ラビの情報源がパウロに精通していたことは、ミニムについて議論する際に、ラビがコリント人への手紙第1章11節11節をヘブライ語で引用して学生の疑問を解消したという事実から、一部の学者に示唆されている。[as]
マタイによる福音書とディダケーはどちらもガマリエルが台頭したこの時期に書かれたものと思われますが、その一部はこれらの規定に対する同様の古代ユダヤ教キリスト教徒の反対を記録していると解釈できます。[79]
ヨハネの福音書とマーティンの仮説
パレスチナ版の呪いは、ヨハネによる福音書の3つの箇所（9:22、12:42、16:1）[80]に関連してよく議論される。[80] 紀元90～100年頃のもので、キリスト教徒が会堂から追放されることについて語られている。[81] 1968年に発表されたJLマーティン[82]の影響力のある論文は、この福音書の、キリストをメシアとして信じるユダヤ人が会堂から排除されることについて語る箇所と呪いとの間に関連があると提唱し、ヤブネでそうする権限が確立された後のある時点で、ユダヤ人コミュニティ内の権威ある組織がこの種の決定を下したことを示唆している[83]。[84]
なぜなら、ユダヤ人は、もし誰かが彼をメシアであると告白したら、その人は会堂から破門される（aposunágōgos）[at] [au]と既に合意していたからである。
マーティンにとって、この箇所や他の箇所は、イエスの時代の出来事ではなく、ヨハネの共同体（70-100年頃）[85]の環境と、ビルカット・ハミニムが彼らに与えた影響を反映している。ほとんどの学者は、12番目の祝福に対するマーティンの解釈に異議を唱えている。[86] [87]当時のラビの管轄権は、ヨハネが執筆されたと思われる小アジアやシリアには及ばなかったと主張されている。 [88]反対意見は、ヨハネの箇所はイエスの生涯（紀元30年頃）の出来事を直接反映しており、ビルカット・ハミニムはそれらの箇所とは無関係であるというものである。[89]
教父たち
殉教者ジャスティス
教父文学では、呪いはユスティノス殉教者の『トリフォンとの対話』[90] [91]の中で初めて言及されており、その終点は紀元160年頃である。このテキストは、バル・コクバの反乱勃発後まもなく[44]またはその直後 (132-136) に行われた実際の会話を反映している可能性がある。[92]サマリア生まれのユスティノスも、彼のユダヤ人の異教徒教育の対話者として描かれている人物[av]もヘブライ語に精通していなかったため、トリフォンが激しく反キリスト教的 な同時代のヤヴネのラビ、タルフォンと同一視されるという仮説は大きく揺るがされる。[93] [94] [95]
ユスティノスは、ユダヤ人がキリスト教宗派を中傷するために使者を派遣し[ax]、ラビが信者たちに彼らと議論しないように命じ[ay]、彼らがイエスを嘲笑していると非難した後[96] [97]、ユダヤ人がキリストを呪うと7回言及し、そのうち2回では、呪いはシナゴーグで行われたとされている。他の4つの節もこれに関連しているが、「呪う」という言葉がない。[98] [az]
会堂の指導者たちが祈りの後にするように教えているように、イスラエルの王を嘲笑してはならない。 [99]
ルーベン・キメルマンの見解では、この「ビルカット・ハミニム」との一致は、次の4つの理由で失敗している。(a)キリスト教徒について言及されていない。(b)対話の他の部分で使用されている、 katarâsthaiやkatanathēmatízein （破門する）などの呪いにふさわしい言葉が使用されていない。代わりにepiskōpteinが使用されているが、これは呪いではなく嘲笑である。(c)嘲笑は祈り（metà tēn proseukhēn）の後で行われ、祈りの最中では行われていない。[99]そして(d)祈りではキリストの名前が挙げられていない。[12]
しかしバーナードは、ユスティノスの言及はビルカット・ハミニムに関するものであり、キプリアン（200年-258年）、ラクタンティウス（250年頃- 325年）、グレゴリー・ニュッサ（335年頃-395年）などの他のキリスト教の証言と比較すると、呪いについての同様の知識を反映しているようだと述べている。[100]
オリゲネスとテルトゥリアヌス
ヘクサプラの著者であり、カイサリアに住み、ユダヤ教に関して最も博学なキリスト教思想家であった多作の神学者オリゲネス（184年頃-234年）は、呪いについて知っていたという見解については賛否両論が唱えられてきた。彼の膨大な著作のうち現存する全集の中でのわずかな証拠は、3つの短いコメントから成っている。（a）詩篇の注釈の中で、ユダヤ人が今でもキリストを呪っていると述べているが、この箇所はそのような推論を許すには一般的すぎるため、単にユスティヌスの言葉を繰り返しているだけかもしれない。[101]また、エレミヤ書の説教には、ユダヤ人がイエスを呪い、信者に対して陰謀を企てたことに関する記述が2つある（10.8.2）。また、もう一つは「ユダヤ人の会堂に入り、イエスが冒涜の言葉で鞭打たれるのを見よ」（19.12.31）と述べている。キメルマンは、これらの表面的な証拠も同様に証言としては不十分であると主張する。呪われているのはキリスト教徒ではなくキリストであり、祈りとの関連はないからである。[102]
同様にテルトゥリアヌス（155-約240）は、ユダヤ人がキリスト教徒を呼ぶ呼び名がナザレニであること、これはノスリムに言及しているビルカット・ハミニムの何らかの形を反芻したものと見なすことができ、彼らの中には彼を売春婦の息子（クエストラリアエ・フィリウス）として退ける者もいることを認識している。しかし、ノスリムはラビの文献ではほとんど確認されておらず、それが広くキリスト教徒を指すのか、それともユダヤ教の一派を指すのかは確認できない。[103]
エピファニオスとジェローム
ビザンチン帝国のパレストリーナに住んでいたエピファニオス（310/320-403）とヒエロニムス（347年頃-420年）の両者がこの呪いについて知っていたという見解には強いコンセンサスがある。 [12] 16歳でキリスト教に改宗した元ユダヤ人のエピファニオスは、彼の著書「パナリオン」29:4 [104]で次のように書いている。
ユダヤ人はナザレ人に対して憎悪を抱いているだけでなく、シナゴーグで祈りを唱える時には、夜明け、正午、夕方の1日3回立ち上がって、彼らを呪い、呪いの言葉を吐き、1日3回「神はナザレ人を呪う」と言っている。[105] [106]
この聖句がビルカット・ハミニムを指していることは議論の余地がない。なぜなら、典礼ではアミダーが3回繰り返され、呪いの言葉が述べられているだけであるからである。[107]キメルマンは、この聖句はキリスト教徒ではなくユダヤ教とキリスト教の宗派を指していると指摘し、ハノリム・ヴェ・ハミニムという表現が付け加えられたときはいつでも（290年頃～377年）この宗派を指しており、キリスト教徒を指しているわけではないと主張している。[106]ルース・ランガーも同様に、エピファニオスは正統派キリスト教徒という用語を理解していないと主張している。[108]
彼とほぼ同時代のジェロームは次のように書いている。
ユダヤ人がシナゴーグを持つ東方全域に、現在まで異端が見受けられる。それは「ミナエ派」と呼ばれ、現在までパリサイ人によって呪われている。通常、彼らはナザレ派と呼ばれている。彼らは処女マリアから生まれた神の子キリストを信じており、キリストはポンティウス・ピラトのもとで苦しみを受け、復活したと語っており、私たちもピラトを信じているが、彼らはユダヤ人でありキリスト教徒であることを望んでいるため、ユダヤ人でもキリスト教徒でもない。[108]
2つの文章の類似性から、アルフレッド・シュミットケは、どちらもこの情報をラオデキアのアポリナリスというより古い情報源から得たのではないかと考えた。[109]
中世
教父文学における、祈りを捧げるユダヤ人はキリストとキリスト教徒を冒涜しているという非難は中世初期には見られなくなり、13世紀になってようやく再登場する。[110] ピルコイ・ベン・バボイはパレスチナにおける祝福の禁止について言及しており、これはヘラクレイオスが定めたとされる法令の中でこの特定の祈りが非難されたことを反映しているのではないかと考える者もいる。[111]しかし唯一の例外は、 826/7年にリヨンのアゴバルドがシナゴーグでの呪詛についてヒエロニムスを引用し、インタビューしたユダヤ人がその点を確認したと述べていることである。これはビルカット・ハミニムのテキストを証明している可能性が高いと考えられている。[ba]アゴバルドの発言は、ユダヤ人にあまりにも多くの特権を与えていると考えたカロリング朝の君主ルイ敬虔王への抗議の一部であった。彼の訴えは教会当局の間では共感を呼ばなかった。 [ 112]これは、バビロニアの聖地権威がヨーロッパに広まる前の、セデル・ラヴ・アムラム・ガオンをモデルにした祈祷書の改訂によって特徴づけられる、地元のリヨン典礼の特殊性を反映しているのかもしれない。[113]紀元1千年紀の終わりまでに、ラビによるユダヤ教はディアスポラ全体に広まり浸透していた。[46]
第1回十字軍（1096年）の到来とともに起こったユダヤ人の大量虐殺と、これらの行為が多くの荒廃したコミュニティの生存者の間に生み出した深い悲しみは、キリスト教について彼らが持っていた否定的な伝統を高め、中世世界でのキリスト教徒に対するユダヤ人の論争につながった。[114]イズラエル・ユヴァルにとって、非ユダヤ人への復讐はメシア的過程の一部としてアシュケナージ思想において重要な役割を果たすようになり、非ユダヤ人への呪いが独特の儀式として結晶化した。[115]
12世紀末以降、キリスト教を批判するユダヤ教の論争的な写本が何十冊も出版された。[116]その多くは単に防御的なものや内部的なものでなく、ギリシャ語福音書に引用されているヘブライ語の聖書のテキストの正しい解釈に関わる問題についてキリスト教神学者と真剣に交渉しようとしたことから生まれたものだった。[117]それにもかかわらず、この時期以降、祈りは「激しい弁明と論争の関心」の対象となった。 [101]
この時期のユダヤ教において、マイモニデスは、この祈りは、ユダヤ人を神から遠ざける多数のミニムの出現に対する共同体の対応を必要とした例外的な状況から生じたものだと説明した。彼は、ミニムが誰なのかを、彼らを5つのクラスに分類すること以外、どこにも示していない[bb]し、ユダヤ人が毎日唱えることを義務付けられている100の祝福から彼らを除外している。[118]プロヴァンスのラビ、アブラハム・ベン・イハクなど、キリスト教国のタルムードの権威者は、この呪いの元々の対象であり、現在も続いている対象はキリスト教徒であるという見解を反映している。[119] ラシは、この祝福は「イエスの弟子が増えたときに」定められたと主張した[40]。そして、ミニムがガラヒム（「剃髪した者」）、つまりキリスト教の司祭を指すと時々注釈している。 [113]彼の注釈書の中でミニムをキリスト教徒と同一視する箇所は、後にユダヤ教の宗教文献の流通に対する教会の取り締まりを正当化する証拠として抜粋された。[bc]
1230 年代後半、ユダヤ教から改宗したニコラス・ドーニンは、教皇グレゴリウス 9 世に、タルムードの内容を疑問視する根拠となり得る35 節のリストを提示しました。その中の 1 つの節は、アミダーの祈りについて次のように説明しています。
ユダヤ人は、他の祈りよりも重要だと考える祈りを毎日3回唱え、教会の聖職者、王、そして敵対的なユダヤ人を含むすべての人々を呪います。この祈りはタルムードに載っており、足を揃えて立って唱えるべきであり、蛇が足首に巻き付いていても、終わるまで他のことは話したり中断したりしてはいけません。この（祈り）は、男性も女性も少なくとも1日に3回唱え、男性はヘブライ語で、女性は現地語で、どちらもささやき声で唱えます。[120]
この情報を受けて、1239年に教皇はヨーロッパの多くの国に使徒書簡を出し、イングランド、フランス、アラゴン、ナバラ、カスティーリャ、レオン、ポルトガルを通じてユダヤ教の書籍を取り締まり押収するよう命じた。タルムードのコピーは四旬節の最初の安息日にシナゴーグで押収され、ドミニコ会とフランシスコ会に引き渡されることになっていた。この法令に従った者はほとんどおらず、翌年、フランスのルイ9世だけがタルムード裁判を制定して対応したため、 [120] 1240年までにビルカット・ハミニムが非難の対象となった。[110]改宗の結果、その中にはバルセロナでナハマニデスと公然と論争したパブロ・クリスティアーニ（1263年）の改宗も含まれ、アレイヌ[122] [123]を含むユダヤ教のテキストや祈りがキリスト教徒に何が起こるかについて述べていたり、キリスト教徒に何が起こることを望んでいるかに関する情報が増加し、ビルカット・ハミニムのテキストが、キリスト教徒が冒涜的であると考える多数の文章を削除するよう主張する動きにも影響を与えた可能性がある。[124] [bd]
これらの発見の間接的な結果として、様々なセム語で教授法を作成するよう求める声が高まり、1311年のウィーン公会議で正式に制定された。[125]教皇勅書「ドゥドゥム・フェリシス・レコルダティニス」（1320年）はその後、タルムードのすべての写本を没収するよう命じた。[126]ユダヤ人医師 のブルゴスのアブネルは、ちょうどこの時期に公に改宗する前から、スペインのユダヤ人コミュニティ向けにヘブライ語で「セフェル・ミルハモット・ハシェム」（神の戦いの書）などの本を書き始めていた。この本では、ビルカット・ハミニムのような祈りに対して非常に批判的であった。[127]
1323/24年に、この祈りはラテン語に翻訳され、ベルナール・ギーの異端審問官向けガイド『Practica officii inquisitionis heterotice gravitatis』に他のいくつかの項目とともに掲載されました。[124]ギーは注釈を付け、テキストにはキリスト教徒について明示的に言及されていないものの、使用されている言葉遣いから、神にミニムを滅ぼすように求めることでこれが理解されるべきものであることが明確であると説明しています。[110]その後まもなく、1331年[128]に、フランシスコ会のヘブライ学者ニコラウス・デ・リラ（1270年 - 1349年）は、聖書に関する最も権威あるキリスト教の解釈の一つとなる著書『聖典普遍の永遠の書』の中で、「彼ら（ユダヤ人）は幼いころからキリストへの憎悪の中で育てられ、シナゴーグで毎日キリスト教とキリスト教徒を呪っている」と述べた。[129]
1400年頃、ヨム・トフ・リップマン＝ミュールハウゼンは『セフェル・ハニザホン（争い／勝利の書）』を著した。これは、同名の匿名のアシュケナージの論争的な著作とは異なり、[bf]慎重かつ敬意に満ちた論文であり、ユダヤ教とキリスト教の論争において画期的な出来事となった。[130] [bg]この作品は、キリスト教とカライズムの両方を反駁し、ラビによるユダヤ教の優位性を肯定した。[131]この作品は、ユダヤ教の儀式と祈りはキリスト教徒を軽蔑するものであり、キリスト教徒を滅ぼすよう神に祈ったという改宗者ペテロの告発により1年間投獄されていた80人のユダヤ人が処刑された直後に書かれたものである。この告発では、『ビルカット・ハミニム』のテキストが、アレイヌのテキストとともに大きく取り上げられた。[132]リップマン＝ミュールハウゼンは、この解釈を否定し、ミニムとは単にユダヤ教とキリスト教の間で迷い、どちらの宗教も持たない異端者[bh]を意味しているだけだと主張した。[133]
近代
検閲の影響は近世まで続いた。印刷術の発明は、教会当局がすべての書籍の内容について新たな懸念を抱くようになった時期と一致する。ドイツでは、ユダヤ教改宗者のヨハネス・プフェッファーコルンが、ビルカット・ハミニムを露骨に攻撃した著書で、 1509年/1510年にタナハを除くすべてのユダヤ教の文献を焼却するよう求めた。[134]この主張は、ヘブライ学者のヨハネス・ロイヒリンとの10年に及ぶ論争に発展し、神学者はプフェッファーコルンを支持し、キリスト教人文主義者はロイヒリンの側に立った。[135]宗教改革の到来と、いわゆる「純粋な」キリスト教の復活に向けた取り組みにより、特にルター派の学者がこの分野を支配するようになった。なぜなら、ヘブライ語の文献は、キリスト教が生まれた古代世界についての広範な証言を提供し、カトリック教会の「歪曲」と彼らが考えるものに挑戦するのに役立ったからである。[136]
1530年、著名なユダヤ人一族出身でカトリックに改宗したアントニウス・マルガリータが『ユダヤ教の全体』と題する著書を出版した。この本では、ビルカット・ハミニム[137]を含む数多くのユダヤ教の祈りが翻訳されており、キリストを日々呪うことについても触れられている。これはマルティン・ルターに大きな影響を与え、ルターは1543年に発表した激しく反ユダヤ的な著書『ユダヤ人とその嘘について』の中でこの本を広範囲に引用している[138]。
1596年に教皇クレメンス8世が発布した禁書目録にはタルムードも含まれており、カトリック世界の範囲内で出版されるヘブライ語テキストについて、キリスト教徒に敵対的、あるいは信仰を冒涜するとみなされる箇所に関して編集方法の規則が定められた。[139]背教者のラビ、ドメニコ・ジェロソリミターノが編纂したセフェル・ハ・ジックク（削除書）に導かれ、ユダヤ人学者はミニムという言葉を消し、ユダヤ教の伝統でキリスト教徒と関連づけられている祈りの言葉やタナッハの注釈の言葉、 [bi]ゴイム、ノクリ/ノクリットなど、異邦人を中傷するものと理解される言葉を消去または置き換えることが求められた。[bj]
17世紀までに、シトー会のヘブライ学者ジュリオ・バルトロッチは、原始テキストに対する現代の見解を先取りし、祝福はキリスト教徒を対象としているものの、主に、使徒行伝5章36節のテウダスのように、ユダヤ教徒と古代キリスト教徒の両方が異端者と見なす他の人々に向けられたものであると主張した。[140]ヘブライ語の習得が進むにつれて、ラビによるユダヤ教に対する多くのキリスト教の論争的な作品が現れ始めた。マルティの原稿は長い間人目につかなかったが、1651年にようやく印刷され、 1678年にライプツィヒで再版された。その後まもなく、ヨハン・クリストフ・ワーゲンザイルの「悪魔の燃える矢」（1681年）は、ユダヤ教をキリスト教に対する敵意の罪で非難するために、ユダヤ人の著作からの広範な引用を展開した。これは、ドイツのプロテスタントが信仰告白国家にあって自らの宗教を擁護する必要があったことが一因となっていた。 [141]この流れは、ヨハネス・アイゼンメンガーの2巻本『ユダヤ教の暴露』（ 1700年）の出版で頂点に達した。この本には第12の祝福についての広範な議論が盛り込まれている。アイゼンメンガーの著作はすぐに悪名を馳せ、 19世紀にユダヤ人解放運動に反対する反ユダヤ主義者たちの標準的な資料となった。 [142] [143]
戦後
ホロコーストにおける反ユダヤ主義の頂点は、戦後の数年間、キリスト教の伝統の中核にある反ユダヤ的要素の再検討へとつながった。1965年、第2バチカン公会議は回勅『ノストラ・アエターテ』を発表し、今日のユダヤ人に適用される神殺しの非難を否定し、ユダヤ人を人として憎むと定義される反ユダヤ主義はキリスト教と相容れないと断定した。神学上の困難は残るものの、厳格な神位継承主義から遠ざかっているように見えることで[144]、モーセの契約が救済的でなかったとしても、アブラハムとの神の契約は取り消し不能で有効であり続けるという解釈学上の正当化への道を開き、 [bk] 、カトリック教会外の「無知」にある人々には救済の可能性があることを認める道も開いた。[145]
モーセ五書では、和解の第一のモデルは創世記33章3-4節のヤコブとエサウの和解であり、エサウが弟にキス（ニシェク）する。ラビの伝統は聖典を改変することができないため、動詞の上に点線の上付き文字を追加して、与えられた読みが取り消されることを示し、駄洒落で注釈を付けて、実際にはエサウが弟のヤコブを噛んだ（ナシャク）ことを意味していたことを示唆した。ヤコブはユダヤ人の祖先であるイスラエル人の族長となった。エサウはその後、ローマとキリスト教の換喩となった。パレスチナ委任統治領のアシュケナージ系首席ラビであり、影響力のあるメルカズ・ハラヴ・イェシーバーの創設者であるアブラハム・アイザック・クックの戦前の著作では、キリスト教は通常、ミヌト（異端）と表現されている。[146] [bl]
カルマ・ベン・ヨハナンによれば、現代のイスラエルでは、キリスト教のこうした申し出は、キリスト教をハラハー的に偶像崇拝的であると考える正統派のラビの間でますます敵意を強めるという特徴を持つ冷淡な反応に遭遇している。伝統は、ローマとの和解が議題に上がる可能性を排除していた。キリスト教の圧力による論争中の用語の検閲は、元の文言を復元する動きにつながった。ベン・ヨハナンの本をレビューしているイスラエル・ユヴァルは、アイヒマン裁判の当時、それ以外はリベラルな正統派の知識人であるイェシャヤフ・ライボウィッツでさえ、 「キリスト教の害虫」を正当化しようとする試みを激しく非難し、対話者のデイヴィッド・フルッサーに「私たちは毎日3回キリスト教を呪っている」と思い出させたことを思い出している。[147]
参照
注記
- ^ 「ベラコット 3:3,4:1 は、女性、奴隷、子供を含むすべてのユダヤ人が毎日 3 回これを朗読しなければならないと規定しています。」(ウィルソン 1989、65 ページ)
- ^ サロ・ウィットマイヤー・バロンの典型的な見解は、「（第 12 の祝福）は、キリスト教と他の分派組織、およびユダヤ教の国家組織との間のすべてのつながりの断絶を公式のユダヤ教が正式に認めたことを表している」というものでした (Wilson 1989、66 ページ)。
- ^ 「ヨーロッパの前近代期を通じて、多くのユダヤ教権威者はカライ派とキリスト教徒を異端者とみなしていたが、彼らは「キリスト教徒」という言葉を避け、代わりに彼らを「ミニム」と呼んだ。」（エイムズ 2015、71、107、240-241ページ）
- ^ 「中世のユダヤ人の解説者は、宗派や傾向を区別することなく、ミニムはキリスト教徒であると単純に判定した」（Teppler 2007、169 ページ）。
- ^ 七十人訳聖書ではジェノス(γένος: 「人種、株、親族」) として表現されている (Siegal 2019、pp. 10, 14)。
- ^ キリスト教アラム語方言では、この語は一般にギリシャ語のἔθνος ( ethnos ) を訳しており、これは七十人訳聖書でgoyim (他の) 民族を表すのに使われている単語である(Langer 2011, p. 59)。
- ^ 聖書では、min は31 回登場し、そのほとんどはモーセ五書に登場します。独立した名詞としてではなく、常にle-minoなどの結合形で使用され、「その種類に応じて」という意味を持ちます (Grossberg 2017、63 ページ)。
- ^アディエル・シュレマーの意見は、 異端とミヌートの同一視に反対する少数派の見解である。[14]シュレマーは、この用語は神学的なものではなく、ラビが定義した範囲を超えたユダヤ人を指す共同体主義的な区別であると主張している。[15]
- ^ 「英語では、'宗派主義者' と '異端者' という言葉は、異なる程度の非難と社会的距離を表します。宗派主義者は、親グループ内の多くの派閥の中で非難されているライバルとして最もよく説明されますが、異端者は、親グループで始まったものの、正統派の規範に関して許容範囲を超えた人です。ラビの文献における '宗派主義者' と '異端者' の移行は、ラビのユダヤ教が '規範' になったと認められたときにのみ明らかになりました。残念ながら、ラビの考えがいつ正統派になったかについては、学問的なコンセンサスがありません。さらに、彼らのラビは、ユダヤ教の解釈は常に正統派であると想定しており、 '宗派主義者' と '異端者' を明確に区別することはありません。」(Segal 2002、p. 5)
- ^ 同族語：アラビア語：كافر、ローマ字： Kafir
- ^ 一般的には背教者と訳されている。10世紀のハイ・ガオンと12世紀のユダ・ハレヴィはともにこの語を語源的にメシュマド（「洗礼を受けた」）から派生させたが、ハレヴィはまた、祝福の冒頭でメシュマディムが初めて言及された時点でこれらのキリスト教徒がこのように特定されたとの見解を示した（Instone-Brewer 2003、37、43ページ）。
- ^通常はサドカイ派だが、しばしば検閲の minの代用として機能する（Hayes 2011、133ページ）。
- ^ しかし、タルムードでは「偶像崇拝者の中にはミニムは存在しない」と明確に述べられており、トサフォートはこれを引用してラシの言葉の解釈に異議を唱えている（下記参照）（Langer 2011、p. 78）。
- ^ 「宗派的自意識を持たず、宗派的主張や反論のない環境で働いていたラビたちは、真のユダヤ人と異端者を区別する試金石となるような複雑な教会論や正確な信条や信仰の規則を必要としなかった...ラビたちは、ラビ的ユダヤ教に疑問を呈する者すべてをひとまとめにした。ラビたちにとって、彼らの反対者が異教徒、キリスト教徒、ユダヤ教徒、あらゆる種類のグノーシス主義者、異教徒、反体制派ユダヤ人であろうと、違いはなかった。彼ら全員が、後の学者たちの苛立ちをよそに、ミニムと呼ばれたのだ。」(Cohen 2010、537ページ以降)
- ^ 「コミュニティが排除の基準を設定すると、コミュニティの自己定義のプロセスにおける決定的な段階に到達します。」(Kimelman 1981、p. 226)
- ^ この言葉はもともと「哲学の学派」を意味していた（Cohen 2010、546ページ）。
- ^ パレスチナ社会におけるラビの地位と権力については、ミニマリストとマキシマリストの2つの学派がある。セス・シュワルツ、シェイ・J・D・コーエン、ダニエル・ボヤリンに関連する前者の見解は、西暦紀元後数世紀におけるラビによる地域全体の慈善事業やシナゴーグなどの管理は重要ではなかったとしている。マキシマリストの立場はイスラエルの歴史家の間では顕著である（Jaffé 2013、p. 456、n.52）。
- ^ 「したがって、ラビがミニムを扱った方法は、キリスト教の教父が異端とみなしたグループを扱った方法とは異なることは明らかです。さまざまな異端との対立は初期教会の自己定義にとって重要でしたが、ラビの文献におけるミニムの記述は、ラビの自己定義に大きな役割を果たすにはあまりにも雑多で非体系的です。ミニムに関する物語は、ラビが人々を逸脱した信念やその信念を持つグループから浄化するための大規模なプログラムを持っていたことを示唆するものではありません。」（Hakola 2005、p. 48）
- ^ ダニエル・ボヤーリンにとって、そのような区別を単純に描くというプロセス自体が違いを生み出し、それによって両方の宗教システムの形成に重要な役割を果たした（Boyarin 2010、pp. ?; Cohen 2010、pp. 541–542）。
- ^ 「ゲニザ版のビルカット・ハ・ミニム。現在ではパレスチナ版として一般的に呼ばれている」（ウィルソン 1989、65 ページ）。ジョエル・マーカスは、「ゲニザ版」と「パレスチナ版」はどちらもおそらくパレスチナ版であるため、どちらも誤解を招くと主張している（コーエン 2016、164 ページ、注 112）。
- ^ セム語の語根s-md (שמד)「絶滅、破壊、消滅」から来ており、ラビの名詞はおそらく背教者たちが当然の消滅に言及していたことを示唆している (Langer 2011、p. 45)。
- ^ バブリーではイエスをha-noṣri と呼んでいる。 (Kimelman 1981, p. 234)正確な発音については議論がある。レウベン・キメルマンは、元のラビのヘブライ語がnaṣarimと発音されたことは確かだとし、聖書のヘブライ語とは対照的に、このヘブライ語は、欠陥のある書体ではplene と書く傾向があるという事実を挙げている。 [33] Noẓerimの可能性もある。インストーン・ブリューワーはまた、テルトゥリアヌス(Adversus Marcionem.4.8.1: Nos Iudaei Nazarenos appellant. ) とアウグスティヌス(Ep.112.13)の証言がnaẓarim という発音を示していると考えている。[34]
- ^ アウグスティヌスへの言及は、ヒエロニムスがアウグスティヌスに宛てて書いた、このように番号が付けられた手紙を指すはずである。[35] [36]アウグスティヌスは別の場所でも次のように書いている: De baptismo,7:1では sicut illi , qui se christianos Nazarenos vocant 、およびContra Cresconium 1,31,36ではEt nunc sunt quidam haeretici qui se Nazarenos vocant [37]
- ^この文言は 詩篇69篇28節「yimmāḥū missêp̄er ḥayyîm」（Langer 2011、60ページ）から直接引用されています。
- ^ マーティンは6行で順序付けています:
- 1. 背教者には希望はない
- 2. 傲慢な政府に
- 3. 私たちの時代にはすぐに根絶されるでしょう。
- 4. ナザレ人（キリスト教徒）とミニム人（異端者）を直ちに滅ぼせ。
- 5. そして彼らは生命の書から消され、義人たちとともに記されることはなくなる。
- 6. 主よ、あなたは高慢な者を謙虚にされる方です。
- ^ バライターは、ミシュナやトセフタが体現したものと同時代の伝統の層に属すると考えられていたテキストです（Herford 2006、128ページ）。
- ^ ゲニザの断片の1 つ(TS K27.33b) では、神殿がまだ残っていると想定されているようです。デイヴィッド・フルッサーは、この呪いはヤヴネより前から存在し、サドカイ派に向けられたものだと主張しました (Flusser 2007、pp. 114–116)。
- ^ ウルバッハの立場については、一般的にはゴーシェン＝ゴットシュタイン（Goshen-Gottestein 2009、pp. 21-22）を参照。
- ^ 「今日に至るまで、彼らはナザレ派の名でキリスト教徒を冒涜している」ジェローム、Comm. Am.1.11-12（Luomanen 2008、p. 283）。
- ^ min/minim/minutに言及しているすべてのミシュナテキストの翻訳については、(Cohen 2017、318ページ以降)を参照してください。この層における宗派間の論争のほとんどは、ほぼ例外なく、パリサイ派とサドカイ派、または賢者とボエトゥス派の間の論争として説明されています(Schremer 2012、273ページ)。
- ^ ミニムの物語のほとんどはバブリにある。これらの物語では、しばしばミンがタンナに挑発的な質問を投げかけ、タンナがその不合理さを暴き、議論を圧勝する。また、あるグループは、キリスト教とラビの解釈が異なる聖書の一節を扱っており、しばしばミンを愚か者として嘲笑する。バブリはエルサレムよりもキリスト教と深く関わっているが、これはビザンチン時代のパレスチナよりもバビロンでキリスト教を批判する方が安全だったからなのか、バブリの年代がエルサレムよりも後であることから、キリスト教が強化され、それに対抗しなければならなかった時期と結び付けられているからなのかは不明である (Siegal 2019、pp. 3 & n. 6、4–5)。
- ^ 「 noṣrimという用語は初期のラビの文献には登場せず、バビロニア・タルムードにのみ登場する」（Hakola 2005、46 ページ）。
- ^ ユダヤ教グノーシス派の存在自体が疑問視されてきた（Marcus 2009、pp. 535–536、およびn.59）。
- ^ この名前は「小サミュエル」を意味し、以前のシメオン・ハ・パクリが綿商シメオンを意味すると考えられているのと同様である (Cohen 2013、p. 190)。
- ^ ジョセフ・デレンブールは、サミュエル・ザ・スモールが1年後にそれを忘れたことは、当時、ミニムの呪詛はもともと毎日唱えられていたのではなく、毎年特定の機会に唱えられていたことを示唆していると推測している（コーエン2013、190ページ、注4）。
- ^ より正確には、説教壇（読書机）から「呼び出される」、つまり立ち去らされる。なぜなら、「説教壇または読書机は会衆の座席の一般的な高さより上ではなく下にあった。後の慣習によれば、この祝福の言葉を誤って朗読した読者は、ミンであると疑われるため、机から立ち去らされた」という。これは、シュムエル・ハ・カトンが原著者であるため、彼の場合には行われなかった（Herford 2006、127 ページ）。
- ^ ここでの重要な動詞はletaken (לתקן) で、「任命する」または「修復する」という意味があり、文脈上、祝福文がヤヴネで考案されたか、その際に改訂されたかのいずれかを意味する可能性がある。後者のニュアンスは、この祈りの何らかの形が神殿の破壊以前に存在していたことを示唆している (Marcus 2009、p. 540)。
- ^ 「ヤブネ神話」 (Boyarin 2010、p. 48)、Akiva Cohen も同様に述べています (Cohen 2016、pp. 379ff.)。
- ^ 中世のアガディック語集成であるヤルクト・シモニでは、罪状はminutではなくapiqorsutとされていた。この異形は検閲によるものと考えられる (Jaffé 2010, p. 46,n.7)。
- ^ 「このドラマは、ラビ・エリエゼル・ベン・ヒルカノスの存在の中心的な構造を構成しています。つまり、学問の場からの破門、拒否され、その後焼かれたハラハーの決定、社会的孤立、そして最後に、ラビたちに長い不在の理由を尋ねた際の彼の死の際の苦々しさです（サンヘドリン68b）。」（Jaffé 2013、pp. 445–446、n.15）
- ^ 2つの記述における場所の不一致については、SchwartzとTomson（Schwartz & Tomson 2012、p. 10、n.31）を参照。
- ^ 「あなたのトーラにはこう書いてある。『あなたは、いかなる誓願のためであれ、あなたの神である主の家に遊女の賃金を持ち込んではならない。』（申命記 23:19）。このお金で大祭司のトイレを作ることは許されるだろうか？」そして私は彼に答えなかった。彼は私にこう言った。「私はイェシュ・ハノツリからこう教えられた。『彼女は遊女の賃金のために彼らを集め、彼らは遊女の賃金に帰る』（ミカ 1:7）。彼らは汚れた場所から来たのだから、汚れた場所に戻れ。』（ジャッフェ 2013、p. 444、シュワルツ＆トムソン 2012、pp. 11–12）
- ^ 「イェシュ・ハノツリ」（ナザレのイエス）の弟子についての言及は、バビリ訳のAvodah Zarah 16b-17aにのみ見られる（Jaffé 2013、pp. 441–458, 442–444）。
- ^ したがって、彼はミンとなる。しかし、後のトセフタ・ サンヘドリン13:5の観点からすると、彼はメシュマド、すなわち背教者とみなされた可能性があると主張する人もいる（Cohen 2016、116ページ、注74）。
- ^ 「しかし、主においては、女は男から独立しておらず、男も女から独立していない。」[77]しかし、ローゼン・ツヴィは、新約聖書からの唯一の明確な引用はマタイ伝5章17節、安息日116bであると述べ、次のように断言している。「ラビとキリストの信奉者との間の様々な形の交流は、2世紀の初期のラビとキリスト教の資料の両方で十分に証明されているが、書面または口頭のいずれの形態でも、パウロまたはパウロの考えに精通していたという明確な証拠はない。」[78]
- ^ ἤδη γὰρ συνετέθειντο οἱ Ἰουδαῖοι ἵνα ἐάν τις αὐτὸν ὁμολογήσῃ Χριστόν ἀποσυνάγωγος γένηται。ヨハネ 9:24 (ベルニエ 2013、p. 1)
- ^ 会堂から破門するは ギリシャ語でἀποσυνάγωγοςという単語を表し、この福音書で初めてその言語で登場し、ここで、そしてそれ以前の12:42、16:2に登場します。ヨハネ 9:22 (Martyn 2003、pp. 46–49、50–51)
- ^ 「ユスティノスは、プラトンのソクラテスが パルメニデスに対して行ったのと同じ方法でトリフォンの人物像を使用しています。つまり、プラトンの対話におけるパルメニデスは私たちが知っていると思われる人物ではありませんが、結局のところ、彼は実際のパルメニデスの教えに関連しています。しかし、トリフォンは歴史上の人物ではなく、また「正統派」ユダヤ人コミュニティの代表的なメンバーでもありません。」（Mach 1996、p. 35）
- ^ ターフォンは、たとえそのために子供たちの命が犠牲になったとしても、神の名が記されたキリスト教の書物を燃やすと述べた。(グッドイナフ 1968、91 ページ、ボヤリン 2010、57 ページ) 文脈は、トラクテート・サバトにおける安息日の遵守を規定する厳格な規則である。聖なる書物が燃やされる危険がある場合には例外が認められた。トセフタ(安息日 13:5) で、ラビ・ターフォンは、福音書 (ギリョーニム) とミニムの書物がテトラグラマトンの名を含んでいたとしても大火で燃やすことを断言することで、この例外の例外を設け、それが息子の命の危険を意味することを意味した。FEピーターズは、ユダヤ人とキリスト教徒が依然として一緒に礼拝していた証拠としてこれを挙げている (ピーターズ 2007、182 ページ)。シェイ・J・D・コーエンは、ラビ・イシュマエルによる同様の暴言を含むこれらの発言を修辞的な暴言であり、キリスト教の書籍を燃やす習慣の証拠ではないとみなしている（コーエン 1984、42 ページ、注 42）。
- ^ この主張は、西暦30年代半ばに大祭司がパウロを書簡でダマスカスに派遣し、キリストの信奉者を捕らえて拘留するよう命じたという記述にまで遡る。使徒行伝9:1-2; 22:5 (Cohen 2017, p. 316)
- ^ μηδὲ εἰς κοινωνίαν λόγων ἐλθεῖν。 Justin、Dialogue、 xxxviii 1. クラウスはこれを「論争を避ける」としてごまかしています (Krauss 1892, p. 128, n.7.)。このラビの命令は、Avodah Zarah 27 b (Barnard 1964, p. 401)にあります。
- ^ 7 つの節はDial.、 16、93、95、96、108、123、133 です。シナゴーグでの呪いに関する 2 つは 16 と 96 です。Kimelman の数は、 2 年後に書いたWilliam Horburyの数とは異なります。「殉教者ユスティノスは、ユダヤ人がキリストや彼を信じる人々を呪ったと 9 回言及しています。これらのうち、5 回はシナゴーグについて言及しておらず (93、95、108、123、133)、1 回 (137) だけが祈りの文脈でシナゴーグについて言及しています。」(Kimelman 1981、p. 235、Barnard 1964、p. 400)
- ^ De insolentia Iudaeorum iv (Horbury 1982, p. 29)。
- ^ 「5 つのタイプは ミニムと呼ばれます。神は存在せず、世界には支配者はいないと主張する人。世界には支配者はいるが、2 人以上いると主張する人。主は 1 人だが、その主は身体と形を持っていると主張する人。神はすべてのものの唯一の最初の基盤ではないと主張する人。そして、惑星や星などを、あたかも自分と世界の主との間の仲介者であるかのように崇拝する人。これら 5 つのそれぞれがミニムです。」(Grossberg 2017、p. 73)
- ^ラシの注釈は、 ミニムを「ナザレのイエスの弟子」と定義するロシュ・ハシャナ17aの別の注釈とともに、後に彼の著作から削除された。 [120]コーエンは、ミニムについて言及している詩篇の注釈は明らかにその著作における反キリスト教論争の一部であるが、トーラーの注釈はそうではないと述べている。[121]
- ^ この呪いは、ドミニコ会のアラビア学者でヘブライ学者のライムンド・マルティによる『 Pugio Fidei 』（1270年頃）という題名の膨大な概要書には記載されていないことで有名である。この概要書はユダヤ教とキリスト教の論争における金字塔である（Fidora 2012、373ページ）。この概要書には、タルムードやその後のラビの著作からの抜粋が豊富に含まれており（Langer 2011、88ページ）。
- ^ "Destructis (seu conversis ad fidem Christi) nulla sit spes etomnibus hereticis vel non credentibus, accusatoribus vel bilinguis, (id est traditoribusomnibus),illud moment sit, (id est in momento sint perditi), et omnes inimici Populi tui Israelベロシター オクシス シント エ レグナムiniquitatis velociter sit amens, (id est confractum et fractissimum ad declinandum vel plus quam ad declinandum) cito vel velociter in diebus nostris, Deus, conterens inimocos et declinans perversos." (イェルサルミ 2013、p. 85)
- ^ Sefer haNizzaḥon Vetus (Yashan) は、このジャンルの最も包括的な編集物の一つで、13世紀後半に遡る (Kabůrková 2017, p. 267,n.32,271)。これは、ユダヤ教に改宗した元キリスト教司祭によって書かれたとされるQiṣṣat Mujādalat al-Usqufのヘブライ語訳Sefer Nestor ha-Komerと、 Jacob ben ReubenのMilhamoth ha-Shemによって確立された伝統を継承している(Ochs 2013, pp. 23–24, 29–90)。
- ^ 終点アンテケムは1409 年である (Kabůrková 2017, p. 262, n.7)。
- ^ ヘブライ語 meharherim、懐疑論者
- ^ 例えば、アブラハム・サバのモーセ五書注釈書「テロール・ハ・モル（没薬の束）」は、申命記32章17節を、キリスト教徒とその司祭をシェディム（悪魔）と呼んでいると解釈した（フランチェスコニ 2012、144ページ）。
- ^ 「『 アヴォダ・ザラ』[偶像崇拝]という語は、過去に行われた偶像崇拝を明示的に指すのでない限り、天体の崇拝者を意味するアクムに置き換えるべきである。…『セラミム』[偶像]という語の後にシェル・アクム[天体の崇拝者]という言葉が続くべきである。…『ゴイ』という語が出てくる場合、それが異教徒に対する中傷、侮辱、または中傷を意味すると理解される可能性がある場合は、その語を消去してアクムに置き換えるべきである。」(フランチェスコニ 2012、pp. 149–150)
- ^ たとえば、教皇フランシスコの『Evangelii Gaudium』 (Farrell 2016, pp. 67–72, 71–72)。
- ^ タルムードでは、ミニムの書はaven gilyon（白紙/フォリオの邪悪さ/虚偽さ/惨めさの証、ヘブライ語のgilayon （余白）がシリア語の福音書の語呂合わせになっている）というジャンルの例であるという見解をラビ・メイアが引用している。これはギリシャ語の福音書（εὐαγγέλιον, euangelion ）の語呂合わせの音訳である（Langer 2011、p. 79）。この語呂合わせの異形はavon gilyon（罪の証）である（Boyarin 2010、p. 58）。
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さらに読む
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