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『福音の喜び』 （ Evangelii Gaudium）は、フランシスコ教皇による2013年の使徒的勧告「現代世界における福音の宣教について」である。冒頭の段落で、フランシスコ教皇は全教会に「福音宣教の新たな章に乗り出す」よう促した。 [ 1 ]この勧告によれば、教会は自らを「常に宣教の状態にある」宣教する弟子たちの共同体として理解しなければならない。 [ 2 ]
『福音の喜び』は、貧しい人々に対するキリスト教徒の義務や、公正な経済、政治、法秩序を確立し維持する義務など、フランシスコ教皇の教皇職の多くのテーマに触れています。社会の優先順位を再考し、教皇は「高齢のホームレスが寒さで亡くなってもニュースにならないのに、株式市場が2ポイント下落するとニュースになるのはなぜか」と問いかけています。 [ 3 ]イタリアの神学者マッシモ・ファッジョーリは、これを「フランシスコのマニフェスト」であり「教会改革のためのマグナ・カルタ」と評しています。[ 4 ]
『福音の喜び』は、「教会のあらゆる階層とすべてのキリスト者の生活における自己満足を克服すること」を目的としている。[ 5 ]「延期できない教会の刷新」を呼びかけ、[ 6 ]フランシスコは教会官僚制の過度な中央集権化、無思慮な説教、教義への過度の強調を批判している。[ 6 ]勧告全体を通して、彼はより牧会的な創造性と開放性を求め、教会全体が「すべてを変革できる宣教の衝動」を実現することを主張し、「現状のままにしておくことのできない牧会的かつ宣教的な転換の道」を付け加えている。[ 7 ]教会の構造において、あらゆるレベルに開かれた宣教の精神が流れているのとは対照的に、過度の中央集権化への現在の負の依存が見られるという認識に関して、彼は次のように書いています。「私も教皇制の転換について考えなければなりません。…教皇制と普遍教会の中央構造もまた、牧会的な転換への呼びかけに耳を傾ける必要があります。」[ 8 ]
これまでの教皇の文体とは対照的に、『福音の喜び』は学術的な文体ではなく、「理解しやすく、かつ魅力的な言葉」で書かれている。[ 6 ] 47,560語のこの文書の中で、フランシスコ教皇は「愛」を154回、「喜び」を109回、「貧しい人々」を91回、「平和」を58回、「正義」を37回、「共通善」を15回使用している。[ 9 ]
『福音の喜び』に言及されているすべてのことは、フランシスコ教皇が教皇就任初年度に、ほぼ文字通りに、また時には暗黙のうちに提起した。[ 10 ]この文書は、2012年10月7日から28日にかけて開催された「新福音化」をテーマとする司教会議に続くものである。キリスト王の祝日に発行されたこの文書は、2012年10月11日に始まったベネディクト16世教皇による信仰の年の終結を告げるものとなった。
ビクトル・マヌエル・フェルナンデス大司教は、この文書の草案作成に協力した。[ 11 ]この文書はキリスト論に深く根ざしている。「福音宣教共同体は、主が率先して行動し、まず私たちを愛してくださったことを知っている。それゆえ、私たちは前進し、大胆に率先して行動し、他の人々のところへ出て行き、信仰から離れてしまった人々を探し、岐路に立ち、追放された人々を迎え入れることができる」（EG 24）。[ 10 ]
勧告の大部分はフランシスコ教皇自身の個人的な見解である。教皇の文章はいくつかの出典を引用している。2007年5月、ブラジルのアパレシーダで開催された第5回ラテンアメリカ司教会議で、後にフランシスコ教皇となるホルヘ・ベルゴリオ枢機卿は、最終文書の起草を担当する重要な委員会の委員長として、他の司教たちによって選出された。[ 12 ] [ 13 ]アパレシーダ文書には、福音宣教、貧しい人々への配慮などに関するテーマが含まれており、これらは『福音の喜び』にも見られる。
主な出典は、第 13 回主教会議の教父たちの提言であり、27 回引用されている。教父の中では、フランシスコはリヨンのイレナイオス、ミラノのアンブロシウス、ヒッポのアウグスティヌスを引用している。中世の教師の中では、ステラのイサク、トマス・ケンピス、聖トマス・アクィナスを引用している。教皇が引用した現代の著者には、ジョン・ヘンリー・ニューマン、アンリ・ド・リュバック、ロマーノ・グアルディーニ、ジョルジュ・ベルナノスなどがいる。[ 14 ]
最初の章で、教皇はキリスト教信仰を受け入れる喜びと宣教活動の喜びの関係を示す聖書の箇所をいくつか引用しています。フランシスコは次に、宣教活動における教会の改革を勧告するためのいくつかのテーマを提示しています。司牧者が直面する誘惑、福音を伝える神の民全体として理解される教会、説教とその準備、社会における貧しい人々の包摂、社会における平和と対話、宣教の霊的な動機などです。[ 15 ]
この章でフランシスコは、教区 の重要性を強調し、「司祭と共同体の開放性と宣教的創造性に応じて、教区は全く異なる様相を呈することができる」[ 16 ]と述べ、祈祷会、教会運動、司教区、その他の教会共同体に、地元の教区の活動に参加するよう求めている[ 17 ] 。また、司教が自身の教区における宣教活動に対して負う責任についても示している[ 18 ]。
道を踏み外すことへの恐れよりも、むしろ、偽りの安心感を与える構造、私たちを厳しい裁き手にする規則、安全だと感じさせる習慣の中に閉じこもっていることへの恐れによって、私たちが行動を起こすことを願っています。私たちの戸口では人々が飢えており、イエスは私たちに「彼らに何か食べ物を与えなさい」（マルコ6:37）と繰り返し言っておられるのですから。（EG #49）[ 1 ]
教皇は「私は他人に求めることを実践するよう求められているので、私も教皇制の変革について考えなければならない」と述べている。[ 8 ]
この章は2つのセクションに分かれています。最初のセクション「現代世界のいくつかの課題」では、経済問題、貧困、現代文化を取り上げています。また、新しい宗教運動や道徳的相対主義についても触れています。2番目のセクション「牧会者が直面する誘惑」では、キリスト教徒がよく陥る2つの誤りについて説明しています。1つ目は「グノーシス主義の魅力」で、「特定の経験や一連の考えや断片的な情報にのみ関心を持つ信仰」を提供するものです。2つ目は「自己陶酔的なプロメテウス的新ペラギウス主義」で、「特定の規則を守ったり、過去の特定のカトリック様式に頑固に忠実であり続けたりすることで、他者より優れていると感じる」人々による「自己陶酔的なプロメテウス的新ペラギウス主義」であり、「自己愛的で権威主義的なエリート主義」を伴います。 [ 19 ]彼は「典礼への見せびらかしの執着」に警告しています。[ 20 ]
フランシスコは説教の重要性を詳細に説明し、「説教は簡潔であるべきで、演説や講義のような様相を呈してはならない」[ 21 ]、また、入念に準備すべきであると述べています。「説教の準備は非常に重要な作業であるため、研究、祈り、黙想、司牧的創造性に長い時間を費やすべきです…準備をしない説教者は『霊的』ではなく、受けた賜物に対して不誠実で無責任です」[ 22 ] 。使徒的勧告の中心テーマの1つは、福音宣教は信徒を含む神の民全体の義務であるということです。この点において、信徒の召命と使命を促進するという点で、教皇ヨハネ・パウロ2世の1988年の使徒的勧告「信徒のキリスト者」に続き、それを補完しています。 [ 10 ]
第4章では、最も弱い立場にある人々（「ホームレス、中毒者、難民、先住民、ますます孤立し見捨てられている高齢者、その他多くの人々」）[ 1 ] 、長期的な政治、人間と創造物との関係[ 23 ]、そして社会対話、すなわち信仰と理性の対話、エキュメニカル対話、宗教間対話など、多くのトピックを取り上げています。福音と正義、発展、平和への取り組みは密接に結びついています。フランシスコ教皇の「私たちは、土壌の砂漠化をほとんど身体的な病気のように感じ、種の絶滅を痛ましい変形のように感じることができる」[ 23 ]という観察は、後の回勅『ラウダート・シ』[ 24 ]でも繰り返されています。
フランシスコ教皇は第247項で、「キリスト者として、私たちはユダヤ教を異教とみなすことはできません。また、偶像崇拝から離れて真の神に仕えるよう召されている人々の中にユダヤ人を含めることもありません（テサロニケの信徒への手紙一 1:9参照）。私たちは彼らと共に、歴史の中で働かれる唯一の神を信じ、彼らと共に、神の啓示された言葉を受け入れます」と述べています。第249項では、「キリスト教の特定の信仰がユダヤ教にとって受け入れがたいものであること、そして教会がイエスを主でありメシアであると宣言することを控えることができないのは事実ですが、同時に、ヘブライ語聖書の本文を共に読み、神の言葉の豊かさを掘り起こすために互いに助け合うことを可能にする、豊かな相互補完性も存在します。私たちはまた、多くの倫理的信念や、正義と人々の発展に対する共通の関心を共有することができます」と述べています。第254段落で彼は、あらゆる宗教の非キリスト教の儀式は神聖な起源を持つことができ、それらは「神への旅の共同体的な経験」であり、「聖霊が非キリスト教徒を無神論的内在主義や純粋に個人的な宗教的経験から解放するために起こす経路」になり得ると教えている。[ 25 ]
勧告の最後の部分は、キリストとの個人的な関係と、喜びと宣教活動の象徴としての聖母マリアの模倣について述べている。 [ 26 ]
2015年5月10日、ラウル・カストロはバチカンでフランシスコ教皇と会見し、写本を贈呈された。 [ 27 ] 2017年5月25日にドナルド・トランプがバチカン市国を訪問した際、フランシスコ教皇は彼に『福音の喜び』と『ラウダート・シ』の写本を贈呈した。[ 28 ]
ジョージタウン大学のアダム・ラスムッセン氏は、公然と「フランシスコ教皇支持派」であり、[ 29 ] [ 30 ]「フランシスコ教皇はすでに宗教的多元主義を肯定的に語っている」[ 29 ]『福音の喜び』を、 『人間の友愛に関する文書』よりも支持している。彼は次のように主張する。「この文書が引き起こした騒動にもかかわらず、宗教について述べていることは、実際には『福音の喜び』の内容ほど注目に値するものではない。第254項が発表されたとき、多くの人は『福音の喜び』の他の部分について議論するのに忙しすぎて、その項に気づかなかったと思う！」[ 29 ] [ 25 ]
フランシスコ教皇が「最初の公式文書」で「 第二バチカン公会議の他宗教に関する教えを取り上げ、さらに発展させた」 [ 29 ]ことは、注目を逃さなかった。ジョンズ・ホプキンス大学の准教授パット・ペリエロは、この文書を「本当に注目すべきもの」であり、「教会に対する大胆な新しいビジョン」を表していると評している[ 31 ] 。フランシスコ教皇が『福音の喜び』で呼びかけた司牧的対話は、2019年の若者に関する使徒的勧告『キリストは生きておられる』でさらに強調され、2017年の米国カトリック司教協議会（USCCB）のカトリック指導者会議で始まった「国民対話」のシノドス的アプローチに影響を与えた。これは2018年から2019年まで続き、最終報告書は2021年に発表された[ 32 ]。
リンブルフ教区を代表して、ペーター・ロイラインはフランシスコ会士ヘルムート・シュレーゲルの台本に基づき、オラトリオ『ラウダート・シ：フランシスコ会のマニフィカト』の音楽を作曲した。[ 33 ]この作品はラテン語版のマニフィカトに基づいており、特別聖年である慈悲の聖年に相当し、使徒的勧告『福音の喜び』と回勅『ラウダート・シ』のテキストが含まれている。オラトリオの初演は2016年11月6日にリンブルフ大聖堂で行われた。[ 34 ]