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『バガヴァッド ギーター』 ( / ˈ b ʌ ɡ ə v ə d ˈ ɡ iː t ɑː / ; [ 1 ]サンスクリット語: भगवद्गीता、IPA: [ ˌbʱɐɡɐʋɐd ˈɡiːtaː ]、ローマ字表記: bhagavad-gītā、文字通り「神の歌」 )、[ a ]はしばしばギータ( IAST : Gītā )と呼ばれ、紀元前2 世紀または 1 世紀に作られたと考えられるヒンドゥー教の聖典であり、叙事詩『マハーバーラタ』の一部を形成しています。ギーターは、ヴェーダのダルマ（義務、正しい行為）の概念、サーンキヤに基づくヨーガとジュニャーナ（知識）、バクティ（献身）など、インドの宗教思想のさまざまな流れを統合したものです。 [ 8 ] [ b ]ヒンドゥー教の伝統の中で、ギーターは最も著名な聖典として独特の汎ヒンドゥー教的影響力を持ち、ヴェーダーンタとヴァイシュナヴァの伝統の中心的なテキストとなっています。
伝統的には賢者ヴェーダ・ヴィヤーサに帰せられているが、ギーターは歴史学的には複数の著者による複合作品とみなされている。[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]ウパニシャッドとサーンキヤ・ヨーガ哲学の教えを取り入れたギーターは、クルクシェートラ戦争の始まりに、パーンダヴァの王子アルジュナと彼の御者でありヴィシュヌの化身であるクリシュナとの対話という物語の枠組みの中に設定されている。[ 6 ]
ギーターは、人間の内なる本質を欲望と輪廻転生の束縛から解放するヨガの恩恵を称賛しているが[ 12 ] [ 13 ]、このテキストは、すべてのカルマを避けることによって解脱を求める禁欲主義の理想とは対照的に、自分の義務またはダルマに従って生きるというバラモン教の考え方を強調している[ 12 ] 。戦争の危険に直面して、アルジュナは戦士としての義務（ダルマ）を果たすことをためらう。クリシュナは、自分のダルマに従うとき、自分自身を行動の主体と考えるべきではなく、自分のすべての行動を神（バクティ）に帰すべきであると主張して、アルジュナに戦いを始めるよう説得する[ 14 ] [ 15 ] 。
数多くの古典的および現代の思想家が、ギーターの本質や、個々の自己（ジーヴァートマン）と至高の自己（アートマン／ブラフマン）または神（クリシュナ）との関係について異なる見解でギーターの注釈を書いてきた。[ 16 ] [ c ]クリシュナとアルジュナの対話は、個人と至高の自己との間の不滅の対話の比喩として解釈されてきた。[ d ]ギーターの舞台が戦場であることは、多くの学者によって人間の人生の苦闘と気まぐれの寓話 として解釈されてきた。 [ 17 ]
バガヴァッド・ギーターのタイトルにある「ギーター」は「歌」を意味します。宗教指導者や学者たちは、バガヴァッドという言葉を様々な方法で解釈しています。そのため、このタイトルは、有神論の学派によって「神の歌」、「神の言葉」[ 18 ]、「主の言葉」[ 19 ] 、 「神聖な歌」[ 20 ] [ 21 ] 、そして他の学派によって「天上の歌」 [ 22 ]と解釈されています。
サンスクリット語の名前は、しばしばシュリーマド・バガヴァッド・ギーター（श्रीमद्भगवद्गीता）と表記されます。接頭辞のシュリーマドは、高い敬意を表します。バガヴァッド・ギーターは、ヒンドゥー教の神クリシュナとヴィシュヌの様々な化身の生涯を扱った18の主要なプラーナの1つであるバガヴァタ・プラーナと混同してはいけません。[ 23 ]
ギーター（गीता）という単語は女性名詞です。これは、このテキストが伝統的にウパニシャッドとして扱われており、ウパニシャッドはサンスクリット語で女性名詞であるためです。ギーターの各章は「Gītāsu Upaniṣatsu」というフレーズで終わっており、この関連性を裏付けています。[ 24 ]また、ウパニシャッドに見られるものとよく似た詩句が多数含まれており、わずかな違いしかない場合も多いです。[ 25 ]
この作品は、イシュワラ・ギーター、アナンタ・ギーター、ハリ・ギーター、ヴィヤーサ・ギーター、またはギーターとしても知られています。 [ 26 ]
この文書は一般的に紀元前2世紀または1世紀に成立したとされているが、[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]それ以降（紀元1世紀）[ 30 ]やそれ以前の推定（紀元前400～500年）[ 31 ]も示されており、紀元前200年が大規模な改訂の時期である可能性もある。[ 32 ]
ジーンアン・ファウラーによれば、「ギーターの成立年代はかなりばらつきがある」とのことであり、ギーターをマハーバーラタの初期版の一部とみなすか、後から叙事詩に挿入されたテキストとみなすかによって部分的に左右される。[ 33 ]したがって、現存する最古の構成要素は、マハーバーラタ叙事詩に関する最古の「外部」参照よりも古いものではないと考えられている。世界最長の詩であるマハーバーラタ自体が、おそらく数百年かけて書かれ、編纂されたテキストであり、「紀元前400年かそれより少し前、紀元後2世紀の間であるが、一部は紀元後400年まで遡ると主張する者もいる」とファウラーは述べている。したがって、ギーターの成立年代は、マハーバーラタの成立年代の不確実性に依存している。ギーターの実際の成立年代は未解決のままである。[ 33 ]
アーサー・バシャム によれば、バガヴァッド・ギーターの文脈は、戦争の倫理が問われ、出家生活の放棄が流行し始めた時代に書かれたことを示唆している。[ 34 ]このような時代は、紀元前5世紀の仏教とジャイナ教の興隆後、特に紀元前3世紀のアショーカ王の半伝説的な生涯後に現れた。したがって、バガヴァッド・ギーターの最初の版は、紀元前3世紀以降に書かれた可能性がある。[ 34 ]
ウィンスロップ・サージェントは、バガヴァッド・ギーターを叙事詩プラーナ・サンスクリット語に分類している。これはヴェーダ・サンスクリット語の後継であり、古典サンスクリット語の前身となる言語である。[ 35 ]このテキストには、ヴェーダ・サンスクリット語の古典以前の要素が時折見られる。例えば、アオリストや、古典サンスクリット語で期待されるna (not) の代わりに禁止語māが使われていることなどである。[ 35 ]これは、このテキストがパーニニ時代以降、古典サンスクリット語の長い複合語が一般的になる前に作成されたことを示唆している。このことから、口承によって伝えられたテキストは紀元前 1 千年紀の後半に、最初の書かれたバージョンは恐らく紀元 2 世紀か 3 世紀に作成されたと考えられる。[ 35 ]ヘザー・エルグッドは、バガヴァッド・ギーターは口承の産物であり、紀元前 300 年と紀元 300 年の間に編纂されたと述べている。[ 36 ]
カシ・ナート・ウパディヤヤは、ダルマスートラ、ブラフマ・スートラ、サンスクリット語の詩、その他の現存する文献からの抜粋を引用して、バガヴァッド・ギーターは紀元前5世紀または4世紀に作られたと結論付けている。[ 37 ]彼は、ギーターは常にマハーバーラタの一部であり、その正典形式は後者とともに標準化されたと述べている。[ 38 ]ウパディヤヤは、マハーバーラタにはブッダへの言及が含まれているため、「ブッダの時代からそれほど遠くない」[ 39 ]に位置付けている。アシュヴァゴーサ（紀元100年頃）による仏教文献におけるマハーバーラタの正確な引用によって証明されるマハーバーラタの推定年代に基づいて、ウパディヤヤは、仏教徒が引用するほどには、マハーバーラタ、したがってギーターは当時よく知られていたに違いないと述べている。[ 40 ] [注1 ]これは、ギーターの成立時期が西暦1世紀以前であることを示唆している。 [ 40 ]インド学者エティエンヌ・ラモットは同様の分析を用いて、現在のギーターは紀元前3世紀または2世紀に一度の改訂を受けた可能性が高いと結論付けた。[ 32 ]
インドの伝統では、バガヴァッド・ギーターと、その一部である叙事詩マハーバーラタは、聖仙ヴィヤーサに帰せられている。[ 42 ]ヒンドゥー教の伝説では、ヴィヤーサがそれを編纂し、牙の1本を折ったガネーシャがその牙を使ってマハーバーラタとバガヴァッド・ギーターを書き記したと語られている。[ 9 ] [ 43 ] [注2 ]
学者たちはヴィヤーサを神話的または象徴的な著者とみなしている。その理由の一つは、ヴィヤーサがテキストの編纂者の称号または一般的な名前でもあること、そしてヴィヤーサがヴェーダとプラーナの編纂者と伝統的に考えられており、これらのテキストの成立時期は約2千年もの隔たりがあることである。[ 9 ] [ e ]
哲学とアジア研究の学者であるアレクサス・マクラウドによれば、「バガヴァッド・ギーターを単一の著者に結びつけることは不可能」であり、多くの著者の作品である可能性がある。[ 9 ] [ 10 ]この見解はインド学者アーサー・バシャムも共有しており、バガヴァッド・ギーターには3人以上の著者または編纂者がいたと述べている。バシャムによれば、哲学的な詩句と有神論的または熱烈な有神論的な詩句が断続的に混在していることがその証拠である。[ 11 ] [注3 ]
マハーバーラタの翻訳と研究で知られるインド学者のJABファン・ブイテネンは、ギーターはマハーバーラタの中に文脈的にも哲学的にも非常によく組み込まれており、「どういうわけか叙事詩の中に迷い込んだ」独立したテキストではないと述べている。[ 46 ]ファン・ブイテネンは、ギーターは「戦争のダルマ的ジレンマをクライマックスと解決に導く」ためにマハーバーラタの著者によって構想され発展したと述べている。[ 46 ] [注4 ]
デニス・ハドソンによれば、バガヴァッド・ギーターに見られる教えの中には、ヴェーダとタントラの儀式に重複する部分があるという。 [ 49 ]デニス・ハドソンはパンチャラートラ・アーガマを紀元前1千年紀の最後の3、4世紀に位置づけ、タントラとヴェーダ、アーガマとギーターは共にヴァースデーヴァ・クリシュナのルーツを共有していると提唱している。[ 50 ]
ハドソンによれば、このヴェーダ文献の物語は、ヴァースデーヴァという名前の意味を「万物に宿り、万物が宿る輝く者（デーヴァ）」、ヴィシュヌの意味を「遍在する行為者」として強調している。同様に、バガヴァッド・ギーターでは、「クリシュナはヴァースデーヴァ、ヴィシュヌ、そしてそれらの意味の両方と自分自身を同一視した」。 [ 51 ] [注5 ]シャタパタ・ブラーフマナのヴェーダ儀式とバガヴァッド・ギーターの教えの中心にある思想は、この絶対的な人格、原初の性別のない絶対者を中心に展開しており、これはパンチャラートラ・アーガマとタントラの目標と同じである。[ 53 ]
バガヴァッド・ギーターの写本は、マハーバーラタ写本の第 6 巻であるビーシュマ・パルヴァンに収められています。その中で、第 3 節では、ギーターは第 23 章から第 40 章、つまり 6.3.23 から 6.3.40 を構成しています。[ 54 ]バガヴァッド・ギーターは、章番号を 1 から 18 に振り直した独立したテキストとして、単独で保存され研究されることがよくあります。 [ 54 ]バガヴァッド・ギーターの写本は、多数のインド文字で存在します。[ 55 ]これらには、現在使用されている文字体系だけでなく、現在休止状態にあるシャーラダー文字などの初期の文字も含まれます。[ 55 ] [ 56 ]ギーターの異本写本は、インド亜大陸で発見されています。[ 57 ] [ 58 ]現存するマハーバーラタ写本の残りの部分に見られる膨大な差異とは異なり、ギーター写本にはわずかな差異しか見られない。[ 57 ] [ 58 ]
ガンビラナンダによれば、古い写本には 745 節あったかもしれないが、「700 節が一般的に受け入れられている歴史的基準である」という点には同意している。 [ 59 ]ガンビラナンダの見解は、マハーバーラタ第 6.43 章のいくつかの異本によって裏付けられている。ギーターの解釈学者ロバート・マイナーによれば、これらの異本では、ギーターは「ケーシャヴァ [クリシュナ] が 574 節、アルジュナが 84 節、サンジャヤが 41 節、ドリタラーシュトラが 1 節を話した」テキストであると述べている。[ 60 ] 745 節のギーターの真正な写本は見つかっていない。[ 61 ] 8 世紀の注釈書でアディ・シャンカラは、ギーターには 700 節あると明言しているが、これはギーターへのさらなる挿入や変更を防ぐための意図的な宣言であった可能性が高い。シャンカラの時代以来、「700節」はバガヴァッド・ギーターの批判校訂版の標準的な基準となっている。 [ 61 ]
バガヴァッド・ギーターは、サンスクリット語で書かれた詩で、全部で18章あります。[ 62 ] [ 63 ] 700の詩節[ 58 ]は、いくつかの古代インドの詩の韻律で構成されており、主なものはアヌシュトゥブ・チャンダです。各シュローカは二行連句で構成されているため、テキスト全体は1,400行です。各シュローカは、正確に8音節の2つの四分節詩節で構成されています。これらの四分節はそれぞれ、4音節の2つの韻律脚にさらに配置されています。[ 62 ] [注6 ]韻律詩は押韻しません。[ 64 ]アヌシュトゥブ・チャンダが主な韻律ですが、サンスクリット語の韻律の他の要素も使用されています（これは、6つのヴェーダンガ、つまりヴェーダの彫像の肢体の1つを指します）。[ 65 ]劇的な場面では、ヴェーダに見られるトリストゥブ韻律が用いられ、二行連句の各行はちょうど11音節の四分の二節から構成されている。[ 64 ]
ギーターは、ヒンドゥー教の叙事詩マハーバーラタのクライマックスであるクルクシェートラ戦争が始まる直前のクリシュナとアルジュナの対話である。[ 66 ] [注7 ] 2つの巨大な軍隊が互いを滅ぼすために集結した。パーンダヴァの王子アルジュナは、両軍と「戦争を熱望する」すべての人々をよく見ることができるように、御者のクリシュナに戦場の中央まで車を走らせるように頼む。 [ 68 ]彼は敵の中に親戚、愛する友人、尊敬する師がいることに気づく。彼は彼らを殺すために戦いたくないので、戦場で疑念と絶望に満たされる。[ 69 ]彼は弓を落とし、義務を放棄して戦場を去るべきかどうか悩む。[ 68 ]彼は御者であり案内人でもあるクリシュナに、戦争の理由、自分の選択、正しい行いについて助言を求める。バガヴァッド・ギーターは、アルジュナの質問と道徳的ジレンマ、そしてクリシュナの答えと洞察をまとめたもので、さまざまな哲学的概念を詳述している。[ 68 ] [ 70 ] [ 71 ]
編纂された対話は「戦争の正当化」をはるかに超え、多くの人間の倫理的ジレンマ、哲学的問題、人生の選択に触れています。[ 68 ] [ 72 ]フラッドとマーティンによれば、ギーターは戦争叙事詩の文脈で設定されていますが、物語はあらゆる状況に適用できるように構成されており、「私たちは何者なのか、どのように生きるべきか、世界でどのように行動すべきか」という問題に取り組んでいます。[ 73 ]ヒューストン・スミスによれば、それは「人生の目的、自己同一性の危機、人間の自己、人間の気質、そして精神的な探求の方法」に関する問題を掘り下げています。[ 74 ]
ギーターは、個人の中に二つの自己が存在すると説いており、[ c ]クリシュナとアルジュナの対話は、両者の永遠の対話の比喩として解釈されてきた。[ d ]
バガヴァッド・ギーターは、ヴェーダと非ヴェーダの伝統の統合であり、[ 77 ] [ b ] [ f ]放棄と行為は切り離せないものであると主張することで、両者を調和させています。自分のダルマに従うとき、人は自分自身を行為の主体と考えるべきではなく、自分のすべての行為を神に帰すべきです。[ 14 ] [ 78 ]これは、シュラマナとヨーガの用語を使用して、すべてのカルマを避けることによる解脱という禁欲主義の理想とは対照的に、自分の義務またはダルマに従って生きるというバラモンの考え方を広めるバラモンのテキストです。 [ 12 ]ヒルテベイテルによれば、バガヴァッド・ギーターは、バクティの伝統をミーマーンサー、ヴェーダーンタ、その他の知識に基づく伝統と融合させたヒンドゥー教の統合の決定的な成果です。[ 79 ]
ギーターは、シュラマナとヨーガに基づく出家、ダルマに基づく在家生活、そして献身に基づく有神論について議論し、統合し、これら３つの道の間に「調和を築こう」と試みています。[ 80 ] [ f ]これは、霊的解放または輪廻転生のサイクルからの解放（モークシャ）に必要な徳のある道とは何かという問題に取り組む枠組みの中で行われ、 [ 81 ] [ 82 ]さまざまな宗教的伝統を取り入れ、[ 83 ] [ 84 ] [ 80 ]ウパニシャッド[ 85 ] [ 6 ]サーンキヤ・ヨーガ哲学[ 6 ]およびバクティからの哲学的思想を含み、バクティをヴェーダーンタに取り入れています。[ 79 ]そのため、それは社会をまとめているカーストに基づく社会制度を持つバラモン教の世界秩序と、社会を離れた苦行者による救済の探求との間の緊張を中和する。[ 86 ]
知識は実践に勝る。瞑想は知識に勝る。行為の結果を放棄することは瞑想に勝る。放棄の後にはすぐに平和が訪れる。
ギャビン・フラッドとチャールズ・マーティンによれば、ギーターは無為の沙門の道を否定し、代わりに「行為の果報の放棄」を強調している。[ 13 ]ギャビン・フラッドによれば、ギーターの教えは、さまざまな形の極端な苦行や自己拷問（カルサヤンタ）を奨励する他のインドの宗教とは異なる。ギーターはこれらを否定し、伝統に反するだけでなく、クリシュナ自身にも反すると述べている。「クリシュナはすべての存在の中に宿っており、苦行者が肉体を拷問することはクリシュナを拷問することになる」とフラッドは述べている。僧侶でさえ、外面的な見せかけではなく、「内なる放棄」を目指すべきである。[ 88 ]さらに、ダルマ的な在家者は、「内なる放棄」または「動機のない行為」によって、出家した僧侶と同じ目標を達成できると述べている。[ 81 ] [注 8 ]ギーターによれば、人は正しいと決めたからこそ正しいことをしなければならない。その結果を欲しがらず、損得を心配してはならない。[ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]欲望、利己心、そして結果への渇望は、人を霊的な生活から遠ざける可能性がある。[ 91 ] [ g ]
バガヴァッド・ギーターはプラスタナトライーの一部であり、[ 96 ] [ 97 ]ウパニシャッドやブラフマ・スートラも含まれ、これらはヒンドゥー哲学のヴェーダーンタ学派の基礎となる文献である。 [ 98 ] [ h ]
ギーターはヴァイシュナヴァ派の伝統において崇敬されるテキストであり、[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]主にそれについて書かれたヴァイシュナヴァ・ヴェーダーンタの注釈を通してであるが、[ 103 ]テキスト自体もプラーナ文献で称賛されており、例えばヴァラーハ・プラーナのギーター・マハートミャなどである。[ i ]ウパニシャッドが知識と自己とブラフマンの同一性に重点を置いているのに対し、バガヴァッド・ギーターは献身と人格神、特にクリシュナの崇拝に重点を置いている。[ 16 ]バガヴァッド・ギーターには別のバージョン（カシミールで発見されたものなど）があるが、これらのテキストの背後にある基本的なメッセージは歪められていない。[ 57 ] [ 104 ] [ 105 ]
ヒンドゥー教は多様性とそこから派生した統合で知られていますが、バガヴァッド・ギーターは独特の汎ヒンドゥー教的な影響力を持っています。[ 111 ] [ 112 ] [ k ] インド学者であり古典ヒンドゥー哲学の学者であるジェラルド・ジェームズ・ラーソンは、「ヒンドゥー教徒であることの全体像を体現しているテキストが一つあるとすれば、それはバガヴァッド・ギーターだろう」と述べています。[ 113 ] [ 114 ]
しかし、ロビンソンによれば、「バガヴァッド・ギーターの並外れた重要性は、それが支配的になった時期については意見の相違があるものの、近代の特徴であると学者たちの間でますます認識されている」[ 115 ] 。エリック・シャープによれば、この変化は1880年代に始まり、1900年以降に顕著になった。 [ 115 ]。アルヴィンド・シャルマによれば、バガヴァッド・ギーターは常に重要な聖典であったが、1920年代に顕著になった。[ 115 ]
18 世紀初頭に西洋の学者による翻訳と研究が始まったことで、バガヴァッド・ギーターは西洋でますます評価され、人気が高まった。 [ web 1 ]ギーターの新しい解釈と弁証論は、ヒンドゥー教内の近代の修正主義と刷新運動の一部となっている。[ 116 ]ロナルド・ノイフェルトによれば、1885 年以降、H.P. ブラヴァツキー、スッバ・ラオ、アン・ベサントの著作によって、ギーターの寓意的解釈と世界中の宗教文書に多大な注意とエネルギーを注いだのは神智学協会であった。 [ 117 ]彼らの試みは、彼らの「普遍主義的宗教」を提示することであった。 19世紀後半のこれらの神智学の著作は、ギーターを「真の霊性の道」であり、「あらゆる哲学体系と科学的努力の基礎を教えているに過ぎない」と呼び、ヒンドゥー教の他の「サーンキヤの道」が「迷信に堕落し、人々を実践的な行動から遠ざけることでインドを堕落させた」ことに勝利した。[ 117 ]
2025年4月、バガヴァッド・ギーターの写本がユネスコの世界記憶遺産に登録されました。[ 118 ] [ 119 ]
ネオ・ヒンドゥー教徒やヒンドゥー民族主義者は、バガヴァッド・ギーターがヒンドゥー教の本質を含んでいると称賛し、ギーターが強調する義務と行動を、インドの民族主義と独立のための活動の手がかりとしている。[ 120 ] [ 121 ]バンキム・チャンドラ・チャタジー（1838～1894）は、ヒンドゥー教に関するオリエンタリズム文学に異議を唱え、ギーターの解釈を提示したとアジット・レイは述べている。[ 122 ] [ 123 ]バル・ガンガダル・ティラク(1856–1920) は、ギーターのカルマ・ヨーガの教えをヒンドゥー教が教える「解放の教義」と解釈し、 [ 124 ]サルヴェパッリ・ラダクリシュナン(1888–1975)は、バガヴァッド・ギーターは私的な宗教ではなく、普遍主義的な宗教と「ヒンドゥー教の本質」および「すべての宗教の本質」を教えていると述べた。[ 120 ]
ヴィヴェーカーナンダ（1863-1902）の著作には、バクティ、ジュニャーナ、カルマ、ラージャの4つのヨーガに関する講義など、ギーターへの言及が数多く含まれていた。[ 125 ]ヴィヴェーカーナンダはギーターのメッセージを通して、インドの人々が眠っているものの力強いアイデンティティを取り戻すよう促そうとした。[ 126 ]オーロビンド（1872-1950）はバガヴァッド・ギーターを「未来の宗教の聖典」と見なし、ヒンドゥー教はギーターを通してより広い意義を獲得したと示唆した。[ 127 ]
ウパニシャッドではヨガを心を束縛または抑制することと呼んでいるが[ 128 ]、バガヴァッド・ギーター第6章の主題である「知識（ジュニャーナ）」、「行為（カルマ）」、「愛（バクティ）」という有名な3種類のヨガを紹介している[ 129 ] [ 130 ] 。知識または洞察、つまり物質や物質的欲望（プラクリティ）から真の自己（プルシャ）を識別することは、瞑想と洞察を切り離すことができない古典ヨガの真の目的である。さらに、ギーターは「仏教とジャイナ教の非行為の道を否定し、代わりに行為の結果を放棄すること」[ 13 ]とクリシュナへの献身を強調している[ 131 ] 。
[23] このように霊と物質的自然、そして性質（グナ）を知る者は、どのような輪廻転生の段階にあろうとも、再び生まれることはない。 [24] ある者は瞑想を通して自己によって自己の中に自己を知覚し、ある者はサーンキヤの修行によって、またある者は行為のヨーガによって自己を知覚する。[25] しかし、このことを知らない者も、他人から聞いた話を崇拝し、聞いたことに心を奪われて死の彼方へと渡る。
ヒンドゥー教の一神教を4つの道、すなわち「ヨーガ」に体系的に分類する考え方は近代のものであり、 1890年代からスワミ・ヴィヴェーカーナンダが著書『ジュニャーナ・ヨーガ』、『カルマ・ヨーガ』、『バクティ・ヨーガ』、 『ラージャ・ヨーガ』の中で提唱し、ラージャ・ヨーガをヨーガの最高峰として強調している。[ 133 ] [ 134 ] ギーターに強く影響を受けたヴィヴェーカーナンダは、すべての霊的道を平等とみなした。[ 135 ]ヴィヴェーカーナンダはまた、「ダルマのさまざまな道の調和と、欲望や執着のない仕事――これらはギーターの2つの特別な特徴である」と述べている。[ 136 ]同様に、コルニールは、ギーターはバクティ（献身）の道が最も重要で容易な道であると主張していると述べている。[ 137 ]
ヒューストン・スミスは、バガヴァッド・ギーター第13章23～25節を用いて、人は生まれつき気質や傾向（グナ）が異なるというサーンキヤ哲学の前提に基づき、自己を見る4つの方法を説明しています。[ 8 ]ある人はより内省的で知的であり、ある人は効果的で感情に突き動かされ、ある人は行動主導であり、またある人は実験や何が効果的かを探求することを好みます。[ 8 ]スミスによれば、バガヴァッド・ギーター第13章24～25節には、それぞれの性格タイプに対応する4つの異なる霊的道が列挙されています。知識の道（ジュニャーナ・ヨーガ）、献身の道（バクティ・ヨーガ）、行動の道（カルマ・ヨーガ）、瞑想の道（ラージャ・ヨーガ）です。[ 8 ]
中世の注釈者たちは、どの道が優先されるべきかを議論した。[ 138 ]ロビンソンによれば、現代の注釈者たちは、このテキストを、霊性への正しい道（マルガ）が一つだけあると主張することを控えていると解釈している。[ 139 ]ウパディヤーヤによれば、ギーターは、霊的実現へのこれらの道はどれも「本質的に優れているわけでも劣っているわけでもなく」、むしろ「一つに収束し、同じ目標へと導く」と述べている。[ 140 ]
バガヴァッド・ギーターは、叙事詩マハーバーラタのビーシュマ・パルヴァに収められた18章700節から成ります。[ 141 ] [ web2 ]異本の違いにより、ギーターの節はマハーバーラタの全文では6.25～42章、または6.23～40章として番号付けされることがあります。[ web3 ]インド亜大陸で発見されたギーターの写本の中には、各章の節数が異なるものもあります。しかし、異本は、ギーターが埋め込まれているマハーバーラタの数多くのバージョンに比べて比較的少ないです。[ 58 ]
オリジナルのバガヴァッド・ギーターには章のタイトルがありません。しかし、ギーターを叙事詩から独立したテキストとして分離したサンスクリット語版や翻訳者の中には、章のタイトルを追加しているものもあります。[ 142 ] [ web3 ]例えば、スワミ・チドバヴァナンダは、18章それぞれを独立したヨーガと表現しています。なぜなら、各章はヨーガのように「体と心を鍛える」からです。彼は最初の章を「アルジュナ・ヴィシャダ・ヨーガ」または「アルジュナの落胆のヨーガ」と名付けています。[ 143 ]サー・エドウィン・アーノルドは、1885年の翻訳でこの章を「アルジュナの苦悩」と名付けました。[ 19 ] [注9 ]
章立ては以下の通りです。
翻訳者たちは、第一章を「アルジュナ・ヴィシャダ・ヨーガ」、「プラタマ・アディヤーヤ」、「アルジュナの苦悩」、「内なる戦い」、「アルジュナの悲しみ」などと様々に題している。[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]バガヴァッド・ギーターは、クルクシェートラの戦場を舞台に始まる。異なる忠誠心とイデオロギーを代表する二つの巨大な軍隊が、壊滅的な戦争に直面している。アルジュナの傍らにはクリシュナがいるが、戦争の参加者としてではなく、御者兼助言者としてのみである。アルジュナはクリシュナに、二つの軍隊の間に戦車を移動させて、「この戦争を熱望している者たち」を見たいと頼む。彼は敵軍の中にも家族や友人がいるのを見る。アルジュナは苦悩し、悲しむ。[ 148 ]問題は、アルヴィンド・シャルマが「殺すことは道徳的に正しいのか？」と述べている。 [ 149 ]第1章のこの道徳的ジレンマやその他の問題は、ヒンドゥー教の叙事詩とクリシュナがすでにアヒンサー（非暴力）を人間の最も高貴で神聖な美徳として称賛している文脈で設定されている。[ 149 ]アルジュナにとって戦争は悪であり、彼は戦争の道徳性を問う。彼は、暴力が始まる前に放棄して去ることが高貴なのか、それとも戦うべきなのか、そしてその理由は何かと疑問に思う。[ 148 ]
結果を期待しない行為
॥ログイン して翻訳を追加する मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते सङ्गोऽस्त्वाकर्मणि॥
人は期待される義務を果たす権利はある が、行為の結果を得る権利はない。 人は自らを行為者と考えるべきではなく、 また、不作為に執着すべきでもない。
- バガヴァッド・ギーター 2:47
翻訳者たちはこの章をサーンキヤ・ヨーガ、教義の書、自己実現、あるいは知識（と哲学）のヨーガと題している。[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]第二章はギーターに見られる哲学的議論と教えの始まりである。これまで職業の技能を学ぶことに専念してきた戦士アルジュナは、今や疑念を抱く戦争に直面している。人生の意味と目的についての内省と疑問に満ちて、彼はクリシュナに人生、自己、死、来世の本質、そしてより深い意味と現実があるかどうかについて尋ねる。[ 150 ]クリシュナはアルジュナに魂（アートマン）の永遠性と肉体の一時的な性質について教え、執着を捨て、悲しみなく戦士としての義務を果たすよう助言する。この章では、ヒンドゥー教の輪廻転生、サンサーラ、各人の永遠の自己（自己）、すべての人に存在する普遍的な自己、さまざまなタイプのヨガ、内なる神性、自己の知識の性質、その他の概念についての考えを要約しています。[ 150 ]第2章の考えと概念は、ヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派とヨガ学派の枠組みを反映しています。この章は、バガヴァッド・ギーターの残りの16章の概要です。[ 150 ] [ 151 ] [ 152 ]マハトマ・ガンディーは、第2章の最後の19節を暗記し、植民地支配中の社会正義のための非暴力運動における伴侶と考えていました。[ 153 ]
翻訳者たちはこの章を「カルマ・ヨーガ」、「仕事の美徳」、「無私の奉仕」、または「行動のヨーガ」と題している。[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]第2章でクリシュナの霊的な教えを聞いた後、アルジュナはさらに混乱し、自分が直面している窮地に戻る。クリシュナが霊的な知恵の追求について概説したことを考えると、戦争を戦うことは「結局それほど重要ではない」のではないかと彼は疑問に思う。クリシュナは、仕事をしないことも行動であるため、行動（カルマ）を避ける方法はないと答える。[ 154 ]クリシュナは、すべてが原因と結果の法則によってつながっているため、アルジュナは自分の義務（ダルマ）を理解し、実行しなければならないと述べる。すべての男性または女性は活動に縛られている。利己的に行動する者はカルマの原因を作り出し、それによって良いか悪いかにかかわらず結果に縛られる。[ 154 ]正しい目的のために無私無欲に行動し、ダルマの義務を果たすために努力する者は、神の仕事をしている。[ 154 ]結果を欲しがらずに行動する者は、結果が動機にならないため、カルマの影響から解放される。結果がどうであれ、それは彼らに影響を与えない。彼らの幸福は内から来るものであり、外の世界は彼らを悩ませない。[ 154 ] [ 155 ]フラッドとマーティンによれば、第 3 章以降は「アルジュナのジレンマに対する神学的応答」を展開している。[ 156 ]
おお、バラタ（パーンダヴァの王子アルジュナ）の子孫よ、正義が衰え、不正が増大する時、私はこの世に姿を現す。
翻訳者たちは第4章を「ジュニャーナ・カルマ・サンニャーサ・ヨーガ」、「知識の宗教」、「行動の知恵」、または「知識による行動放棄のヨーガ」と題している。[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]クリシュナは、このヨーガをヴェーダの賢者たちに教えたと明かす。アルジュナは、それらの賢者たちははるか昔に生きていたのに、クリシュナはもっと最近生まれたのだから、クリシュナがどうしてこれをできたのかと疑問を呈する。クリシュナは、誰もが輪廻転生のサイクルの中にいることを彼に思い出させ、アルジュナは前世を覚えていないが、自分は覚えていると述べる。ダルマが衰退し、人生の目的が人間に忘れられるたびに、クリシュナはダルマを再確立するために戻ってくるとクリシュナは言う。[注10 ]戻ってくるたびに、彼はすべての存在の中にある内なる自己について教える。この章の後半の節では、動機のない行為と、正しい行為を決定し、結果、報酬、果実を放棄しながら、それを自分のダルマ（義務）として行う必要性についての議論に戻ります。クリシュナは、外的な行為と内的な放棄の同時が自由な生活の秘訣であると述べています。行為は知識につながり、無私の行為は霊的な認識につながると、この章の最後の節で述べられています。[ 157 ]第4章は、クリシュナがアルジュナに神性を初めて明らかにする時です。[ 158 ] [ 159 ]
無私の奉仕
エネルギーが不足している者で も、行動を控えている者でもなく、 報酬を期待せずに働く者こそが 瞑想の目標を達成する。 彼らこそ真の放棄（サニヤーサー）である。
翻訳者たちはこの章を「カルマ・サンニャーサ・ヨーガ」、「行いの果報を放棄する宗教」、「放棄して喜ぶ」、「放棄のヨーガ」と題している。[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]この章は、インドの伝統におけるサンニャーサ（家庭や世俗的な執着を放棄した僧侶）の生活とグリハスタ（家長）の生活との間の緊張関係を提示することから始まる。アルジュナはクリシュナにどちらの道が良いか尋ねる。[ 166 ]クリシュナは、どちらも同じ目標への道だが、内なる放棄を伴う「無私の行為と奉仕」の道の方が良いと答える。クリシュナによれば、異なる道は自己認識を目指しており、正しく追求すれば自己認識に至る。この認識は、普遍的で超越的な神性、すべての存在の中にある神聖な本質、ブラフマン、つまりクリシュナ自身へと導く。章の最後の節では、自己認識に達し自己実現した人は、恐れ、怒り、欲望なしに生きていると述べられています。彼らは常に内なる自由を持っています。[ 167 ] [ 168 ]第5章には挿入と内部矛盾の兆候が見られます。たとえば、アーサー・バシャムによれば、5.23-28節では賢者の霊的目標は非人格的なブラフマンを実現することだと述べられていますが、次の5.29節では目標は人格的な神であるクリシュナを実現することだと述べられています。[ 11 ]
翻訳者たちは第 6 章を「ディヤーナ ヨーガ」、「自制による宗教」、「瞑想の実践」、または「瞑想のヨーガ」と題している。[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]この章は、第 5 章で述べられている無私の仕事と、果報を放棄した人の人格についてのクリシュナの教えの続きとして始まる。クリシュナは、そのような自己実現した人々は、友にも敵にも偏らず、善悪を超越し、意識の頂点に達したため、自分を支持する人にも反対する人にも等しく接すると述べている。第 6.10 節以降では、パタンジャリのヨーガスートラに似ているが、より簡潔な形式で、ヨーガと瞑想の原則を要約している。真のヨーギーとは誰か、そして誰に対しても悪意を抱かない状態に到達するには何が必要かについて論じている。[ 169 ] [ 170 ] 6.47節は、魂の信仰とクリシュナへの愛に満ちた奉仕がヨガの最高形態であることを強調している。[ 171 ]
翻訳者たちはこの章を「ジュニャーナ・ヴィジュニャーナ・ヨーガ」、「識別による宗教」、「悟りからの知恵」、または「知識と判断のヨーガ」と題している。[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]第7章はクリシュナが講義を続けるところから始まる。彼はヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派のプラクリティ・プルシャ（物質-自己）の枠組みと、ヴェーダーンタ学派のマーヤー・ブラフマンの枠組みを用いて、ジュニャーナ（知識）とヴィジュニャーナ（悟り、理解）について論じている。この章では、悪は無知と、無常で捉えどころのないマーヤーへの執着の結果であると述べている。マーヤーは克服するのが難しいと説明されているが、クリシュナに頼る者は容易にマーヤーを超越し、モークシャを達成することができる。自己認識とプルシャ（クリシュナ）との合一は、あらゆる霊的追求の最高の目標であると述べている。[ 172 ]
翻訳者たちはこの章を「アクサラ・ブラフマ・ヨーガ」、「唯一至高の神への献身による宗教」、「永遠の神性」、「不滅のブラフマンのヨーガ」と題している。[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]この章は、アルジュナがブラフマンとは何か、カルマの本質とは何かといった質問をするところから始まる。クリシュナは、自身の最高の本質は不滅のブラフマンであり、彼はすべての生き物の中にアディヤートマンとして生きていると述べている。すべての存在は一時的な肉体と永遠の自己を持ち、「主としてのクリシュナ」はすべての生き物の中に生きている。この章では、宇宙論、死と再生の本質について論じている。[ 173 ]この章にはバガヴァッド・ギーターの終末論が含まれている。死ぬ前の最後の思考の重要性、物質世界と精神世界の違い、死後に自己がたどる光と闇の道について説明されている。[ 173 ]クリシュナはアルジュナに、死の瞬間にクリシュナに集中できるよう、プラーナヤーマや聖なるマントラ「オーム」を唱えるなど、ヨガを通して心の中の至高の神に心を集中させるよう助言した。 [ 174 ]
翻訳者たちは第 9 章をRaja– Vidya –Raja–Guhya yoga、王の知識と王の神秘による宗教、王の道、または主権科学と主権秘密のヨガと題している。[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]第 9 章は、アルジュナが耳を傾ける中、クリシュナが講話を続けるところから始まる。クリシュナは、顕現していない形でどこにでも、あらゆるものの中にいるが、それらによって何ら制限されることはないと述べている。劫が終わると、すべてが消滅し、それから彼はプラクリティ(自然) の法則に従って別の劫を再創造する。[ 175 ]彼は、宇宙の父であり母であること、オームであること、3 つのヴェーダであること、種子であること、生命の目的であること、すべてのものの避難所であり住処であることに自らを等しいとしている。この章では、クリシュナへの献身的な崇拝を勧めている。[ 175 ]神学者クリストファー・サウスゲートによれば、ギーターのこの章の詩句は汎神論的であるが、[ 176 ]ドイツの物理学者で哲学者のマックス・ベルンハルト・ワインシュタインは、この作品を汎神論的とみなしている。[ 177 ]実際にはどちらでもない可能性があり、その内容は、これまで発展してきた西洋の用語では定義できないかもしれない。
翻訳者たちはこの章を「ヴィブーティ・ヴィスタラ・ヨーガ」、「天上の完全性による宗教」、「神聖な輝き」、または「神聖な顕現のヨーガ」と題している。[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]アルジュナがクリシュナの富（ヴィブーティ）について尋ねると、クリシュナはすべての存在が自分の形であることを説明する。彼は、すべての物質的および精神的な存在の究極の原因であり、すべての対立を超越し、いかなる二元性も超越する者として、自分の神性をより詳細に明らかにする。しかしながら、アルジュナの要請により、クリシュナは、自身の主な豊かさとして、すべての存在の中にあるアートマン、アルジュナの最も内なる自己、慈悲深いヴィシュヌ、スーリヤ、インドラ、シヴァ・ルドラ、アナンタ、ヤマ、そしてオーム、ヴェーダの賢者、時間、ガヤトリ・マントラ、自己認識の科学などを挙げている。クリシュナは「パーンダヴァの中では、私はアルジュナである」と言い、アルジュナを含むすべての存在の中に顕現していることを示唆している。また、「武器を振るう者の中では、私はラーマである」と言うとき、自身はラーマであるとも述べている。アルジュナはクリシュナをプルショッタマ（至高の存在）として受け入れている。 [ 178 ]
翻訳者たちはこの章を「ヴィシュヴァルーパ・ダルシャナ・ヨーガ」、「一者と多者の顕現」、「宇宙のヴィジョン」、または「宇宙形態のヴィジョンのヨーガ」と題している。[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]アルジュナの要求により、クリシュナは「普遍形態」（ヴィシュヴァルーパ）を現す。[ 179 ]アルジュナはクリシュナに、永遠なるものを自分の目で見るように頼む。クリシュナは彼に「天上の」目を「与え」、至高の神ヴィシュヌまたはクリシュナの全形態ヴィシュヴァルーパを認識できるようにする。アルジュナは、千の太陽の光が突然空に爆発したかのように、顔をぐるりと回した神の姿を見る。そして彼は終わりも中間も始まりも見ない。そして彼は神々とその中に含まれる存在の群れを見る。彼はまた、神々と宇宙の主を、その「口」で被造物を貪り食う時間の主と見ています。そして、人々が急いで破滅へと向かっているのを見ています。そして、至高なる方は、戦士でさえも皆死の運命にあると言います。そして、アルジュナは、すでに彼によって「殺された」人々を殺すための彼の道具です。アルジュナは震える手で手を合わせ、至高なる方を崇拝します。これは、リグヴェーダや後の多くのヒンドゥー教の文献に見られる考えで、すべての存在とすべての存在に永遠に遍在するアートマン（自己）とブラフマン（絶対的実在）の象徴です。 [ 180 ] [ 181 ]エクナート・エスワランによれば、第11章では、アルジュナがクリシュナを理解するにつれて、まずサヴィカルパ・サマーディ（特定の形態）に入り、次にニルヴィカルパ・サマーディ（普遍的な形態）に入る様子が描かれています。この章の詩句の一部は、1965年の原子爆弾に関するテレビドキュメンタリーでJ・ロバート・オッペンハイマーによって朗読された。 [ 179 ]
翻訳者たちはこの章を「バクティ・ヨーガ」、「信仰の宗教」、「愛の道」、または「献身のヨーガ」と題している。[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]この章では、クリシュナは神への愛と献身の道を称賛している。クリシュナは献身奉仕（バクティ・ヨーガ）の過程を説明している。翻訳者のエクナート・イースワランは、この「愛の道」をウパニシャッドで強調されている「知識の道」と対比させ、「神が人格的な側面で愛されるとき、道ははるかに容易になる」と述べている。彼は「慈悲深い父、神聖な母、賢明な友、情熱的な恋人、あるいはいたずら好きな子供」として投影することができる。[ 182 ]本文では、「行動と内なる放棄」を人格神としてのクリシュナへの愛と組み合わせることで平和が得られると述べている。この章の最後の8節で、クリシュナは、すべての生き物に慈悲を持ち、自分の身に起こることに満足し、偏りのない無私無欲な生活を送り、束の間の快楽や苦痛に影響されず、賞賛を渇望せず、批判に落ち込むこともない人々を愛していると述べている。[ 182 ] [ 183 ]
翻訳者たちはこの章を「クシェートラ・クシェートラジュニャ・ヴィバーガ・ヨーガ」、物質と精神の分離による宗教、場と認識者、または場と場認識者の間の差異のヨーガと題している。[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]この章はクリシュナが講義を続けるところから始まる。彼は、一時的で滅びゆく肉体（クシェートラ）と不変で永遠の自己（クシェートラジュニャ）の違いを説明する。この説明では、アハムカーラ（自我）とアートマン（自己）の違い、そこから個々の意識と普遍意識の違いが説明される。真の自己の認識は自己の実現と結びついている。[ 184 ] [ 185 ]バシャムによれば、ギーターの第13章は、場（物質世界）と認識者（自己）、プラクリティとプルシャの違いを説明することで、サーンキヤ哲学を最も明確に表現している。[ 186 ]ミラーによれば、この章は「戦場を人間の身体、つまり自己を知るために奮闘する物質的領域として再定義」し、人間のジレンマを「内なる戦いの象徴的な場」として提示している。[ 187 ]
翻訳者たちは第 14 章を「グナトラヤ・ヴィバーガ・ヨーガ」、「性質からの分離による宗教」、「進化の力」、「三つのグナの分割のヨーガ」と題している。[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]クリシュナは前の章からの講義を続けている。クリシュナは人間の経験を 3 つのグナ(傾向、性質)にマッピングすることで、プルシャとプラクリティの違いを説明する。 [ 188 ]これらはサットヴァ、ラジャス、タマスとして列挙されている。すべての思考、言葉、行動は、サットヴァ(真実性、純粋性、明晰性)、ラジャス(動き、エネルギー、情熱)、またはタマス(暗さ、惰性、安定性) で満たされている。これらのグナは将来の転生に影響を与え、サットヴァはより高い状態へ、ラジャスは物質的存在の継続へ、タマスはより低い形態の生命へと導く。[ 189 ]存在するすべてのものをこれら三つの存在状態の相互作用として理解する者は、知識を得て、三つのグナすべてを超越し、解脱を達成することができる。[ 190 ]アルジュナが三つのグナを克服した者をどのように見分けるのかと尋ねると、クリシュナは、グナが「生じる」ときに冷静沈着でいられる者、常に平静を保つ者、喜びと悲しみにおいて揺るぎない者、非難されても賞賛されても同じである者、あらゆる行為（自我から）を放棄する者、グナの力から自らを切り離す者であると答える。解脱はまた、クリシュナへの揺るぎない献身によっても達成することができ、それによって三つのグナを超越し、ブラフマンと一体となることができる。したがって、すべての現象と個々の人格は、三つのグナすべてがさまざまな割合で絶えず変化しながら組み合わさったものである。テキストによれば、グナは自我に影響を与えるが、自己には影響を与えない。 [ 188 ]この章もサーンキヤ理論に依拠している。[ 191 ] [ 192 ] [ 193 ]
翻訳者たちはこの章をプルショッタマ・ヨーガ、至高のクリシュナを得ることによる宗教、至高の自己、または至高のプルシャのヨーガと題している。[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]第15章では、ヒンドゥー教のヴァイシュナヴァ・バクティの伝統におけるクリシュナの神学について詳述している。クリシュナは、クリシュナが無常の身体（物質）を超越するだけでなく、あらゆる存在のアートマン（自己）をも超越する神の本質について論じている。 [ 194 ]この章では、アシュヴァッタ（ベンガルボダイジュ）の木の比喩を用いて物質世界の絡み合いを説明し、解放の手段としての執着からの解放を強調し、真の知識の重要性を強調し、この知識を悟った者はヴェーダの儀式の必要性を超越すると説明している。それは、根が空に伸びて無限に広がる逆さまの木のイメージに倣っています。平静と無執着の斧でその芽（感覚対象）、枝、そして固い根を切り落とし、それによって本来の人（adyam purusham）に到達する必要があります。[ 195 ]後に、クリシュナは、自分が日常会話とヴェーダの両方でプルショッタマとして知られ、三位一体の世界全体を支え、統治しており、すべての生き物を含むクシャラ（滅びゆくもの）と、クシャラを超えたアクシャラ（滅びゆくもの）よりも偉大であると述べています。これを真に認識する者は、究極の目標に到達したことになります。[ 196 ]フランクリン・エジャートンによれば、この章の詩句は、他の章の特定の詩句と関連して、ギーターの形而上学を二元論的なものにしています。しかし、エジャートンによれば、その全体的な主張はより複雑である。なぜなら、他の詩句はウパニシャッドの教義を教えており、「ギーターは、その神を通して、結局は究極の一元論に到達しているように見える。すべてのものの本質的な部分、根本的な要素は、結局は一つ、すなわち神である」からである。[ 197 ]
翻訳者たちはこの章を「ダイヴァスラ・サンパド・ヴィバーガ・ヨーガ」、「神と非神の分離」、「二つの道」、または「神と悪魔の間の分離のヨーガ」と題している。[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]イースワランによれば、これはクリシュナが人間の二種類の性質、すなわち幸福につながる神性（ダイヴィ・サンパド）と苦しみにつながる悪魔性（アスリ・サンパド）について述べている珍しい章である。彼は、真実性、自制心、誠実さ、他者への愛、他者に奉仕したいという願望、執着しないこと、怒りを避けること、すべての生き物に危害を加えないこと、公平さ、慈悲、忍耐は神性の特徴であると述べている。クリシュナは、これらとは反対のものが残酷さ、うぬぼれ、偽善、非人道性などの悪魔的性質であると述べている。[ 198 ] [ 199 ] [ 200 ]バシャムによれば、第 16 章のいくつかの節は、競合するインドの宗教に対する論争である可能性がある。[ 34 ]ファウラーによれば、競合する伝統は唯物論者 (チャールヴァカ) である可能性がある。[ 200 ]
翻訳者たちはこの章を「シュラッダトラヤ・ヴィバーガ・ヨーガ」、「三種類の信仰による宗教」、「信仰の力」、「三種類の信仰のヨーガ」と題している。[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]クリシュナは、信仰、思考、行為、食習慣など、人間の生活のさまざまな側面を、サットヴァ（善）、ラジャス（情熱）、タマス（無知）という三つのグナ（様相）に関連付けて分類している。クリシュナは、これらの様相が人間の行動や霊性のさまざまな側面にどのように影響するか、また、霊的な旅を進めるために善の様相にどのように同調できるかを説明している。この章の最後の節では、霊的成長には真の信仰（シュラッダ）が不可欠であることを強調している。信仰のない行為は、物質的領域と霊的領域の両方において無意味であり、霊的な旅における信仰の重要性を強調している。[ 201 ]
翻訳者たちはこの章を「モクシャ・サンニャーサ・ヨーガ」、「解放と放棄による宗教」、「自由と放棄」、または「解放と放棄のヨーガ」と題している。[ 19 ] [ 146 ] [ 147 ]最後の最も長い章では、ギーターは前の章の教えの最終的な要約を提供している。[ 202 ]この章はバガヴァッド・ギーターの教えの包括的な概要を示し、解放と内なる平和を達成するために自己実現、義務、クリシュナへの帰依を強調している。[ 203 ]この章は、サンニャーサ（放棄、修道生活）による霊的追求と、在家者としてこの世に生きながら霊的追求についての議論から始まる。「カルマ・ファラ・ティヤーガ」（行為の結果の放棄）を教え、行為の結果への執着を放棄し、無私と献身をもって義務を果たすことを強調している。[ 204 ]
ダルマはマハーバーラタの重要なパラダイムであり、ギーターでも言及されています。ダルマという用語にはいくつかの意味があります。[ 205 ]根本的には、それは正しいこと、または公正なことを指します。[ 205 ]文脈的には、テキストでは「義務、法律、階級、社会規範、儀式、そして宇宙そのもの」の本質を意味し、「これらすべての異なる次元で物事がどうあるべきか」という意味になります。[ 205 ]ゼーナーによれば、ギーターの文脈ではダルマという用語は「義務」を意味します。2.7節では「正しいこと（と間違っていること）」を指し、14.27節では「永遠の正義の法則」を指します。[ 206 ]
インド学者のポール・ハッカーによれば、バガヴァッド・ギーターの中でダルマについて扱っている詩句は少ないが、ダルマのテーマは広く重要である。[ 207 ]第1章では、アルジュナの落胆に応えて、クリシュナは彼にスヴァ・ダルマに従うように言う。[ 208 ] 「特定のヴァルナ（つまり、クシャトリヤ、つまり戦士のヴァルナ）の一員として特定の人（アルジュナ）に属するダルマ」である。 [ 123 ]ポール・ハッカーによれば、ダルマという用語はアルジュナの文脈では追加の意味を持つ。それはより広く、アルジュナの「義務」であり「形而上学的に凝結した行為」である。[ 209 ]インド学者ジャクリーン・ハーストによれば、ダルマのテーマは「ギーターの最初と最後にのみ重要」であり、これはギーターをマハーバーラタの文脈に結びつける方法であった可能性がある。[ 210 ]
マリナールによれば、「アルジュナの危機と、彼に行動を促すために提示されたいくつかの議論は、ウディヨーガ・パルヴァにおける戦争と平和についての議論と関連している」[ 211 ] 。ウディヨーガ・パルヴァでは、戦士の本質、その義務、そして英雄的行動を必要とするものについて多くの見解が示されている。ドゥルヨーダナはそれを地位、社会規範、運命の問題として提示する一方、ヴィドゥラは英雄的な戦士は決して屈服せず、恐れを知らず、人々を守る義務があると述べている。[ 212 ]ビーシュマ・パルヴァでは、対立する2つのイデオロギーと、それぞれが正当かつ必要な戦争と考えるために集結した2つの大規模な軍隊の舞台が設定されている。この文脈で、ギーターはアルジュナに、戦士としての神聖な義務（スヴァ・ダルマ）を果たすよう助言している。すなわち、戦って殺すということである。 [ 213 ] [ 214 ] [ 215 ]
インド学者バーバラ・ミラーによれば、このテキストは英雄主義を身体能力の観点からではなく、戦場で戦士のダルマを全うするための努力と内なる献身の観点から捉えている。 [ 216 ]戦争は恐怖として描かれ、迫りくる殺戮は自己不信の原因となるが、そこには悪に対する精神的な闘いがかかっている。[ 216 ]ギーターのメッセージは、個人的な道徳的両義性に対処しなければならないこと、戦士は「個人的および社会的価値観」を超越し、何が危機に瀕しているのか、「なぜ戦わなければならないのか」を理解する必要があることを強調している。このテキストは「規律ある行動と自由の逆説的な相互関連性」を探求している。[ 216 ]
バガヴァッド・ギーターでダルマに初めて言及されるのは、その最初の節で、ドリタラーシュトラが戦場であるクルクシェートラを「ダルマの野」、「正義または真実の野」と呼んでいる箇所である。[ 205 ]ファウラーによれば、この節のダルマはサナータナ・ダルマ、つまり「ヒンドゥー教徒が自分たちの宗教として理解しているもの」を指している可能性がある。なぜなら、それは宗教的および伝統的な思想の幅広い側面を包含する用語であり、宗教に対してより容易に用いられるからである。[ 205 ]したがって、「ダルマの野」は正義の野を意味し、そこでは最終的に真実が勝利するとファウラーは述べている。[ 205 ]ジャクリーン・ハーストによれば、ギーターの「ダルマの野」という表現は、闘争がダルマそのものに関わることを象徴している。このダルマは「さまざまなレベルで共鳴する」。[ 217 ]
ギーターは、禁欲的な生活、放棄、そして外的な行為や不行為が人生、来世、あるいは解脱の手段として個人的な報酬を得る手段とみなされるバラモン教のヴェーダ儀式主義を否定する。その代わりに、個人が「内なる放棄」を採用し、個人的な報酬を渇望したり気にしたりすることなく、自分のダルマであると決めたことを遂行するために行動する活動的な生活を追求することを推奨し、これを「より高次の善のために個人的な神への内なる犠牲」とみなす。[ 218 ] [ 219 ]
クリシュナ関連のヒンドゥー教の伝統に関する著作を持つインド学者エドウィン・ブライアントによれば、ギーターは一部のインドの修道院の伝統に見られる「無為の行動」を否定している。また、「初期ヴェーダ文献の犠牲制度は欲望に基づいているため、どこにも行き着かない道だと断じている」とブライアントは述べている。[ 220 ]
バガヴァッド・ギーターは、モークシャの二元論的側面と有神論的側面を包含している。ギーターは、目標として非人格的なニルグナ・ブラフマンを含みつつも、主に自己と人格的な神またはサグナ・ブラフマンとの関係を中心に展開している。知識、献身、無欲な行為の統合は、クリシュナによってアルジュナへの選択肢のスペクトルとして提示され、同じ組み合わせが読者にモークシャへの道として示唆されている。[ 221 ]インドの宗教に焦点を当てた学者であるクリストファー・チャップルは、ウィンスロップ・サージェントによるギーターの翻訳で、「バガヴァッド・ギーターによって提示されたモデルでは、人生のあらゆる側面が救済への道である」と述べている。[ 222 ]
ギーターは、神に到達するための3つの形態の霊的修行、すなわちジュニャーナ、バクティ、カルマを扱っています。しかし、ファウラーは、「ギーターはこれらのどれかを他のものを排除するような地位にまで高めてはいない」と述べています。[ 223 ]ギーターでこれらの道を結びつけるテーマは、「内なる放棄」であり、霊的な旅の途中で個人的な報酬に執着しないことです。[ 223 ]
ギーターは第3章などで無私の行動の道を教えています。行動の必要性を説いています。[ 224 ]しかし、この行動は個人的な報酬への執着や果欲のために「単に霊的な戒律に従う」ものであってはなりません。ファウラーによれば、ギーターは、適切な知識を適用して「行動がどうあるべきか」について完全な視点を得た後に行動を起こすべきだと教えています。[ 225 ] [ 226 ]
このような執着のない行為の概念は、ニシュカマ・カルマとも呼ばれ、ギーターでは使われていない用語ですが、カルマ・ファラ・ティヤーガなどの他の用語と同義です。[ 225 ]これは、正しい行為とは何かを判断し、個人的な結果、成果、成功または失敗に執着せずに行為を行うものです。カルマ・ヨーギーは、このような仕事に本質的に充実感と満足感を見出します。[ 227 ]カルマ・ヨーギーにとって、正しく行われた仕事は祈りの一形態であり、[ 228 ]カルマ・ヨーガは無私の行為の道です。[ 229 ]
マハトマ・ガンジーによれば、ギーターの目的は自己実現への道を示すことであり、これは「無私の行為、無欲の行為、行為の結果を放棄すること、すべての活動を神に捧げること、すなわち、肉体と自己を神に委ねることによって達成できる」。ガンジーはギーターを「無私の行為の福音」と呼んだ。[ 230 ]ジョナードン・ガネリによれば、「無私無欲の行為」の前提はギーターにおける重要な倫理概念の一つである。[ 231 ]
ウパニシャッドは知識と自己とブラフマンの同一性に重点を置いているのに対し、バガヴァッド・ギーターは献身と人格神、特にクリシュナの崇拝に重点を置いている。[ 16 ]バガヴァッド・ギーターでは、バクティはイシュタ・デーヴァターとしての神聖なクリシュナへの「愛に満ちた献身、憧れ、委ね、信頼、崇拝」として特徴づけられている。[ 232 ]バクティは多くの章で言及されているが、その考えは6.30節以降勢いを増し、第12章で完全に展開される。ファウラーによれば、ギーターにおけるバクティは「行為」の放棄を意味するものではなく、バクティの努力は「正しい知識」と自分のダルマへの献身によって助けられる。[ 232 ]神学者キャサリン・コルニールは、「[ギーターの]本文は、知識（ジュニャーナ）、行為（カルマ）、そして神への愛の献身（バクティ）を通して解脱を達成するためのさまざまな可能な修行法を概観しており、後者を救済への最も容易かつ最高の道として強調している」と述べている。[ 233 ]
バガヴァッド・ギーターの学者であるMRサンパトクマランによれば、ギーターのメッセージは、聖典の知識だけでは最終的な解脱には至らず、「献身、瞑想、礼拝が不可欠である」ということである。[ 234 ]ファウラーによれば、ギーターは「強力な献身」運動を生み出した可能性が高い。なぜなら、そのテキストとこの道はより単純で、誰にでも利用可能だったからである。[ 235 ]
ジュニャーナ・ヨーガは、知識、知恵、そしてブラフマンの直接的な実現への道である。[ 236 ] [ 237 ]バガヴァッド・ギーターでは、ブッディ・ヨーガとも呼ばれ、その目標は真の自己の識別である。[ 238 ]このテキストでは、これは知識人が好む傾向にある道であると述べている。[ 239 ]バガヴァッド・ギーターの第4章は、ジュニャーナ・ヨーガの一般的な解説に捧げられている。[ 240 ] [ 241 ]ギーターはこの道を称賛し、ジュニャーナ・ヨーギーはクリシュナに非常に愛されていると述べているが、この道は険しく困難であるとも付け加えている。[ 242 ]
一部の学者は、「瞑想のヨーガ」、つまり本来のヨーガを、ギーターで教えられている独立した第4の道として扱い、それをラージャ・ヨーガと呼んでいます。[ 8 ] [ 243 ] [ 244 ]他の学者は、それをカルマ・ヨーガとバクティ・ヨーガの段階または組み合わせであると考えています。[ 245 ] [ m ]アディ・シャンカラなどの一部の学者は、ギーターの第13章やその他の箇所でのその議論を、ジュニャーナ・ヨーガの不可欠な部分であると考えています。[ 246 ] [ 247 ]
その形而上学的枠組みを構築するために、このテキストはヒンドゥー教のサーンキヤ学派とヴェーダーンタ学派に見られる理論に依拠している。[ 248 ]
ギーターは、世界は移ろいやすく、すべての物体と物質は無常であると考えている。プラクリティ（自然、物質）を構成するものはすべて過程によって動かされ、有限の存在である。それは生まれ、成長し、成熟し、衰退し、死ぬ。ギーターはこの移ろいやすい現実をマーヤーとみなしている。ウパニシャッドと同様に、ギーターは変化、無常、有限性の世界において何が真実であるかに焦点を当てている。[ 249 ] [ 248 ]
ギーターは、アートマンを基礎概念として「完全に受け入れている」とファウラーは述べている。[ 250 ]ウパニシャッドでは、これはすべての存在が「永続的な真の自己」、真の本質、アートマン（自己）と呼ばれる自己を持っているというバラモン教の考え方である。 [ 251 ] [ 252 ] [ 253 ] [注12 ]ギーターに先行するブリハダラニヤカ・ウパニシャッドなどのウパニシャッドでは、救済の目標は、この自己を知り、実現することである。この知識は、通常、身体や物質的な生命過程と結びついている、無常で一時的な本能的な「私、私のもの」というエゴイズムの妄想から解放されている。ギーターは、アートマンを純粋で不変の究極の真の本質として受け入れている。[ 256 ]
ギーターは、クリシュナの形で表される人格化された神と、抽象的なニルグナ・ブラフマンの両方を教えている。[ 260 ] [ 261 ]このテキストは、人格化された神と非人格的な絶対的現実との区別を曖昧にし、後の章では両者を融合させ、概念を互換的に使用している。[ 262 ]ただし、ニルグナ・ブラフマンはサグナ・ブラフマンや人格化されたブラフマンよりも高位にあるとされており、ニルグナ・ブラフマンは「他のすべてが存在しないときに存在する」とされている。[ 262 ] [ 263 ]このテーマから、学者たちはギーターを汎在神論的[ 260 ] 、有神論的かつ一元論的[ 264 ] [ 83 ] [ 80 ]と呼ぶようになった。
ギーターは、ウパニシャッドの絶対的実在（ブラフマン）の概念を採用しており、初期の儀式中心のヴェーダ宗教から、精神的な経験を抽象化し内面化する宗教へと移行している。[ 260 ] [ 261 ]ジーン・ファウラーによれば、ギーターはウパニシャッドのブラフマンのテーマに基づいており、それはどこにでも存在し、影響を受けず、不変の絶対者であり、言葉では言い表せないニルグナ（抽象的で特徴のない）であると概念化されている。ギーターにおけるこの絶対者は、男性でも女性でもなく、「中性原理」、「それまたはそれ」である。[ 260 ] [ 261 ]
ウパニシャッドは「アートマン＝ブラフマン」という等式を発展させたとファウラーは述べており、この信念はギーターの中心である。[ 249 ]しかし、この等式はヴェーダーンタのさまざまな分派によってさまざまな方法で解釈されている。ギーターでは、各人間の自己は他のすべての人間およびすべての存在と同一であると考えられているが、ファウラーによれば「ブラフマンとの同一性を支持していない」。[ 249 ]ラジュによれば、ギーターはこの同一性と精神的一元論を支持しているが、人格神との統合の一形態としてである。[ 83 ]エジャートンによれば、ギーターの著者は人格神（クリシュナ）の概念に依拠して、最終的に究極の一元論に到達し、信者はクリシュナがすべての人とすべての中に存在する本質的な部分、真の根本的な要素であることを悟る。クリシュナは同時に一つであり、すべてである。[ 197 ]ヒューストン・スミスによれば、ギーターは「宇宙全体が単一の普遍的霊[クリシュナ]によって満たされていると見なすとき、人はその驚くべき栄光を熟考し、驚嘆し、恋に落ちる。[...] その真理を自ら体験すると、すべての疑念は消え去る。このようにして、献身の花は知識の果実へと進化する。」と教えている。[ 265 ]
ラーマーヌジャ（Rāmānuja）は、シュリー・ヴァイシュナヴァ派の伝統に属するヒンドゥー教の神学者であり哲学者でした。彼は11世紀から12世紀初頭にかけて生きました。他のヴェーダーンタ学者と同様に、ラーマーヌジャはギーターの注釈書であるギーター・バーシャを著しました。その複合的な性質は、テキストのさまざまな解釈につながり、学者たちはそれに対するバーシャ（注釈）を書いています。 [ 266 ] [ 267 ]
多くの「古典的および現代的ヒンドゥー教」の知識人がギーターの注釈を書いてきた。[ 268 ]マイソール・ヒリヤーナによれば、ギーターは「解釈するのが最も難しい書物の1つであり、それが数多くの注釈が存在する理由であり、それぞれが何らかの重要な点で他と異なっている」[ 269 ] 。
ギーターはインド史において多くの学術的関心を集めており、サンスクリット語だけでも約227の注釈書が現存している。[ 270 ]また、サント・ニャーネーシュワルによるマラーティー語の注釈書（13世紀）など、何世紀にもわたって地域の方言による注釈書も生み出してきた。[ 271 ]
バガヴァッド・ギーターはブラフマ・スートラで言及されており、シャンカラ、バースカラ、アビナヴァグプタ、ラマヌジャ、マドヴァチャリヤなど多くの学者が注釈を書いています。[ 272 ] [ 103 ]これらの注釈者の多くは、ギーターは「モークシャ・シャーストラ（モークサシャーストラ）として意図されたものであり、ダルマシャーストラ、アルタシャーストラ、カーマシャーストラではない」と述べています。[ 273 ]
アディ・シャンカラ（Ādi Śaṅkara）の注釈は現存する最古かつ最も影響力のあるものであり、バガヴァッド・ギーターを、あらゆる新しいヴェーダーンタ学派に必要な3つの基礎的な聖典の権威（プラスタナ・トライ）の1つとして確立した。[ 274 ] [ 275 ] [ 276 ]シャンカラは、その解釈において、ブラフマンの2つの側面、すなわち、より高次の無条件の絶対者（パラまたはニルグナ・ブラフマン）と、より低次の条件付きブラフマン（アパラまたはサグナ・ブラフマン）であり、後者は主であるイーシュヴァラと同一視される。[ 277 ]アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、アートマンとブラフマンの非二元性を肯定する。[ 278 ]シャンカラは、クリシュナの主権は慣習的な現実（ヴィヤヴァハーリカ・サッタ）の中で作用すると主張する。シャンカラは、崇拝者と主との区別は重ね合わせ（adhyasa）から生じ、絶対真理（paramarthika-satta）のレベルで解消されると主張する。[ 279 ]シャンカラは、クリシュナを、自身の「部分的な部分」を持って生まれたナラヤナのアヴァターラであると説明する。クリシュナは、自身のマーヤーの操作によってのみ物質的な肉体を持っているように見える（iva）が、このプロセスは世界の安定を守るものである。[ 280 ]シャンカラにとって、ギーターの目的は、永遠のアートマン・ブラフマンに注意を向けることである。シャンカラは、個人がもはや人格神の概念を必要としない絶対的な同一性を認識する前に、心を浄化する（citta-shuddhi）実践としてバクティを提示する。[ 281 ] [ 282 ]
アビナヴァグプタはカシミール・シヴァ派（シヴァ）の神学者であり哲学者であった。[ 276 ]彼の注釈書『ギータールタ・サングラハ』は現代まで伝わっている。彼が注釈したギーターの本文は、アディ・シャンカラのものとは少し異なる版である。彼はその教えをアディ・シャンカラと非常によく似たシヴァ・アドヴァイタ（一元論）の伝統で解釈しているが、自己と物質の両方を形而上学的に実在し永遠であると考えている点で異なっている。彼らのジュニャーナ・ヨーガの解釈も多少異なり、アビナヴァグプタはアートマン、ブラフマン、シヴァ、クリシュナを互換的に使用している。アビナヴァグプタの注釈書は、アディ・シャンカラと同様のスタイルで、より古代の学者の引用が多いことで注目に値する。しかし、彼が引用している文献は現代まで伝わっていない。[ 283 ]
ラマヌジャは、11世紀から12世紀初頭にかけてのヒンドゥー教の神学者、哲学者であり、シュリー・ヴァイシュナヴァ派（ヴィシュヌ）の伝統の提唱者でした。ヴェーダーンタの同時代の人々と同じように、ラマヌジャはギーターの注釈書であるギーター・バーシャを著しました。[ 284 ] [ 285 ]彼の解釈はアディ・シャンカラの解釈とは異なっていました。シャンカラはギーターを、自己とブラフマンが同一である非二元論のテキストとして読みました。ラマヌジャは代わりに、それをヴィシシュタアドヴァイタとして知られる限定一元論として解釈しました。[ 286 ] [ 287 ] [ 288 ]
彼は至高のブラフマンを人格神ナラヤナ、すなわちヴィシュヌと同一視した。彼はブラフマンが最高の統一的実在であると述べた。ブラフマンは個々の意識的な魂と無意識的な物質を、偽りの現象ではなく、実在する部分として含んでいる。[ 289 ]ラマヌジャは注釈を通して、信仰の伝統に関する議論を展開した。彼はそれを主流の哲学的議論と結びつけた。[ 290 ]
ラーマーヌジャは『ギーター・バーシャ』の中で、ナラヤナの化身をクリシュナと表現した。彼は主を「限りない慈悲、親しみやすさ、愛情、寛大さの広大な海」と呼び、すべての人々の避難所となるために地上に降り立ったと述べた。彼はクリシュナの誕生は物理的に現実のものであり、幻影ではないと主張した。クリシュナはカルマに強制されるのではなく、自らの意志で誕生したため、人間の誕生とは異なり、物質的自然の欠陥から解放されている。[ 291 ]ラーマーヌジャは、クリシュナの体は「物質的自然でできていない」（アプラクリタ）と主張した。これにより、社会的地位に関係なくすべての人々がクリシュナの姿を見ることができ、人々は彼の神聖な美しさと行いに惹きつけられる。[ 292 ]彼はこの神の降臨を、解脱を求める信者にとっての霊的な糧であり、主を見て語り合う機会を与えるものと見なした。[ 293 ]
マドヴァーチャリヤ（マドヴァーチャリヤ）は、バガヴァッド・ギーターの注釈書であるギーター・バーシャを著した。彼の神学では、個々の魂（ジーヴァ）、ヴィシュヌ、そして世界は根本的に互いに異なっている。彼はクリシュナをヴィシュヌの化身とみなしている。[ 275 ]マドヴァーチャリヤの注釈書は、パドマナーバ・ティルタ、ジャヤティルタ、ラーガヴェンドラ・ティルタなどのドヴァイタ・ヴェーダーンタ僧院の教主による二次的な著作を引きつけている。[ 294 ]彼の学派の存在論の中心は、ヴィシュヌのみに属するスヴァタントラ（独立）現実と、他のすべての存在に適用されるアシュヴァタントラ（依存）現実との区別である。[ 295 ]この枠組みは、存在と出来事の間の階層的な関係を説明するタラタミヤ（段階）の教義によって支えられている。ヴィシュヌはこの階層構造の中で最高位を占めている。[ 296 ]この体系の中で、クリシュナはヴィシュヌと同一である多くのアヴァターラまたは本質的な部分（スヴァムシャ）の1つと見なされている。彼はこの伝統の信仰生活において重要な地位を占めている。[ 297 ]クリシュナは南インドのウディピを拠点とするマドヴァ派の伝統における中心的な神である。[ 298 ]マドヴァヴィジャヤなどの伝統的な聖人伝では、マドヴァが船のバラストとして使われていたゴピチャンダン（粘土）の塊の中に隠されていたウディピ・シュリー・クリシュナ像を発見したと語られている。[ 299 ]マドヴァチャリヤのギーターの解釈はアドヴァイタ・ヴェーダーンタを批判している。彼は無知の存在論的地位に関するシャンカラの見解に異議を唱えている。[ 300 ]彼は、ヴィシュヌの知識は解脱（モークシャ）の前提条件であるが、最終的な解放には主の恩寵（プラサーダ）が必要であると主張している。[ 301 ]バクティ・ヨーガの道を歩む者にとって、マドヴァは、ハリの至高性と宇宙の固有の段階を認識することが霊的進歩に不可欠であると教えている。[ 302 ]
ヴァッラバーチャリヤがギーターの注釈書『タットヴァ・ディーピカー』で体系化したシュッダアドヴァイタ（「純粋な非二元論」）哲学は、宇宙全体がクリシュナの本質の真の顕現であると述べている。[ 303 ]それは存在（サット）、意識（チット）、喜び（アーナンダ）から成り立っている。[ 304 ]プシュティマルガ、すなわち「恩寵の道」として知られるこの伝統は、霊的進歩は個人の努力ではなく神の恩寵（アヌグラハ）を受けることに依存し、個人の努力は傲慢につながる可能性があると教えている。[ 305 ]この道の中心は、スヴァルパへのセヴァ（献身的な奉仕）の実践である。これらは象徴としてではなく、絶え間ない世話を必要とするクリシュナの生きた、感覚のある形態として見なされている。[ 306 ]
ドヴァイタアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学派の注釈者であるケーシャヴ・カシュミリ・バット（ケーシャヴァ・カーシュミリ・バッタ）は、バガヴァッド・ギーターの注釈書『タットヴァ・プラカーシカー』を著した。このテキストには、おそらくニンバルカによって書かれたダサスローキーがギーターの本質を教えていると記されており、ギーター・タットヴァ・プラカーシカーはギーターを一元論と二元論のハイブリッドな方法でも解釈している。[ 307 ] [ 308 ]
チャイタンヤ マハープラブ(1486 年 - 1533 年) は、ベンガル州ナヴァドヴィパ出身のヴァイシュナ派の聖人でした。彼はガウディヤ ヴァイシュナヴァの伝統を創設し、インド北部でバクティ運動を主導しました。[ 309 ]チャイタンヤは 8 つの詩からなる教訓、シクシャシュタカを書きました。彼は、自身の神学の体系的な定式化をブリンダーヴァンの六人のゴスヴァミー、すなわちルパ・ゴスヴァミー、サナタナ・ゴスヴァミー、ジーヴァ・ゴスヴァミー、ゴーパラ・バッタ・ゴスヴァミー、ラグナータ・バータ・ゴスヴァミー、ラグナータ・ダサ・ゴスヴァミーに委ねました。[ 310 ]ゴスヴァーミ朝はチャイタンヤの教えをヴェーダーンタのカテゴリーと統合した。彼らは学校の主要な聖典として『バガヴァッド ギーター』と『バーガヴァタ プラーナ』を使用しました。[ 311 ]この伝統の哲学はアチンティヤ・ベーダベーダです。それは至高の主とそのエネルギーの関係を「非差異の中の不可思議な差異」と表現しています。[ 312 ]
ガウディヤ神学では、クリシュナは絶対真理の原初形態であるスヴァヤム・バガヴァンであるとされています。この見解では、ヴィシュヌや他の神々はクリシュナから発出しています。以前の注釈者たちは、クリシュナをヴィシュヌの化身と表現していました。[ 313 ]この伝統では、サンキールタナ、つまり集団での詠唱を通してクリシュナの聖なる名前を強調しています。この実践は音のアヴァターラであり、現在の時代であるカリ・ユガの主要な宗教的方法であるとされています。[ 314 ]この神学は、古典的な美学理論（ラサ）を信仰に適用しています。この見解では、人間の存在の目標は解脱（モークシャ）ではなく、クリシュナへの無私の愛（プレーマ）です。[ 315 ]
その他の古典評論家には以下のような人物がいる。
バガヴァッド・ギーターの最初の英語訳は、1785年にチャールズ・ウィルキンスによって出版されました。 [ 356 ]ウィルキンスの翻訳には、ウォーレン・ヘイスティングスによるギーターの序文が付いていました。まもなく、この作品はフランス語（1787年）、ドイツ語、ロシア語などの他のヨーロッパ言語に翻訳されました。1849年、バンガロールのウェリアン・ミッション・プレスは、ジョン・ギャレット牧師が編集し、マーク・カボン卿が支援した、サンスクリット語、カナラ語、英語が並列された「バガヴァッド・ギーター、またはクリシュナとアルジュンの18の講義の対話」を出版しました。[ 357 ]
1981年、ラーソンは「ギーターの翻訳の完全なリストと関連する二次文献目録はほぼ無限になるだろう」と述べた。[ 354 ]： 514ラーソンによれば、「英語には膨大な翻訳の伝統があり、イギリス人が先駆者となり、フランス人とドイツ人が文献学的に確固たる基盤を築き、現代インドの豊かな解説と考察の遺産によってその固有のルーツが与えられ、アメリカ人によって様々な学問分野に拡張され、現代において、バガヴァッド・ギーターがインド特有の精神性の表現として、またあらゆる時代の偉大な宗教的「古典」の一つとして重要であるという、幅広い異文化間の認識を生み出した」という。[ 354 ]： 518
サージェントによれば、ギーターは「詩と散文の両方の形式で少なくとも200回翻訳されたと言われている」[ 358 ] 。リチャード・デイビスは、1982年にカレワートとヘムラージが数えたバガヴァッド・ギーターの翻訳は75言語で1,891件あり、そのうち273件は英語であると述べている[ 359 ] 。これらの翻訳は様々で[ 360 ]、部分的には元のサンスクリット語テキストの解釈的再構築であり、「読者への親しみやすさ」[ 361 ]と「元のギーターテキストへの暴力」の度合い[ 362 ]において異なっている[注26 ] 。
ギーターの翻訳と解釈は非常に多様であるため、矛盾する政治的および哲学的価値観を支持するために使用されてきました。たとえば、ガルビン・フラッドとチャールズ・マーティンは、ギーターの解釈が政治では「平和主義から攻撃的なナショナリズム」まで、哲学では「一元論から有神論」まで支持するために使用されてきたと指摘しています。[ 367 ]ウィリアム・ジョンソンによれば、ギーターの思想の統合は、ほぼあらゆる解釈のニュアンスを受け入れることができるものです。[ 368 ]リチャード・デイビスは、「翻訳は原文を完全に再現することは決してできず、翻訳は透明ではない」と述べていますが、ギーターの場合、多くの翻訳者にとって言語的および文化的距離は大きく険しいため、翻訳の難しさが増し、翻訳に影響を与えます。[ 369 ]一部のネイティブの翻訳者にとっては、個人的な信念、動機、主観性が、理解、言葉の選択、解釈に影響を与えます。[ 370 ] [ 371 ] [ 372 ]西洋人の共同翻訳者の有無にかかわらず、インド人による翻訳の中には、「オリエンタリズム的」、「弁証的」、「新ヴェーダ的」、あるいは「グル現象」といった偏りを持つものがある。[ 354 ] : 525–530
聖書解釈学者ロバート・マイナーによれば、ギーターは「おそらくアジアの文献の中で最も多く翻訳されている」が、多くの現代語訳は翻訳・配布を行う組織や個人の見解を強く反映している。マイナーの見解では、ハーバード大学のフランクリン・エジャートンによる英語訳とリチャード・ガーベによるドイツ語訳は、他の多くの訳よりも原文に忠実である。[ 373 ]ラーソンによれば、エジャートン訳は驚くほど忠実ではあるものの、「厳格で、ぎこちなく、構文的に不自然」であり、「オリエンタリズム」的な偏見があり、「原文の現代における宗教的意義への理解」に欠けている。[ 354 ] : 524
1808年、ギーターの一節がサンスクリット語からドイツ語への最初の直接翻訳の一部となり、フリードリヒ・シュレーゲルがドイツにおけるインド文献学の創始者として知られるようになった本に掲載された。[ 374 ] JAB ファン・ブイテネンによれば、ギーターの最も重要なフランス語訳は、1922年にエミール・セナールによって出版された。 [ 375 ]さらに最近では、インド学者アラン・ポルトが2004年に新しいフランス語訳を作成した。[ 376 ]スワミ・ランバドラチャリヤは、2007年11月30日に、サンスクリット語の原文とヒンディー語の注釈を付した、この聖典の最初の点字版を出版した。 [ web 4 ]
パラマハンサ・ヨガナンダのバガヴァッド・ギーターの注釈書『神はアルジュナと語る：バガヴァッド・ギーター』は、これまでにスペイン語、ドイツ語、タイ語、ヒンディー語に翻訳されている。この本は、ギーターに関連してカルマ・ヨーガ、ジュニャーナ・ヨーガ、バクティ・ヨーガに焦点を当てている他のバガヴァッド・ギーターの注釈書とは異なり、ヨガナンダの著作は心の訓練、すなわちラージャ・ヨーガを強調している点で重要である。[ 339 ]
ギータ・プレスは、ギータを複数のインドの言語で出版している。[ 377 ] R. ラガヴァ・アイエンガーは、ギータをサンダム韻律の詩の形式でタミル語に翻訳した。[ 378 ] ISKCON と提携しているバクティヴェーダンタ・ブック・トラストは、AC バクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダによる 1972 年のギータの英語訳を 56 の非インドの言語で再翻訳して出版した。[ 379 ] [ 334 ] [注 27 ]ヴィノバ・バーヴェは、同様のシュローカ形式で、ギータをマラーティー語でGitai (または「母なるギータ」) として書いた。ウタヤ・シャンカル SB は、完全なテキストをバハサ・マレー語の散文でBhagavad Gita: Dialog Arjuna dan Krishna di Kurukshetra (2021)として再話した。
フィリップ・グラスは、オペラ『サティヤーグラハ』（1979年）の中で、ギーターのテキストを通して、南アフリカにおけるガンジーの活動家としての初期の成長の物語を語り直した。オペラの台本全体は、ギーターの言葉をサンスクリット語の原文で歌ったものから構成されている。[ web 5 ]
ダグラス・クオモの『アルジュナのジレンマ』では、アルジュナが直面する哲学的ジレンマが、インド音楽と西洋音楽のスタイルを融合させたオペラ形式で劇的に表現されている。[ web 6 ]
1993年のサンスクリット語映画『バガヴァッド・ギーター』は、 GVアイヤー監督により、1993年の国家映画賞最優秀作品賞を受賞した。[ web 7 ] [ web 8 ]
スティーブン・プレスフィールドによる1995年の小説と、それをロバート・レッドフォードが2000年に映画化したゴルフ映画『バガー・ヴァンスの伝説』には、バガヴァッド・ギーターとの類似点があると、スティーブン・J・ローゼンは述べている。プレスフィールド自身もギーターからインスピレーションを得たことを認めており、小説に登場するゴルファーはアルジュナ、キャディはクリシュナであるとローゼンは述べている。しかし、映画は筋書きは踏襲しているものの、小説とは異なり教えについては触れていない。[ 382 ]
アルジュナはクリシュナから、自分のスヴァ・ダルマ、つまり「特定のヴァルナのダルマ（義務） 」を行うように助言される。[ 383 ]アルジュナは戦士（クシャトリヤ）ヴァルナ（社会階級）に属しているため、クリシュナはアルジュナに戦士として行動するように言っている。[ 383 ]
ネオ・ヒンドゥー教徒は、スヴァダルマを階級に関連した義務、ダルマを宗教と訳すのではなく、「誰もが自分のスヴァダルマに従わなければならない」と解釈することを好んできた。 [ 384 ]彼らに先立つのは、中世の注釈者で「類まれな聖者」であるニャーネーシュワルかもしれない。[ 385 ]
マハーラーシュトラ州のバラモン思想家、ニャーネーシュワル（1275年 - 1296年） によれば、ギーターは特定の社会階級のためだけでなく、すべての人に教訓を与えている。ニャーネーシュワルによれば、人々は自分たちを互いに、そしてクリシュナとは区別して考えるときに誤りを犯し、クリシュナを受け入れ、理解し、愛をもってクリシュナに近づくと、これらの区別は消え去る。[ 386 ] [ 387 ] [ 388 ]
バンキム・チャンドラ・チャタジー（1838-1894）によれば、スヴァダルマを英語に訳すには、「非ヒンドゥー教徒にとってのスヴァダルマとは何か」と問わなければならない。なぜなら、主はインド人（ヒンドゥー教徒）のためだけにダルマを定め、「他のすべての人をダルマなしにした」わけではないからである。[ 384 ]ハッカーによれば、これは「ヒンドゥー教を普遍化しようとする試み」である。[ 384 ]
スワミ・ヴィヴェーカーナンダ（1863-1902）によれば、ギーターにおけるスヴァ・ダルマは「カーストの義務」を意味するのではなく、むしろ、その人の生活状況（母、父、夫、妻）や職業（兵士、裁判官、教師、医師）に伴う義務を意味する。ヴィヴェーカーナンダにとって、ギーターは平等主義的な聖典であり、13.27-28節のような詩句によってカーストやその他の階層を否定していた。その詩句には、「至高の主がすべての存在の中に平等に宿り、不滅のものが滅びるものの中に宿っているのを見る者は、真実を見ている。主がどこにでも同じように存在するのを見るので、彼は自己によって自己を滅ぼすことはなく、こうして彼は最高の目標に到達する。」とある。[ 389 ] [ n ]
オーロビンド（1872–1950）は、ダルマの概念を社会秩序や個人の能力に対する義務から切り離し、内面化することによって近代化し、急進的な個人主義へと導きました。 [ 392 ]「存在の目的の成就は個人の中にのみ見出される」[ 392 ]彼はギーターから、「人間の機能は、その人の生まれ持った性向、才能、能力によって決定されるべきである」[ 392 ] 、個人は「自由に発展する」[ 392 ]べきであり、それによって社会に最も貢献できるという教義を導き出しました。[ 392 ]
ガンジー（1869–1948）の見解はオーロビンドの見解とは異なっていた。[ 393 ]彼はスヴァダルマの概念の中に、スヴァデーシー（時にはスワデーシーと綴られる）という自身の考え、すなわち「人は生まれや境遇によって最も身近な人々に奉仕する義務がある」という考えを認識していた。[ 393 ]彼にとって、スヴァデーシーは「自分の身近な環境に適用されたスヴァダルマ」であった。 [ 394 ]
ジャクリーン・ハーストによれば、ギーターにおけるダルマの普遍主義的な新ヒンドゥー教的解釈は近代主義的な解釈であるが、前近代の遠い異文化の研究は、本質的に「知識の支配」や様々な立場の偏見に対する疑念に晒される。 [ 395 ]ヒンドゥー教徒は、ギーターや特定のヒンドゥー教のテキストをはるかに超えた独自のダルマの理解を持っている。 [ 395 ]さらに、ハーストは、ギーターは個別に、あるいは文脈から切り離して分析される特定の詩句ではなく、全体として「統一的なテキスト」として見なされるべきだと述べている。クリシュナは、「アルジュナと読者を最初の先入観を超えて導く」教師として描かれている。ギーターは、規範のリストではなく、首尾一貫して構成された教育的なテキストである。[ 396 ]
ギーターは、ヴァルナ・ダルマ（個人の義務）とカースト制度を支持するヒンドゥー教のテキストとして引用され、批判されてきた。[ 397 ] [ 398 ] [ 399 ]ダリットの家庭に生まれ、第一次ネルー内閣で初代法務大臣を務めたBRアンベードカルは、カーストに関するその立場と「哲学的根拠に基づいて宗教の特定の教義を擁護している」として、このテキストを批判した。[ 399 ]ジミー・クラウゼンによれば、アンベードカルはエッセイ「クリシュナと彼のギーター」の中で、ギーターはバラモン教ヒンドゥー教の「道具」であり、マハトマ・ガンディーやロクマニヤ・ティラクなどの他の人々のためのものであると述べた。クラウゼンによれば、アンベードカルにとってそれは「ほとんどが野蛮で宗教的な特殊主義」のテキストであり、「戦争をして殺すというクシャトリヤの義務の擁護、ヴァルナは価値や適性ではなく生まれから生じるという主張、カルマを形式的にも利己的にも行わないようにという戒め」を提供している。[ 400 ]
DD コサンビは著書『神話と現実』の中で、「階級制度の正当性を否定することなく、決意のある人であればギーターに事実上何でも読み取ることができる」と主張した。[ 401 ]コサンビは、ギーターは上位ヴァルナの優位性を支持する聖典であり、他のすべてのヴァルナは「この世で彼らを軽々しく貶める神への信仰によって来世で解放されるかもしれないが、生まれた時点で汚されている」と見なしていると主張した。[ 401 ]彼は、クリシュナが「四つのカースト（階級）区分は私によって作られた」と述べているギーターを引用している。[ 401 ] [ 402 ] [ o ]同様に、VR ナルラも、ギーターは神がカースト（ヴァルナ）制度を作ったと述べていると主張している。[ 403 ]ナルラはまた、ギーターがクシャトリヤやバラモンでない者は「罪深い子宮から生まれた」と述べていることを批判している。[ 403 ]
他の宗教経典とは異なり、バガヴァッド・ギーターは戦場の真ん中でそのメッセージを発信している。[ 404 ]現代のインドの作家の多くは、戦場という設定を「内なる戦い」の寓話として解釈している。[ 405 ]エクナート・イースワランは、ギーターの主題は「内なる戦い、つまり、人生で勝利を収めるためには、すべての人間が戦わなければならない自己制御のための闘い」であると書いている。[ 406 ]
スワミ・ニキラーナンダは、アルジュナをアートマンの寓話、クリシュナをブラフマンの寓話、アルジュナの戦車を身体、ドリタラーシュトラを無知な心の寓話と解釈している。[注28 ]ニキラーナンダの寓話的解釈はヒューストン・スミスも共有している。[ 407 ]スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、ギーターの最初の講話と「クルクシェートラ戦争」を寓話的に解釈している。[ 408 ]ヴィヴェーカーナンダは、「その秘教的な意味を要約すると、それは人間の内側で絶えず起こっている善と悪の傾向の間の戦争を意味する」と述べている。[ 136 ]
マハトマ・ガンジーは、ギーターの注釈の中で、[ 409 ]この戦いを寓話として解釈し、戦場は魂であり、アルジュナは悪と戦う人間のより高次の衝動を体現していると述べている。[ 410 ]
オーロビンドの見解では、クリシュナは歴史上の人物であるが、ギーターにおける彼の意義は「神と人類との関わりの象徴」[ 411 ]であり、アルジュナは「苦闘する人間の魂」を典型的に表している[ 412 ] 。しかし、オーロビンドは、ギーター、ひいてはマハーバーラタが「内なる生活の寓話」に過ぎず、したがって私たちの外的な人間の生活や行動とは何の関係もないという解釈を拒否した[ 412 ] [注29 ] 。
スティーブン・ローゼン、ローリー・L・パットン、スティーブン・ミッチェルなどの学者は、ギーターの中に、勇気をもって戦争を遂行するという戦士階級（クシャトリヤ・ヴァルナ）の義務（スヴァダルマ）の宗教的擁護を見出している。彼らは、寓話的な教えだけでなく、正義の戦争の真の擁護も見出している。[ 413 ] [ 414 ]
ララ・ラージパット・ライやバル・ガンガダル・ティラクといったインド独立運動の指導者たちは、ギーターを必要に応じて戦争を擁護するテキストと捉え、植民地支配に対する武装反乱を促進するために利用した。ラージパット・ライは「バガヴァッド・ギーターのメッセージ」という記事を書いた。彼はその主なメッセージを、戦士として戦うアルジュナの勇敢さと勇気だと捉えた。[ 415 ]バル・ガンガダル・ティラクは、ギーターを、例えばアフザル・カーンの殺害のように、社会の改善のために必要な場合の殺害を擁護するものと捉えた。[ 415 ]
ギーターの終盤でクリシュナがアルジュナに戦うことは彼の権利であり義務であると説得するため、ギーターは戦争賛成論であると主張する人もいれば、戦争賛成でも反対でもないと主張する人もいる。[ 416 ]
著名な作家クリストファー・イシャーウッドは、第一次世界大戦で父親を亡くし、連合国が次の戦争に真っ向から突入することを避けるための真剣な努力を全くしていないのを目の当たりにした。小説『ベルリン物語』では、ナチスが権力を握るドイツでの生活を描写している。1930年代後半、オルダス・ハクスリーとジェラルド・ハード[ 417 ]の助言と影響を受け、彼は平和主義者および良心的兵役拒否者となり、クエーカー教徒と共に、戦争から逃れてきたユダヤ人難民の定住を支援する代替奉仕活動を行った。[ 418 ] [ 419 ] [ 420 ] 1944年、イシャーウッドは南カリフォルニアのヴェーダーンタ協会のスワミ・プラバヴァナンダと共に、バガヴァッド・ギーターを英語に翻訳した。 [ 421 ]付録には、イシャーウッドが書いた「ギーターと戦争」というエッセイがある。彼は、特定の状況下では、戦うことを拒否しても全く問題ないと主張する。アルジュナの特別な状況では、それは正義の戦いであり、彼は生まれながらにして戦士であり職業でもあるため、戦わなければならない。[ 422 ]
…あらゆる行為は、特定の状況下、特定の人々にとって、執着しない精神で行われるならば、霊的成長への足がかりとなるかもしれない。ここでは、善のために悪を行うという問題は存在しない。ギーターはそのような日和見主義を容認しない。アルジュナは、最善を尽くし、その最善を超えてさらに良くなるように努めるべきである。[ 423 ]
クリシュナの平和ミッションが失敗に終わった直後、ギーターの中でクリシュナはアルジュナを説得し、敵の中には自分の親戚や友人も含まれている戦争を起こさせます。ヒンドゥー教の聖典にあるアヒンサー（非暴力）の教えに照らして、ギーターはアヒンサーの価値観に違反している、あるいは政治的暴力を支持しているとして批判されてきました。[ 424 ]ヴァルマによれば、平和的な抗議活動やその他の手段がすべて失敗した場合に政治的暴力を正当化することは、ガンディーの非暴力思想の強力な反対とともに、現代インドの政治思想のかなり一般的な特徴となっています。インドの独立運動中、インド人（特にヒンドゥー教徒）は、イギリス製品を積極的に燃やしたり水没させたりすることを検討しました。植民地時代の法律の下では技術的には違法でしたが、これらの行為は、ギーターで議論されているような自由と正義の価値観のための道徳的で正当な戦争と見なされました。 [ 425 ]ニコラス・オーウェンによれば、影響力のあるヒンドゥー教ナショナリスト（そしてヒンドゥトヴァの父）であるヴィール・サヴァルカルは、しばしばバガヴァッド・ギーターなどのヒンドゥー教の聖典に頼り、その聖典は母なるインドに危害を加える者に対する暴力を正当化すると主張した。[ 426 ]
ナルラ・ヴェンカテスワラ・ラオは、著書『ギーターの真実』の中で、ギーターの倫理的教えを批判している。彼は、ギーターの倫理は非常に曖昧であるため、あらゆる倫理的立場を正当化するために利用でき、主に戦士の倫理観を支持していると主張する。[ 427 ]インドの歴史家ダモダル・ダルマナンダ・コサンビは、著書『神話と現実』の中で、ギーターは戦士階級を含む上層階級の行動を正当化できる宗教文書として書かれたと主張した。このような戦いへの呼びかけは、古代インドでは珍しいことではなく、インドの吟遊詩人の仕事であった。コサンビは、ギーターの中で「最高神は繰り返し非殺生（アヒンサー）の偉大な美徳を強調しているが、その言説全体が戦争への動機付けとなっている」と書いている。[ 428 ]彼はまた、ギーターを引用し、「殺されれば天国を得、勝利すれば地上を得る。だからクンティーの息子よ、立ち上がって戦いに集中せよ」と述べている。[ 428 ]コサンビは、ギーターに見られる殺害の戒めや言い訳は非倫理的であると主張する。[ 428 ]
インドの法学者で政治家のBRアンベードカルは、ギーターを魂（アートマン）の永遠性に基づく非倫理的な暴力の弁護と解釈した。アンベードカルは、「殺されるのは肉体であって魂ではないから殺人は殺人ではないと言うのは、殺人の弁護としては聞いたことがない…もしクリシュナが殺人罪で裁判にかけられている依頼人の弁護士として現れ、バガヴァッド・ギーターで述べた弁護を主張したとしたら、彼が精神病院に送られることは疑いの余地がない」と書いた。倫理学者のジェレミー・エンゲルスは、アンベードカルの見解とは対照的に、ラルフ・ワルド・エマーソンやウォルト・ホイットマン、そして「ほとんどのパンディットやヨーギー」を含む他の読者は、ギーターのメッセージを文字通りの戦争への呼びかけではなく、人間の魂における善と悪の内なる戦いの寓話として理解していると指摘している。[ 429 ]
プルショッタマ・ラルは、ギーターの翻訳の序文で、アルジュナは非暴力に関心を持つ平和主義者として登場する一方、クリシュナは「軍国主義者」であり、アルジュナに殺人を説得すると論じている。[ 430 ]ラルによれば、クリシュナはアルジュナに殺人を説得するために「驚くべき」議論を用い、ラルはそれを「アートマンは永遠であり、死ぬのは肉体だけである。だから、さあ、殺しなさい。殺すのは肉体だけであり、アートマンは影響を受けないだろう[2:19-21]」と概説している。[ 430 ]ラルは、「二枚舌の詭弁のこれ以上の例はほとんどないだろう」と述べている。[ 430 ]ラルはさらに次のように主張する。「殺人は間違っているという本質的なヒューマニズムの立場に対して、合理的な反駁は不可能であることは確かである…クリシュナが与える答えの多くは、曖昧で、時折詭弁的であるように見える。論理が通用しないとき、クリシュナは明らかに神の魔法に頼る。」[ 430 ]ラルによれば、ギーターの中で、クリシュナは「幻覚剤のような強烈さの輝かしい『啓示』でアルジュナを驚かせる」。この「自信を騙すトリック」はラルにとって問題であり、ラルはアルジュナの苦境を「クリシュナが苦痛と誠実さをもって、その問題そのものに向き合うべきだったのに、そうしなかった、苦痛と誠実さを伴う問題」と見なしている。[ 430 ]
マハトマ・ガンジーは、アヒンサーへの自身の献身をギーターに帰した。ガンジーにとって、ギーターは、人々は正義と正しい価値観のために戦うべきであり、戦争を避けるために不正を甘んじて受け入れてはならないと教えている。インド学者のアナニャ・ヴァジペイによれば、ギーターは戦争の手段や段階、あるいはアヒンサーについて詳しく述べておらず、「アヒンサーは徳であり、目覚めた、揺るぎない、倫理的な人間を特徴づけるものである」と述べているだけである。[ 431 ]ヴァジペイによれば、ガンジーにとってアヒンサーは、彼と彼の同胞のインド人が植民地支配と戦った際の「自己と他者との関係」である。ヴァジペイによれば、ガンジーのアヒンサーは実際には「ギーター全体の本質」である。[ 431 ]アーヴィンド・シャルマは、ギーターの非暴力に関する教えは曖昧であると述べており、これはナトゥラム・ゴドセがマハトマ・ガンジーを暗殺した後、ギーターをダルマを行うためのインスピレーションとして挙げたことで最もよく例証される。[ 149 ] [ 432 ]トラピスト修道士で禅仏教に関する著書があるトーマス・マートンは、ガンジーに同意し、ギーターは暴力を教えたり、「戦争を起こせ」というイデオロギーを提唱したりしているわけではないと述べている。むしろ、ギーターは平和を教え、困難で嫌悪感を抱く選択に直面したときに、何が正しいかを吟味し、純粋な意図で行動する義務について論じている。[ 433 ]
バロディとケシャヴァンは、文化的に配慮した心理療法モデルを開発するための情報源としてギーターを参照した。[ 434 ]クリシュナは、精神的障害の身体的および心理的症状の両方に苦しむアルジュナに関連して、認知療法士に例えられてきた。身体的には、アルジュナの口は乾き、手足は震え、髪の毛は逆立つ。心理的には、彼は不安、混乱、否定的な自己評価に直面する。[ 434 ]クリシュナは、結果を予測しない新しい行動の枠組みを導入することによって、アルジュナの認知状態を修正する。ジュニャーナ、カルマ、バクティの概念は、認知再構築の3つのステップとみなすことができる。[ 434 ]心理学者のダッチャー・ケルトナーとジョナサン・ハイトは、アルジュナの事例は「畏敬の念に触発された変容」の一例であると主張し、アルジュナが畏敬の念を経験するとクリシュナの命令に従う意思を示すようになったことを指摘している。[ 435 ]
{{citation}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）天上の歌という意味です。
{{cite news}}: CS1 maint: url-status (リンク){{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）シュリー・シャンカラチャリヤの貢献の核心は、インド哲学の三つの基礎文献、すなわちウパニシャッド、ブラフマスートラ、バガヴァッド・ギーター（総称してプラスタナトラヤと呼ばれる）の中心的真理として、アドヴァイタ（不二一元論）を解明したことにある。これらの文献に対する彼の注釈は、明晰さと深遠さの両方を示している…。
{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help)CS1 maint: numeric names: authors list (link){{citation}}: ISBN / Date incompatibility (help){{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help){{citation}}: ISBN / Date incompatibility (help)
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