スーザン・スノー・ワドリー

スーザン・スノー・ワドリー（1943年生まれ）はアメリカの人類学者です。

1943年生まれ。シカゴ大学で1967年に修士号、1973年に博士号を取得。シラキュース大学で南アジア研究の教授、同大学南アジアセンター元所長として勤務。米国のさまざまな団体からの資金援助を受け、60年近くにわたりインドで数多くのフィールド調査を実施。

ワドリーはカールトン大学で心理学の分野で学士号を取得しました。^[3]彼女は1967年にシカゴ大学で修士号を取得し、論文は「パンジャブのグッガ信仰における「運命」と神々：構造的意味分析」でした。^[4]彼女はシカゴ大学で1973年に人類学の博士号も取得しました。^{[5]彼女の博士論文は}「シャクティ：カリムプール宗教の概念的構造における力」と題されました。^[6]それは北インドの村の物語と歌の分析と収集でした。^[7]

ワドリーはシラキュース大学人類学部の南アジア研究のフォード・マクスウェル名誉教授である。 ^{[8] [9]}彼女は同大学の南アジアセンターの元所長である。^[10]彼女は同大学の文学部副学部長も務めた。^[3]

彼女は現在、アメリカインディアン研究所の出版委員会の委員長であり、また南アジア夏期語学研究所の理事会の理事も務めている。^[11]彼女は約20年間、オープンハンドシアターの理事を務めており、同劇場の会長も務めていた。^[3]

ワドリーの研究は、主にインドの民間伝承、民俗芸術の伝統、ジェンダー問題、宗教、社会変化の研究に焦点が当てられてきました。^[9]また、彼女の研究対象には、北インドの田舎の女性人口に対する「社会経済的変化」の影響の研究も含まれています。^[5] ラトガース大学のマイケル・モファットは、ワドリーはインドの村に関するモノグラフを執筆している数少ない人類学者の一人であると指摘しています。^[12]彼女はまた、言語、文化、社会、グローバリゼーションの分野にも関心を持っています。^[8]

彼女はカーネギー財団から研究助成金を受け、マッキム・マリオットとミルトン・シンガーの指導の下でインドに関する人類学的研究を始めた。その後、彼女の研究は国立科学財団、スミソニアン協会、米国教育省などの団体から資金提供を受けた。^{[13] 1989年に彼女は}社会科学研究会議から博士研究員の助成金を受けた。^[8]

彼女はインドでのフィールド調査の一環として、数多くの研究プロジェクトを実行しました。その中には、デリー近郊の村における女子教育に対する態度（1963～1964年）、ウッタル・プラデーシュ州カリンプルの宗教的イデオロギーと実践（1967～1969年）、ヒンディー語圏北インドにおけるヒンドゥー教の宗教的実践の近代化と標準化（1974～1975年）、変化する生活：カリンプルの村人1925～1984年（1983～1984年）、北インドの叙事詩ドーラ（1989、1990、1994年）、ウッタル・プラデーシュ州の農村における社会変化とグローバリゼーション（1998年）、ウッタル・プラデーシュ州の農村における社会変化と口承叙事詩（2002年）、ウッタル・プラデーシュ州とデリーの農村と都市のつながり（2005年）、ウッタル・プラデーシュ州の農村における社会変化（2010）、ミティラ民俗芸術、マドゥバニ、ビハール州（2010–2011）。^[8]

ワドリーの『カリンプルの運命との闘い、1925-1984』（1994年）は、北インドの村に関するモノグラフ研究である。モファットは、ワドリーの民族社会学的研究は、マッキム・マリオットの影響によって形作られたと述べた。この主題に関する彼女の研究は、シャーロット・ヴィオール・ワイザーとウィリアム・H・ワイザーから受け取った大量の「未発表データ」によって補完された。モファットによると、ワドリーの研究は「豊かで、複数の調査からなる長期にわたる研究を、単一の包括的な記述に凝縮する試み」であった。^[12]

ワドリーは、インド北西部と北部で演じられ、女神、女性、ナルという王を主人公とする口承叙事詩ドーラを30年以上「研究し記録」した後、『ラージャ・ナルと女神：上演された北インド叙事詩ドーラ』（2004年）を執筆した。彼女は研究データを得るために、インドの村で現地調査も行った。ジャワハルラール・ネルー大学のサダナ・ナイタニは、ワドリーが叙事詩の研究を行ったのは、それが衰退しつつある時期だったと指摘した。彼女は、ワドリーは「ドーラは上演の中で生きている」と認識していたが、「上演の文脈のダイナミズムを捉えることができなかった」と述べた。ナイタニによると、ワドリーの叙事詩の「再話」は「大幅に凝縮」されており、それ自体が「別の凝縮版に基づいていた」という。^[14]

ワドリーの「北インドの民俗伝統に関するエッセイ」（2005 年）は、インドのある村の「口承伝統の分析」でした。^[15]この本での彼女の研究は、1967 年から 2002 年にかけて彼女が村で行った現地調査と、ワイザー夫妻が行ったそれ以前の民族誌的研究に基づいています。^[16]デリー大学のアルチャナ・シュクラは、ワドリーが「一次データと二次データ」を提供し、「口承と書き言葉の民俗伝統の領域」を調査し比較したと述べています。^[15]ファブリツィオ・M・フェラーリによると、ワドリーは「地元の叙事詩の劇的表現における主要な問題と、その書き言葉のサンスクリット伝統との関係」を個別に分析しました。^[16]

彼女の著作に登場するインドのウッタル・プラデーシュ州の村、カリムプールは、彼女が研究を行った村の本当の名前の代わりに使用した仮名である。 ^{[14] [16]}

ワドリーはリック・オラノフと結婚しており、4人の娘がいる。^[11]

• ワドリー、スーザン・S. (2005)。北インドの民俗伝統に関するエッセイ。インド、ニューデリー：クロニクル。ISBN 978-8180280160. LCCN  2005385234. OCLC  1045892614.
• Wadley, Susan S. (2004)。『ラージャ・ナルと女神：北インド叙事詩ドーラの演奏』（イラスト入り版）。米国インディアナ州ブルーミントン：インディアナ大学出版局。ISBN 978-0253111272. LCCN  2004009434. OCLC  68924866.
• ワドリー、スーザン・S（1994）。『カリンプルの運命との闘い、1925-1984』（イラスト版）。米国カリフォルニア州バークレー：カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0520084070. LCCN  93048297. OCLC  29634473.
• ワドリー、スーザン S.、ジェイコブソン、ドランヌ (1992)。『インドの女性：2つの視点』（第2版、増補版）。インド、ニューデリー：マノハール。ISBN 978-8185425375LCCN  92909252 。

• Wadley, Susan S. 編 (2014)。『世界における南アジア：序論』 。『グローバル研究の基礎：地域の風景』（イラスト入り版）。ニューヨーク、アメリカ合衆国：ME Sharpe。ISBN 978-1317459583. LCCN  2013021142.
• Wadley, Susan S.; Babb, Lawrence A. 編 (1995)。『南アジアにおけるメディアと宗教の変容』（イラスト入り）。フィラデルフィア、米国：ペンシルバニア大学出版局。ISBN 978-0812215472. LCCN  95013168. OCLC  1091525701.
• Wadley, Susan S.; Daniel, Sheryl B. 編 (1980)。『タミル女性の力』。外国比較研究: 南アジアシリーズ、第 6 号 (再版)。米国ニューヨーク: シラキュース大学マクスウェル市民公共政策学部。ISBN 978-0915984824. LCCN  80025410. OCLC  1129474432.

• Wadley, Susan S.; Derr, Bruce W. (1989). 「カリムプルにおける罪の食生活」.インド社会学への貢献. 23 (1). SAGE : 131–148. doi :10.1177/006996689023001008. S2CID  144733923.
• Wadley, Susan S. (1976)。「霊魂は『乗る』か『来る』か：北インドの村での憑依」。Bharati , Agehananda (編) 著。超人的世界：エージェントと観客。世界人類学。第 1 巻。De Gruyter Mouton。pp . 233–252。doi :10.1515 / 9783110805840.233。ISBN 9783110805840。
• ワドリー、スーザン・スノー。1967年。「パンジャブのグッガ信仰における『運命』と神々：構造的意味分析」未発表修士論文、シカゴ大学人類学部。^[4]

• 「スーザン・スノー・ワドリー」。Academia.edu。