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| デヴィ・ギータ | |
|---|---|
| 情報 | |
| 宗教 | ヒンズー教 |
| 著者 | 伝統的にヴィヤーサに帰せられる |
| 言語 | サンスクリット |
| 章 | 10 |
| 詩 | 507 |
デヴィ・ギーター（サンスクリット語: देवीगीता、ローマ字: Devīgītā、文字通り 「女神の歌」）は、シャクタ信者の主要なテキストであるデヴィ・バーガヴァタ・プラーナに由来する古代ヒンズー教の哲学的テキストであり、マハデーヴィとマハデーヴィとの対話の形で書かれています。ヒマヴァン王。[1]これは、ヒンズー教の経典で一般的に言及される 64 のギータの 1 つでもあります。
命名法
ギータは「歌」を意味し、デヴィはサンスクリット語で「女神」を意味します。男性形はdevaです。したがって、デヴィ ギータは文字通り「女神の歌」を意味します。' [引用が必要]
日付
C・マッケンジー・ブラウンは、デヴィ・ギータに共通する特定の哲学的思想や文学作品を考慮すると、「このテキストを西暦13世紀以前に位置付けることは難しく、16世紀まで遡る可能性もある」と述べています。[2]
構造
デヴィ・ギータは、デヴィ・バガヴァタ・プラーナの第7編の最後の10章からなるテキストです。507節から成り、しばしば独立したテキストとして流通しています。[3]全能で全知で慈悲深い神聖な女性によって創造され、遍在し、保護されている宇宙の壮大なビジョンを提示しています。
コンテンツ
デヴィ・ギーターはバガヴァッド・ギーターからの引用によってシャクタの思想を頻繁に説明しています。[4]
物語
デヴィ・ギータは、ヒマラヤの質問に対する女神の答えに焦点を当てています。悪魔の王タラカスラは、主ブラフマーから恩恵を受けた後、3つの世界を征服しました。悪魔タラカによって神聖な王国を失った神々が現世の幸運を取り戻すために女神に避難する一方で、至高の献身の典型であるヒマラヤは、自分自身の精神的な悟りを求めています。彼は女神に、彼女の真の性質と物質世界との関係、そして人間存在の究極の目標である至高の女神と合一する方法について尋ねます。宇宙の母はすべての子供たちの欲求を満たそうと切望しているため、ヒマラヤ王の欲求を満たします。彼女は最初、無限の存在、純粋な意識、永遠の至福である絶対者、ブラフマンを表すまばゆい光の中で神々とヒマラヤの前に現れます。その後、女神は光の球からすぐに非超越的な姿、美しく優雅な4本の腕を持つ宇宙の母であるブヴァネーシュワリとして現れます。 [5]その後、デヴィ・ギータの中で、女神は宇宙との本質的な一体性を説明しながら、最も恐ろしい男性的な姿であるヴィラットを顕現します。
章
第1章:山の王の前に現れた偉大な女神 ヒマラヤと神々
デヴィ・ギータの最初の章は、偉大なる女神の信者の精神的な指示の神話的背景を提供しています。デヴィ・ギータは、ヴィヤーサの弟子であるジャナメージャヤ王がこの至高のエネルギーの顕現に疑問を抱くことから始まります。抑圧された神々 彼女は賛美歌の中で称賛されています。これは、女神を一つの力として描写するデヴィ・ギータの2つの重要な賛美歌の最初のものです。すべての女神の背後にはすべてのエネルギーがあり、彼女はブラフマンと同一視されています。賛美歌の最初の部分は、デヴィ・ウパニシャッドに含まれる「デヴィ・ストゥティ」に基づいています。賛美歌の後、神々はタラカに対する助けを求めました。ヒマラヤ王の模範的で不動の信仰を考慮して、デヴィ・ブヴァネーシュワリは、ヒマラヤ王への特別な恩寵としてガウリとして知られるエネルギーを送ることを約束することで、神々に助けを保証します。神々とは違い、ヒマラヤは主に精神的な悟りへの欲求によって動かされており、そのため彼は自分自身の特別な願いをします。彼は女神の真の性質を説明し、ヨガの修行、信仰、知識のさまざまな道を説明するようデヴィに祈ります。
第2章：創造の最高原因としてのデヴィ
第二章では、2つの重複する創造モデルを用いて最初の宇宙論的プロセスを簡単に概説する。1つは古典的なサーンキヤ学派に基づく原始的要素の進化的展開であり、もう1つはアドヴァイタが特に好む、至高の現実の超越性と不変性を強調する反省的モデルである。[要出典]テキストで提示された進化モデルによれば、マッケンジー・ブラウンが指摘するように、女神は自身の内側から、宇宙の効率的で物質的な原因であるマヤとして知られる創造的で投影的な力を生み出す。[6]
私は主であり、宇宙の魂です
。私自身が宇宙の体（ヴィラット）です。
私はブラフマー、ヴィシュヌ、ルドラであり、
ガウリ、ブラフミー、ヴァイシュナヴィーでもあります。
—デヴィ・ギータ03.13
第 3 章: 女神が宇宙の身体を現す (ヴィラット ルパ)
第 3 章では、女神がどのようにして創造に入り、それによって輪廻から解放されるかについて説明しています。同時に、女神は宇宙の壮大な宇宙的ビジョンの中で、すべての宇宙的および世俗的な顕現との同一性を表現します。
第4章 知識のヨガの指導
第 4 章では、無知の力とそのカルマの絡み合いを通じて個々の魂が誕生するヴィラットとしての宇宙的顕現によって中断されたデヴィの議論が続きます。
第5章 蛇行ヨガの指導
第6章：ヨーガの目的：ブラフマンの知識
第7章: 信仰のヨガの指導
第8章: 信仰のヨガのさらなる指導: デーヴィーの聖地、儀式、祭り
第9章: ヴェーダと内的女神崇拝の形態
第10章: タントラの女神崇拝とマハデヴィの消失
哲学
テキストでは、女神は各個人の中に存在する「普遍的な宇宙エネルギー」として描写されており、ヒンドゥー哲学のサーンキヤ学派の用語が織り込まれています。[4]それはアドヴァイタ・ヴェーダーンタの考えに満ちており、その曖昧さを強調し、すべての二元性を誤って表現し、すべての生き物の魂とブラフマンの相互接続された一体性を解放的な知識として扱っています。[7] [8] [9]このプラーナのデヴィ・ギータ部分のバクティの概念はバガヴァッド・ギータの影響を受けており、バガヴァタ・プラーナに見られるクリシュナへの献身のヴィシュヌ派の概念と類似点があります。パラ・バクティと呼ばれる特別なタイプの献身は、至高の女神を悟る最高の方法としてここで言及されています。
SDB 07.37.11:12原文サンスクリット語:
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मदगणशरवण नितय मम नापानकीरतनम॥
कलयाणगणरतनानामाकराया सथिरम ।
चतसो वरतन चव तलधारासम सदा ॥
SDB 07.37.13:14原文サンスクリット語:
हतसत ततर को वापि न कदाचिदधबदपि ।
सामीपयसाषटिसायजयसालोकयाना नचषणा ॥
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सवयसवकताभावातततर मोकष न वाछति ॥
今、私があなた方に説明しているパラ・バクティについて注意深く聞きなさい。常に私の栄光を聞き、私の名前を唱え、絶え間なく流れる油のように、すべての吉兆とグナの容器である私に心を常に留める人。
— カント07、第37章、詩節11:12 [10]
しかし、彼には自分の業の果実を得たいという欲望の痕跡がまったくありません。そうです、彼はサミピヤ、サルスティ、サユジャ、サロキヤ、その他の形の解放を望んでいません。彼は私だけへの献身に満たされ、私だけを崇拝し、私に仕えること以上に高尚なことは何も知らず、最終的な解放さえも望んでいません。
— カント07、第37章、詩節13:14
翻訳
『デヴィ・ギータ』にはいくつかの別々の翻訳があります。
- デヴィ・ギータ - 女神の歌、C. マッケンジー・ブラウン訳
- デヴィ・ギータ、スワミ・サティヤナンダ・サラスワティ訳[11]
- シュリ・デヴィ・ギーター、ラママーシー・ナタラジャン訳[12]
- Sri Devi Gitai (タミル語版) ラママーシー・ナタラジャン著
- Le chant de la déesse: le Devi-Gita & autres textes de la traditional sakta by Pierre Bonnasse [13]
- エル・デヴィ・ギッタ。サマディ・マルガ著「大宇宙の大学」[14]
- Деви гита。 Песнь Великой Богини (デヴィ・ギータ: 大女神の歌)
参照
参考文献
- ^ サラスワティ、サティアナンダ (2016)。デヴィ・ギータ（英語とサンスクリット語）（第4版）。テンプル・オブ・ザ・ディヴァイン・マザー・インコーポレイテッド。pp. 4–5。ISBN 9781877795565。
- ^ Cheever Mackenzie Brown 1998年、5ページ。
- ^ マッケンジー・ブラウン、チーバー（2002年）。『女神の歌：デヴィ・ギータ：偉大なる女神の霊的助言』（第1版）。SUNYプレス。p.4。ISBN 0791453944。
- ^ Cheever Mackenzie Brown 1998年、1-3ページより。
- ^ トレイシー・ピンチマン 2014年、26-28頁。
- ^ チーヴァー・マッケンジー・ブラウン 1998年、15ページ。
- ^ チーヴァー・マッケンジー・ブラウン 1998年、1～3頁、12～17頁。
- ^ トレイシー・ピンチマン 2015年、9、34、89–90、131–138頁。
- ^ リン・ファウルストン＆スチュアート・アボット 2009年、15～16ページ。
- ^ “バクティ ヨガについて [第 37 章]”. 2013 年 5 月 16 日。
- ^ サラスワティ、サティアナンダ (2018)。デヴィ・ギータ。神の母の寺院、法人化。p. 274。ISBN 9781877795565。
- ^ ナタラジャン、ラママーシー (2020).シュリー・デヴィ・ギータ：シュリー・デヴィ・ギータ。インドのISBN代理店。 p. 186.ISBN 9789382237723。
- ^ ピエール・ボナス (2021). Le chant de la déesse : le Devi-Gita & autres textes de la traditional sakta (フランス語)。アルモラ。 p. 281.ISBN 9782351185018。
- ^ マルガ、サマディ (2001)。エル・デヴィ・ギッタ。 L´ univers de la gran deessa (カタルーニャ語)。サマディ・マルガ。ISBN 9788492331246。
引用文献
- リン・ファウルストン、スチュアート・アボット（2009年）。ヒンドゥー教の女神：信仰と実践。サセックス・アカデミック・プレス。ISBN 978-1-902210-43-8。
- チーヴァー・マッケンジー・ブラウン（1998年）。『デヴィ・ギータ：女神の歌：翻訳、注釈、解説』ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-3939-5。
- トレイシー・ピンチマン（2014年）。『マハデヴィを探して：ヒンドゥー教の偉大な女神のアイデンティティの構築』ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-0-7914-9049-5。
- トレイシー・ピンチマン（2015年）。ヒンドゥー教の伝統における女神の台頭。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 978-1-4384-1618-2。