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ギーター・ディヤーナム（サンスクリット語：गीता ध्यानम्）は、ギーター・ディヤーナ、あるいはギーターに関連するディヤーナ・シュローカとも呼ばれ、ヒンズー教の最も重要な聖典の1つであるバガヴァッド・ギーターに添えられることが多い9節のサンスクリット詩である。英語では、その題名は文字通り「ギーターの瞑想」と翻訳でき、ギーターへの祈願と呼ばれることもある。[1] ：395
ギータ・ディヤナムの9 つの詩節は、さまざまな聖典、人物、存在に敬意を表し、ギータとウパニシャッドの関係を特徴づけ、神の援助の力を肯定しています。その起源についてはさまざまな説明がありますが、この詩はインドで広く流布しており、その詩節は多くのヒンズー教の指導者によって引用されています。
詩
ギーターディヤーナムの最初の詩節は、瞑想行為 (アヌサンダダーミ) を肯定することで始まります。「ああ、私はバガヴァッド ギーターを瞑想します。このギーターはアルジュナに……主ご自身によって啓きを与えました。」[1] : 395 [2]ギーターは、救い出す母親（バガヴァティム、アンバ）としても肯定されています。絶え間ない変化 ( bhava dveṣiṇīm ) から。次の節では、ギーターの伝統的な記録者であるヴィヤーサへの挨拶が述べられています。追加のいくつかの節では、クリシュナ(3、5、8 節) または最高神 ( devāya、9 節[3] ) への挨拶 ( namaḥ、ひれ伏す)が行われています。
よく引用される第 4 節は、ギーターがウパニシャッドの知恵の凝縮であると特徴づけています。ウパニシャッドを牛、アルジュナ (ギーターを語られる人) をその乳を飲む子牛に例えています。この節と別の節は、右の表に英語訳、サンスクリット語の原文、およびローマ字による翻字で示されています。
第 8 節は、神 (ギーターではクリシュナとして表される) が、口のきけない人に言葉を与えるなどの慈悲深い奇跡を起こすことができるという信仰を肯定しています。表に示されているこの節もよく引用されます。
残りの『ギーター・ディヤーナム』の詩節は、ギーターが埋め込まれているより長い聖典であるマハーバーラタの美徳を称賛したり、クリシュナがギーターを語ったアルジュナが克服した困難や敵について描写したりしています（詩節 6 と 7）。
出典
Sarvepalli Radhakrishnan [4] : 13 とNataraja Guru [5] : 7 は、それぞれ、ギーター ディヤーナムはヴァイシュナヴィーヤ タントラサーラに由来すると述べています。スワミ・チンマヤナンダは、ギーター・ディヤーナムは「伝統的にマドゥスダナ・サラスヴァティの筆によるものであると考えられている」と書いています。[6] : 27 スワミ ランガナータナンダは、ギーター ディヤーナムの詩 に次のように書きました。
インド全土で、そして今では外国でも広まっている。誰が書いたのかはわかっていない。3世紀か4世紀前に生きたギーターとシュリマド・バガヴァタムの注釈者であるシュリダラ・スワミが書いたと信じる人もいる。[7] : 15
影響
ナタラージャ・グルは、ギーター・ディヤーナムは「ギーターのインド版のほとんどに序文としてつけられている」と述べています。 [5] : 7 スワミ・ランガナサナンダは、ギーターを学ぶ際には「一般的に、テキストの学習を始める前に、ギーター・ディヤーナ・スローカと呼ばれる『ギーターに関する9つの瞑想詩』を学習します」と述べています。[7] : 15
ヒンズー教の指導者たちは、ギーター・ディヤーナムの詩を引用したり、ほのめかしたりしてきました。スワミ・ヴィヴェーカーナンダは、 1893年の世界宗教会議に出席した後、シカゴから次のように書いています。「私は主の仕事をしており、主が導くところならどこへでも従います。 मूकं करोति वाचालं など。口のきけない者を雄弁に、足の不自由な者を山を越えさせる方が、私を助けてくださるでしょう。」[8] : 71
マハトマ・ガンジーは孤児院での活動を称賛し、「学校を見て、私は敬意を表して頭を下げ、愛にできないことは何なのかと考えました。愛は口のきけない人に話させ、足の不自由な人に山を登らせることができるのです。」と書いています。[9]
スワミ・ランガナサナンダは第8節に関して「インドの多くの聖者や賢者が神の恩寵の力を表現するためにこの節を繰り返し使用してきた」と書いています。[7] : 23
翻訳
スワミ・チンマヤナンダは『ギーター・ディヤーナム』の逐語的な英訳と、詳細な解説を出版しました。
- チンマヤナンダ、スワミ(1998)。シュリーマド・バガワド・ギータ第 1 章と第 2 章: ローマ字翻字、逐語的意味、翻訳、解説付きのサンスクリット語原文 (改訂版)。ムンバイ、インド: セントラル・チンマヤ・ミッション・トラスト。ISBN 81-7597-084-7。[永久リンク切れ ] ISBN 978-81-7597-084-7 (pp. 1-27)
その他の英語への翻訳には次のものがあります:
- イースワラン、エクナート（1975年）。『バガヴァッド・ギーター 日常生活のための解説、翻訳、サンスクリット語テキスト』カリフォルニア州バークレー：ブルーマウンテン瞑想センター。ISBN 0-915132-03-6. OCLC 1322141.（393～399ページ）
- Sivananda, Swami (2000) [1942]. The Bhagvad-Gita (PDF) (Web ed.). Rishikesh, India: Divine Life Society . OCLC 463526912. 2011年9月27日時点の オリジナル(PDF)からアーカイブ。 2011年5月30日閲覧。（7～8ページ）。
- ベサント、アニー、バガヴァン・ダス（1905年）。『バガヴァッド・ギーター：サンスクリット語テキスト、英語への自由翻訳、逐語訳、サンスクリット語文法入門』。ロンドンおよびベナレス：神智学出版協会。OCLC 463526912 。（pp.xxxii-xxxiii）。
Gītā Dhyānam はイタリア語にも翻訳されています。
- シヴァーナンダ、スワミ サラスワティ(2005)。ラ・バガヴァッド・ギーター。サンスクリット語のコメントを翻訳します。 L. ポルポラ (翻訳)。エディツィオーニ・メディテラネ。ISBN 978-88-272-1791-7。 ISBN 88-272-1791-6 (32–33 ページ)
参考文献
- ^ abcd 「Invocation to the Gita」（pp. 393-399）Easwaran, Eknath （1975）。『バガヴァッド・ギーター 日常生活のための解説、翻訳、サンスクリット語テキスト』カリフォルニア州バークレー：ブルーマウンテン瞑想センター。ISBN 0-915132-03-6. OCLC 1322141.
- ^ (イタリック体追加) 対応するサンスクリット語は次のようになります。「オームパールタヤ プラティボディティターン バガヴァタ ナーラーヤナ svayaṁ ... tvam anusandadhāmi bhagavad-gite」 1-2)。
- ^ 9節について、チンマヤナンダ（1998）は「ここでは、独特の文学的トリックを通じて至高の神への祈りが行われている。無限の広がりは誰にも理解できないため、暗示的な言葉でしか示せない。創造主や、現象的力を表すヴェーダの神々でさえ、無限の祭壇でのみ自らの栄光の力に祈り、祈りを捧げているに違いなく、そのため、ヴェーダ時代の神々が聖なる賛歌で祈りを捧げる神を私たちは呼び求めると言われている」（26ページ）とコメントしている。
- ^ ラダクリシュナン、S. (1993)。『バガヴァッドギーター：序文、サンスクリット語本文、英訳、注釈付き』。ニューデリー：ハーパーコリンズ。ISBN 81-7223-087-7。
- ^ ab Guru, Nataraja (1973)。『バガヴァッド・ギーター：古代の賢者吟遊詩人ヴィヤサが作曲した崇高な弁証法の賛歌』アジア出版。
- ^ シュリマド・バガヴァッド・ギーター（改訂版）。チンマヤミッション。 1998.ISBN 978-81-759708-4-7.ウィキデータ Q108731550.
- ^ abc Ranganathananda、（スワミ）（2000）。バガヴァッド・ギーターの普遍的なメッセージ：現代の思想と現代のニーズに照らしたギーターの解説（第1巻）。第1巻。カルカッタ：Advaita Ashram。ISBN 81-7505-213-9。
- ^ ヴィヴェーカーナンダ(1964)。スワミ・ヴィヴェーカーナンダの手紙。インド、カルカッタ：アドヴァイタ・アシュラマ。（68～71ページ）。デワンジ・サヘブ宛、シカゴ、1894年11月15日(3?) [原文ママ]
- ^ ガンジー（1932年2月18日）、Collected Works、第55巻、22ページ。
外部リンク
- ギータ・ディハナムの音声朗読
- サンスクリット語のテキストと音訳: ver. 1 ver. 2 2014 年 3 月 8 日にWayback Machineにアーカイブ(Chinmaya Mission)