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バグワン・シュリー・ラジニーシ | |
|---|---|
 ラジニーシ1977年頃 | |
| 生まれる | チャンドラ・モハン・ジェイン 1931年12月11日 |
| 死亡 | 1990年1月19日（58歳） |
| 国籍 | インド人 |
| 教育 | ハリ・シン・グル大学 ( MA )博士 |
| 知られている | スピリチュアリティ、神秘主義、反宗教[1] |
| 動き | ネオサニヤシン[1] |
| 記念碑 | オショー インターナショナル メディテーション リゾート、プネ |
| Webサイト | osho.com |
ラジニーシ（本名：チャンドラ・モハン・ジェイン、1931年12月11日 - 1990年1月19日）は、アチャリヤ・ラジニーシ[ 2]、 バグワン・シュリー・ラジニーシ[ 1]、後にオショー（ヒンディー語発音： [ˈo:ʃo:]）としても知られるインドの神人[3] 、哲学者、神秘主義者[4]、ラジニーシ運動[1]の創始者。彼は生涯、物議を醸す新宗教運動の指導者とみなされていた。彼は制度化された宗教を拒絶し[5] [1] [6]、霊的経験はいかなる宗教的教義の体系にも体系化できないと主張した。[7]グルとして、彼は瞑想を提唱し、ダイナミック瞑想と呼ばれる独自の形式を教えた。彼は伝統的な苦行を拒絶し、信者たちは世界に執着することなく、世界で完全に生きることを提唱した。[7]彼は性に対してより進歩的な態度を表明し[8]、 1960年代後半にインドで論争を巻き起こし、「セックスの第一人者」として知られるようになった。[1] [9] [10]
ラジニーシは1953年、21歳の時に精神的な目覚めを経験した。[7]数年間学問の世界で過ごした後、1966年にラジニーシはジャバルプル大学の職を辞し、インド中を旅し始め、主流宗教の正統性の声高な批評家として知られるようになった。 [1] [11] [12] [8]主流の政治イデオロギーやマハトマ・ガンディーの批判者として知られるようになった。[13] [14] [15] 1970年、ラジニーシはムンバイに滞在し、「ネオ・サニヤシン」として知られる信者の伝道活動を行った。[1]この期間中、彼は精神的な教えを広げ、世界中の宗教的伝統、神秘主義者、バクティ詩人、哲学者の著作に関する講演で広範囲にコメントした。 1974年、ラジニーシはプネーに移住し、そこでアシュラムを設立し、ヒューマン・ポテンシャル・ムーブメントによって最初に開発された方法を取り入れたさまざまな療法が、増加する西洋の信者に提供されました。[16] [17] 1970年代後半までに、モラージ・デサイのジャナタ党政権と運動との間の緊張により、アシュラムの発展は抑制され、推定500万ドルの追徴課税が発生しました。[18]
1981年、ラジニーシ運動の取り組みは米国での活動に再び焦点を合わせ、ラジニーシはオレゴン州ワスコ郡のラジニーシプラムとして知られる施設に移転した。運動は郡の住民や州政府と対立し、アシュラムの建設と継続的な開発に関する一連の法廷闘争がその成功を妨げた。1985年、ラジニーシは、郡選挙に影響を及ぼそうとした1984年の集団食中毒攻撃、米国弁護士チャールズ・H・ターナーの暗殺計画の未遂、ラジニーシの主治医の殺人未遂、ラジニーシ自身の住居への盗聴など、いくつかの犯罪について、個人秘書のマ・アナンド・シーラと彼女の側近を捜査するよう地元当局に公的に要請した。当局は後にシーラを含むアシュラムの数人の信者を有罪とした。[19]その年、ラジニーシはアルフォード答弁に基づき、別の移民関連の容疑で米国から国外追放された。[20] [21] [22]国外追放後、21カ国が彼の入国を拒否した。[23]
ラジニーシは最終的に1986年にインドのムンバイに戻った。弟子の家に6か月間滞在して説法を再開した後、1987年1月にプネーに戻り、アシュラムを復活させたが、1990年にそこで亡くなった。[24] [25]ラジニーシのアシュラムは現在OSHOインターナショナル瞑想リゾートとして知られており、[26]関連するすべての知的財産は、登録されたOSHOインターナショナル財団（旧ラジニーシインターナショナル財団）によって管理されている。[27] [28]ラジニーシの教えは西洋のニューエイジ思想に影響を与えており、[29] [30]ラジニーシの死後から2005年までの間にその人気は高まったと伝えられている。[31] [32]
人生
幼少期と青年期: 1931年～1950年
ラジニーシ（幼少時代のあだ名はサンスクリット語の रजनी、rajanee「夜」とईश、isha 「主」に由来）は、インドのマディヤ・プラデーシュ州ライセン県の小さな村クチワダにある母方の祖父母の家で、布商人の11人兄弟の長男としてチャンドラ・モハン・ジャイナとして生まれた。[33] [34] [35]彼の両親、バブラル・ジャイナとサラスワティ・ジャイナはタランパンティ・ジャイナ教徒であり、彼が8歳になるまで母方の祖父母と一緒に暮らすことを許した。[36]ラジニーシ自身の説明によると、これは彼の成長に大きな影響を与えた。なぜなら、彼の祖母は彼に最大限の自由を与え、教育や制約を押し付けることなく気楽にさせたからである。[37]
ラジニーシは7歳の時に祖父が亡くなり、両親と一緒に暮らすためにガダルワラへ移った。 [33] [38]ラジニーシは祖父の死と、15歳の時に幼なじみのガールフレンドのシャシが腸チフスで亡くなったことで深く影響を受け、幼少期から青年期にかけて死への執着が続いた。[38] [39]学生時代、彼は才能豊かで反抗的な生徒であり、恐ろしい討論者としての評判を得た。[13]ラジニーシは伝統的な宗教に批判的になり、呼吸コントロール、ヨガの練習、瞑想、断食、オカルト、催眠術など、意識を拡大するための多くの方法に興味を持った。ヴァサント・ジョシによると、ラジニーシは幼い頃から幅広く読書をし、少年時代にはスポーツをしていたものの、読書が彼の主な関心事であった。[40]マルクスとエンゲルスの著作に興味を示した後、彼は共産主義者とみなされ、退学の脅迫を受けた。ジョシによると、彼は友人の助けを借りて、主に共産主義の文献を収めた小さな図書館を作った。叔父のアムリトラルによると、ラジニーシは共産主義のイデオロギーと宗教への反対について定期的に議論する若者のグループも結成した。[40]
ラジニーシは後にこう語っている。「私は幼いころから共産主義に興味を持っていました。共産主義の文献です。私の図書館から欠けている本はないかもしれません。1950年以前の本には、すべて署名と日付が入っています。細かいところが鮮明に思い出されます。それは、私が初めて知的世界に入ったときです。最初は共産主義に深く興味を持っていましたが、それが死体であることがわかり、アナキズムに興味を持つようになりました。アナキズムもロシアの現象でした。クロポトキン公、バクーニン、レフ・トルストイ。3人ともアナキストでした。世界に国家も政府もない。」[41]
彼は社会主義と、インド国民軍とインド国民会議という2つのインド民族主義組織と短期間関わりを持った。[13] [42] [43]しかし、彼は外部の規律、イデオロギー、システムに従うことができなかったため、これらの組織での彼の在籍は短命に終わった。[44]
大学時代と講演者：1951年～1970年
1951年、19歳のラージニーシはジャバルプルのヒトカリニ大学で勉強を始めた。[45]講師と対立した後退学を求められ、同じくジャバルプルのDNジャイナ教大学に転校した。[46]議論好きであることが判明したため、DNジャイナ教大学では試験以外では授業に出席する必要はなく、空き時間を利用して数か月間、地元新聞社の編集補佐として働いた。[47]生まれたタランパンティ・ジャイナ教コミュニティが主催するジャバルプルでの年次サルヴァ・ダルマ・サメラン（全信仰の集会）で演説を始め、1951年から1968年まで参加した。[48]結婚を迫る両親に抵抗した。[49]ラジニーシは後に、1953年3月21日、21歳のときにジャバルプルのバンヴァルタル庭園の木の下に座っていたときに神秘的な体験で精神的に悟りを開いたと語った。[50]
1955年にDNジャイナ教大学で哲学の学士号を取得した後、サガール大学に入学し、1957年に哲学の修士号を優秀な成績で取得した。[51]彼はすぐにライプル・サンスクリット・カレッジで教職を得たが、副学長は彼が学生の道徳、人格、宗教に危険をもたらすと考え、すぐに異動を求めた。[14] 1958年からジャバルプル大学で講師として哲学を教え、1960年に教授に昇進した。[14]人気講師であった彼は、田舎町での初期教育の欠陥を克服できた並外れた知性を持つ人物として同僚から認められていた。[52]
大学での仕事と並行して、彼はアチャリャ・ラジニーシ（アチャリャは教師や教授を意味し、ラジニーシは彼が子供の頃につけたあだ名）という名前でインド中を旅し、社会主義、ガンジー、制度化された宗教を批判する講演を行った。[13] [14] [15]彼はあまりに頻繁に旅行したため、鉄道の客車の寝台の揺れの中で眠ることに慣れてしまい、普通のベッドで眠るのが困難になった。[53]
ラジニーシが1969年に行った演説によると、社会主義は資本主義の究極的な結果であり、資本主義そのものは社会主義をもたらす革命の産物である。[40]ラジニーシは、インドでは社会主義は不可避だが、50年、60年、70年後には、インドはまず富の創出に努力すべきだと信じていると述べた。[54]ラジニーシは、社会主義は貧困だけを社会化すると述べ、ガンジーを貧困を崇拝するマゾヒスト反動主義者と評した。 [13] [15]インドが後進性から脱却するために必要なのは、資本主義、科学、近代技術、そして産児制限であった。[13]ラジニーシは資本主義と社会主義を対立するシステムとは見なしていなかったが、どの国にとっても資本主義経済をまず構築せずに社会主義を語ることは悲惨であると考えた。[40]ラジニーシは、正統派のインドの宗教は死んでおり、空虚な儀式に満ち、地獄への恐怖と祝福の約束で信者を抑圧していると批判した。[13] [15]こうした発言は物議を醸したが、同時に裕福な商人や実業家を含む忠実な支持者も獲得した。[13] [55]これらの人々は寄付と引き換えに、霊的成長や日常生活の変革について彼に個別相談し、彼の実践は雪だるま式に拡大していった。[55] 1962年から、彼は3日から10日間の瞑想キャンプを主導し始め、彼の教えを中心に最初の瞑想センター（ジヴァン・ジャグルティ・ケンドラ）が出現し始め、当時は生命覚醒運動（ジヴァン・ジャグルティ・アンドラン）として知られていた。[56] 1966年に物議を醸した講演ツアーの後、彼は大学の要請により教職を辞した。[14]
1968年の講演シリーズ（後に『セックスから超意識へ』と題して出版）で、彼はセックスをより自由に受け入れるよう呼びかけてヒンズー教の指導者たちを憤慨させ、インドのマスコミでは「セックスの達人」として知られるようになった。 [10] [8] 1969年に第2回世界ヒンズー会議に招かれたとき、一部のヒンズー教指導者の懸念にもかかわらず、彼は「人生を無意味で悲惨なものと見なし、人生への憎悪を教える宗教は、真の宗教ではない。宗教とは、人生を楽しむ方法を示す芸術である」と発言し、再び物議を醸した。 [57]彼は下層カーストのシュードラと女性の扱いを動物の扱いに例えた。[58]彼はバラモンを利己心で動かされていると特徴づけ、プリーのシャンカラチャリヤを挑発したが、彼は彼の講演を止めさせようとしたが無駄だった。[57]
ムンバイ: 1971–1974
1970年初頭の公開瞑想イベントで、ラジニーシは初めてダイナミック瞑想法を紹介した。 [59]ダイナミック瞑想では、非常に速い呼吸と音楽とダンスで祝う。[60]彼は6月末にジャバルプルを離れ、ムンバイに向かった。 [61] 1970年9月26日、彼は最初の弟子、つまりネオ・サニヤシンのグループを結成した。[62]弟子になるということは、新しい名前を名乗り、ヒンドゥー教の聖職者が伝統的に着るサフラン色の服、彼の写真が入ったロケットをつけたマーラ（ビーズのネックレス）を身につけることを意味していたようだ。 [63]しかし、彼のサニヤシンたちは、禁欲的な生活ではなく祝祭的な生活を送るよう奨励された。 [64]彼自身は崇拝されるべきではなく、触媒であり、「花が開くように促す太陽」とみなされていた。[ 64]
その時までに、彼は秘書としてラクシュミ・タカルシ・クルワを雇っていた。クルワは彼の最初の弟子としてマ・ヨガ・ラクシュミという名前を名乗っていた。[13]ラクシュミは彼の初期の信奉者の一人である裕福なジャイナ教徒の娘であり、インド独立運動の間インド国民会議の重要な支持者であり、ガンジー、ネルー、モラージ・デサイと密接な関係にあった。[13]彼女はラジニーシが旅をやめて落ち着くための資金を集めた。[13] 1970年12月、彼はムンバイのウッドランズ・アパートに移り、そこで講演を行い、訪問者を迎えた。その中には彼にとって初めての西洋人訪問者もいた。[61]彼はめったに旅をせず、公開の集会で話すこともなくなった。[61] 1971年、彼は「バグワン・ シュリー・ラジニーシ」という称号を採用した。[63]
アチャリャからバグワンへの改名について、ラジニーシは後年こう語った。「私はその呼び名が大好きでした。『少なくとも数年間はそれで十分だ。その後はやめよう』と私は言いました。」
ラジニーシはこうも付け加えた。「私は特定の目的のためにそれを選びました。そしてそれはうまく機能しています。なぜなら、かつて知識を集めに来た人々は、やめてしまったからです。私が自分をバグワンと名乗った日、彼らはやめてしまいました。それは彼らにとってあまりにも過酷で、彼らのエゴにとってあまりにも過酷でした。誰かが自分をバグワンと呼ぶことは...エゴを傷つけるのです。今、私は自分の役割を完全に変えました。私は別のレベル、別の次元で働き始めました。今、私はあなたに知識ではなく存在を与えます。私はアチャーリャで、彼らは学生でした。彼らは学んでいました。今、私はもう教師ではなく、あなた方は学生としてここにいるわけではありません。私は存在を伝えるためにここにいます。私はあなた方を目覚めさせるためにここにいます。私は知識を与えるためにここにいるのではありません。私はあなた方に知ることを与えるつもりです。そしてそれは完全に別の次元です。」
自分をバグワンと呼ぶことは、単に象徴的なことでした。今や私は仕事に別の次元を取り入れたのです。そしてそれは非常に役立っています。間違った人々は自動的に消え、全く異なる質の人々がやって来るようになりました。それはうまくいきました。うまく整理され、私と一緒に溶ける準備ができている人々だけが残りました。他の人々は全員逃げました。彼らは私の周りにスペースを作りました。そうでなければ、彼らはあまりにも混雑しすぎていて、真の探求者が私に近づくのは非常に困難でした。群衆は消えました。「バグワン」という言葉は原子爆発のように機能しました。それはうまくいきました。私はそれを選んだことを嬉しく思います。[65]
シュリーは英語の「サー」に相当する丁寧な呼び方です。バグワンは「祝福された者」を意味し、インドの伝統では、神がもはや隠れておらず、明らかに存在する人間に対する敬意を表す言葉として使われます。[66]ヒンズー教では、神やアバターを表すためにも使われます。[67]インドや南アジアの多くの地域では、バグワンは、精神的で宗教的だが特定の神を崇拝しないヒンズー教徒にとって、普遍的な神という抽象的な概念を表しています。[67]
後に彼は名前を変えた際に、バグワンの意味を再定義した。[68]
プネーのアシュラム：1974年～1981年
ムンバイに住んでいる間、彼は糖尿病、喘息、そして多くのアレルギーを発症した。[63] 1974年、ジャバルプルでの体験の21周年に、彼はプネーのコレガオンパークにある不動産に引っ越した。その不動産は、ギリシャ人の海運業の相続人であるマ・ヨガ・ムクタ（キャサリン・ヴェニゼロス）の援助で購入したものだった。[69] [70]ラジニーシは1974年から1981年までプネーのアシュラムで講演した。隣接する2軒の家と6エーカー（2.4ヘクタール）の土地がアシュラムの中核となり、その不動産は今でも現在のOSHOインターナショナル・メディテーション・リゾートの中心となっている。そこでは彼の講演を定期的に音声録音し、後にはビデオ録画して印刷して世界中に配信することができ、彼の講演をはるかに多くの聴衆に届けることが可能になった。西洋からの訪問者の数は急増した。[71]アシュラムはすぐに工芸品センターとなり、衣類、ジュエリー、陶芸、オーガニック化粧品などを生産し、演劇、音楽、パントマイムの公演も開催するようになりました。[71] 1975年にヒューマン・ポテンシャル・ムーブメントのセラピストが数人到着した後、アシュラムは瞑想に加えてセラピーグループを増やし始めました。[16] [17]これはアシュラムの主な収入源となりました。[72] [73]
プネーの僧院は、誰もが知る、感情が高ぶった狂気のカーニバルのような雰囲気があり、刺激的で緊張感のある場所だった。[71] [74] [75]一日は午前6時にダイナミック瞑想で始まった。[76] [77]午前8時から、ラジニーシは僧院の「ブッダホール」講堂で60分から90分の即興の講義を行い、宗教的な書物について解説したり、訪問者や弟子からの質問に答えたりした。[71] [77] 1981年まで、ヒンディー語での講義シリーズと英語での講義シリーズが交互に行われていた。[78]日中は、さまざまな瞑想やセラピーが行われ、その緊張感はラジニーシの「ブッダフィールド」の霊的エネルギーによるものと考えられていた。[74]夕方のダルシャンでは、ラジニーシは個々の弟子や訪問者と会話し、弟子にサンニャスを与えた。[71] [77]サニヤシンたちは出発時や帰国時、あるいは何か話し合いたいことがあるときにダルシャンを受けに来ました。 [71] [77]
どのセラピーに参加するかを決めるために、訪問者はラジニーシに相談するか、自分の好みに従って選択しました。[79]アシュラムの初期のセラピーグループのいくつか、例えばエンカウンターグループなどは実験的で、参加者間の性的接触だけでなく、ある程度の身体的攻撃も許容していました。[80] [81]エンカウンターグループのセッションで負傷したという矛盾した報告が報道され始めました。[82] [83] [84] 当時著名なヒューマンポテンシャルムーブメントセラピストであり、エサレン研究所の共同創設者であったリチャード・プライスは、グループが参加者に「暴力を演じる」のではなく「暴力的になる」ことを奨励していることに気づきました（米国で実施されているエンカウンターグループの標準）。そして、彼らを「経験の浅いエサレングループリーダーによる最悪のミス」と批判しました。[85]プライスは、木製の武器で武装した参加者と一緒に8時間部屋に閉じ込められた後、腕を骨折してプネーのアシュラムを出たと言われています。[85]エサレンの同僚であるバーナード・ガンサーはプネーでより良い生活を送り、瞑想とセラピーグループの写真と叙情的な描写を特集した「悟りのために死ぬ」という本を書いた。[ 85]セラピーグループでの暴力は最終的に1979年1月に終わり、アシュラムは「進化する精神的共同体としてのアシュラムの全体的な文脈の中で、暴力はその役割を果たした」と述べたプレスリリースを発表した。[86]
数ヶ月の瞑想とセラピーを「卒業」したサンニャシンは、ロシアの神秘主義者グルジェフが1930年代にフランスで率いたコミュニティを意識してモデルにした環境にあるアシュラムで働くことを申し込むことができた。[87]グルジェフから取り入れられた主な特徴は、過酷な無給労働と、攻撃的な性格で選ばれた監督者であり、どちらも自己観察と超越の機会を刺激するように設計されていた。[87]多くの弟子は何年も滞在することを選んだ。[87]セラピーをめぐる論争に加えて、サンニャシンの薬物使用の疑惑がアシュラムのイメージを傷つけ始めた。[88]西洋のサンニャシンの中には、売春や麻薬密売を通じてインドでの長期滞在の資金を調達しているという疑惑もあった。[89] [90]後に数人が、ラジニーシは直接関与していなかったが、ダーシャンでそのような計画や活動について彼と話し合い、彼がそれを承認したと主張した。[91]
1970年代後半までに、プネーのアシュラムは急速な成長を収容するには小さすぎたため、ラジニーシはもっと大きな場所を探すよう求めた。[92]インド各地のサンニャーシンたちが土地を探し始め、見つかったものにはグジャラート州のカッチ県に1軒、インド北部の山岳地帯に2軒あった。[92]アシュラムとモラージ・デサイ率いるジャナタ党政府との間の緊張が高まり、交渉が行き詰まったため、計画は結局実行されなかった。[92]土地利用の承認は拒否され、さらに重要なことに、政府はアシュラムを主な目的地とする外国人観光客へのビザの発行を停止した。[92] [93]さらに、デサイ政権は遡及的にアシュラムの免税ステータスを取り消したため、推定500万ドルの請求が発生した。[18]インドの様々な宗教指導者との対立が状況を悪化させた。1980年までにこの僧院は非常に物議を醸すものとなり、インディラ・ガンディーは、ラジニーシとインド国民会議党との60年代に遡る関係があったにもかかわらず、政権に復帰した後は僧院のために仲裁するのを嫌がった。 [18] 1980年5月、ラジニーシの講演中に、若いヒンズー教原理主義者のヴィラス・トゥーペが彼の命を狙った。[92] [94] [95]トゥーペは、ラジニーシがCIAのエージェントだと信じたために襲撃したと主張している。[95]
1981年までに、ラジニーシのアシュラムには年間3万人の訪問者が訪れるようになった。[88]当時の毎日の講演会の聴衆は、主にヨーロッパ人とアメリカ人であった。[96] [ 97]多くの観察者は、ラジニーシの講義スタイルが70年代後半に変化し、知的焦点が薄れ、聴衆に衝撃を与えたり楽しませたりすることを目的とした民族的または下品なジョークが増えたと指摘した。 [92] 1981年4月10日、15年近く毎日講演を続けてきたラジニーシは、自ら課した3年半の公の場での沈黙の期間に入り、講演に代わってサットサン（音楽を聴きながら座り、ハリール・ジブランの『預言者』やイシャー・ウパニシャッドなどの精神的な作品を読む）を行った。[98] [99]同じ頃、マ・アナンド・シーラ（シーラ・シルバーマン）がマ・ヨガ・ラクシュミに代わってラジニーシの秘書となった。[100]
アメリカ合衆国とオレゴン・コミューン: 1981-1985
アメリカ到着
1981年、プネーのアシュラムを取り巻く緊張の高まり、その活動に対する批判、インド当局による懲罰的措置の脅しが、アシュラムが米国に新しいコミューンを設立することを検討するきっかけとなった。[101] [102] [103]スーザン・J・パーマーによると、米国への移転はシーラの計画だった。[104]シーラとラジニーシは1980年後半に米国に新しいコミューンを設立するアイデアについて話し合ったが、彼が渡航に同意したのは1981年5月だった。 [100]その年の6月1日、彼は表面上は医療目的で観光ビザで米国に渡り、ニュージャージー州モントクレアのキップスキャッスルにあるラジニーシのリトリートセンターで数か月を過ごした。[105] [106]彼は1981年初頭に椎間板ヘルニアと診断され、ロンドンから飛行機で駆けつけたセント・トーマス病院の筋骨格科医で硬膜外注射の専門家であるジェームズ・シリアックスを含む数人の医師の治療を受けていた。 [100] [107] [108]ラジニーシの元秘書であるラクシュミはフランシス・フィッツジェラルドに「ラジニーシのニーズに見合った物件をインドで見つけることができなかったため、医療上の緊急事態が発生したときに主導権がシーラに渡った」と報告した。[108]シーラの公式声明では、ラジニーシがインドに留まると深刻な危険にさらされるが、手術が必要な場合はアメリカで適切な治療を受けられると述べられていた。[100] [107] [109]状況が深刻であると述べられていたにもかかわらず、ラジニーシは米国滞在中に外部の医療を求めることはなかったため、移民帰化局は彼が米国に留まるという先入観を持っていたと主張した。[108]数年後、ラジニーシは移民詐欺の罪を認めたが、インドから来た際に米国に留まるという当初のビザ申請で虚偽の申告をしたという容疑については無罪を主張した。[nb 1] [nb 2] [nb 3]
ラジニーシュプラムの設立
1981年6月13日、シーラの夫ジョン・シェルファーはオレゴン州の土地を575万ドルで購入する契約に署名し、数日後にその土地を米国財団に譲渡した。その土地は64,229エーカー（260 km 2）の牧場で、以前は「ビッグ・マディ牧場」として知られ、2つの郡（ワスコ郡とジェファーソン郡）にまたがっていた。[110]それは「ランチョ・ラジニーシュ」と改名され、ラジニーシュは8月29日にそこに移転した。[111]当初の地元コミュニティの反応は、牧場からの距離に応じて、敵意から寛容までの範囲であった。[112]マスコミは、開発が政府、マスコミ、市民からの激しい地元、州、連邦の反対にほぼ即座に遭遇したと報じ、別の調査でも判明した。数か月以内に、主に土地利用をめぐって一連の法廷闘争が続いた。[113]到着から1年以内に、ラジニーシとその信奉者たちは近隣住民との一連の法廷闘争に巻き込まれ、主な争いは土地利用に関するものであった。[113]コミューンの指導者たちは妥協せず、地元住民とのやり取りでせっかちな態度を取った。[114]彼らはまた、要求を満たすことに固執し、暗黙の脅迫や直接対決的な行動をとった。 [114]真意が何であれ、彼らが表明した計画の度重なる変更は、多くの人には意識的な欺瞞のように見えた。[114 ]
1982年5月、ランチョ・ラジニーシュの住民は、この町をラジニーシュプラム市として法人化することを投票で決定した。[113]地元住民との対立は激化し、双方の敵意はますます激しくなり、その後数年間、この町はオレゴン住民の様々な連合から絶え間なく組織的な圧力にさらされた。[113] [115] オレゴンの1000人の友人たちは直ちにこの町の法人化を無効にし、建物や改良物を撤去させるために、その後6年間にわたり数多くの裁判および行政訴訟を起こした。[113] [116] [115] 1000人の友人たちはこの町を「解体」するよう公に求めた。 1000フレンズの弁護士は、1000フレンズが勝った場合、財団は「下水道を撤去し、多くの建物を取り壊さざるを得なくなる」と述べた。[117] [114]ある時点で、コミューンは選挙結果に影響を与えようとして米国のさまざまな都市から大量のホームレスを輸入したが失敗した。その後、彼らを周辺の町に解放し、一部はオレゴン州に残して州の費用で故郷の都市に戻った。[118] [119] 1982年3月、地元住民はランチ開発に反対するために憲法都市市民と呼ばれるグループを結成した。[120]知事に「「異星のカルト」による侵略の脅威を「封じ込め、制御し、排除する」よう命じる住民投票請願が提出された。[116]
オレゴン州議会は、ラジニーシュプラム市の開発を遅らせたり止めたりしようとする法案をいくつか可決した。その中には、法的地位が争われた都市への収益分配基金の分配を停止する法案 HB 3080 も含まれていた。影響を受けた都市はラジニーシュプラムだけだった。[121]オレゴン州知事のヴィック・アティエは1982 年に、近隣住民に嫌われている以上、オレゴンから出て行くべきだと述べた。[122] 1982 年 5 月、マーク・ハットフィールド上院議員は ポートランドの移民局に電話した。移民局のメモには、上院議員がこの「カルト宗教」が「小さな農業都市の生活様式を危険にさらし、公共の安全を脅かしている」ことに「非常に懸念している」と書かれていた。[123]このような行動は「移民の決定に影響を及ぼすことが多い」。 1983年、オレゴン州司法長官は、憲法修正第1条の政教分離条項に違反しているとして、市の無効を宣言するよう求める訴訟を起こした。裁判所は、市の資産は財団によって所有され、管理されていると判断し、州に有利な判決を下した。[124]裁判所は、違反を是正するために必要な「最も侵害の少ない手段」によって違反を是正することを要求する、以前に引用した米国憲法の支配的な判例を無視した。市は、ラジニーシの移民訴訟の和解の一環として、この判決に「同意」せざるを得なかった。[125]
さまざまな法廷闘争が続く中、ラジニーシはコミューンの指導者が「沈黙」の期間と呼んだ期間、公の場から退き、舞台裏に留まった。1984年11月まで続いたこの期間中、ラジニーシは公の場で話す代わりに、講話のビデオがコミューンの聴衆に流された。[105]彼は主に隠遁して過ごし、マ・アナンド・シーラや彼の世話役のガールフレンドであるマ・ヨガ・ヴィヴェック（クリスティン・ウルフ）など、数人の重要な弟子とのみ交流していたとされている。[105]彼は屋根付きのプールやその他のアメニティの隣のトレーラーに住んでいた。このとき彼は講義をせず、ロールスロイスの「ドライブバイ」セレモニーを通じて信者と交流した。[126]彼はまた、最終的に93台に上るロールスロイスの大規模なコレクションを集めたことで世間の悪評を得た。[127] [128] 1981年に彼はシーラに限定的な委任状を与え、翌年残りの制限をすべて解除した。[129] 1983年、シーラは彼が今後は彼女とだけ話すと発表した。[130]彼は後に、シーラが彼を無知のままにしていたと述べた。[129]多くのサンニャシンはシーラがラジニーシを適切に代表しているかどうか疑問を表明し、多くの反体制派はラジニーシプラムの独裁的な指導部に抗議して同地を去った。[131]米国市民権を持たない在住のサンニャシンはビザの問題を経験し、一部の人は政略結婚でそれを克服しようとした。[132]コミューンの管理者は、ラジニーシを「ラジニーシズム」という宗教の指導者と宣言することで、この点でのラジニーシ自身の困難を解決しようとした。[126] [133]
オレゴン時代には、1990年代に世界が核戦争やその他の災害によって破滅するかもしれないというラジニーシの予言が強調されるようになった。[134]ラジニーシは1964年には早くも「第三次かつ最後の戦争が今や起こりつつある」と述べ、世界的自殺を避けるために「新しい人類」を創造する必要性について頻繁に語っていた。[135]これが新たな排他性の根拠となり、1983年のラジニーシ財団ニュースレターの記事で「ラジニーシズムは意識のノアの箱舟を創りつつある...私はあなた方に言うが、これ以外に方法はない」と宣言したことで、オレゴン・コミューン構築の緊急性が高まった。[135] 1984年3月、シーラはラジニーシが人類の3分の2がエイズで死ぬと予言したと発表した。[135] [136]サニヤシンは性行為をする場合はゴム手袋とコンドームを着用し、キスを控えることが義務付けられていたが、当時エイズは同性愛者の病気と考えられていたため、エイズ予防にコンドームは通常推奨されておらず、マスコミはこれを過剰反応と広く報じた。 [137] [138]ラジニーシプラム滞在中、ラジニーシは個人の歯科医が投与した亜酸化窒素の影響下で3冊の本を口述した。 『黄金の幼年時代を垣間見る』、『狂人のノート』、『私が愛した本』。[139]シーラは後に、ラジニーシは毎日60ミリグラムのバリウムを服用し、亜酸化窒素中毒だったと述べた。[140] [141] [142]ジャーナリストから質問されたラジニーシはこれらの容疑を否定した。[140] [143]
ラジニーシュプラム時代の絶頂期、ラジニーシュは洗練された法律とビジネスのインフラに支えられ、様々なフロント企業と子会社からなる企業組織を作り上げていた。[144]この時点で、彼の組織内で識別可能な3つの主要な組織は、ランチ教会、またはラジニーシュ国際財団（RIF）、RIFを管理するラジニーシュ投資会社（RIC）、およびラジニーシュネオサニヤシン国際コミューン（RNSIC）であった。すべての投資活動を監督する統括組織は、英国で設立されチューリッヒに拠点を置く会社であるラジニーシュサービスインターナショナル株式会社であった。ラジニーシュトラベルコーポレーション、ラジニーシュコミュニティホールディングス、およびロールスロイスの買収とレンタルを扱うことを唯一の目的とするラジニーシュモダンカーコレクショントラストなどの小規模な組織もあった。[145] [146]
1984年のバイオテロ攻撃
ラジニーシはシーラにメディア報道を有利に利用するよう指導し、公の場で沈黙を守っていた間、シーラが話すときは自分の代わりに話していると個人的に述べていた。[124]また、シーラの行動についてコミューンの指導者の間で論争が起こったときも、彼は彼女を支持していたが、1984年初頭、内輪の緊張がピークに達したため、シーラと彼の個人的な家政婦との非公開の会議が招集された。[124]ラジニーシの歯科医であるスワミ・デヴァギート（チャールズ・ハーヴェイ・ニューマン）の証言によると、[147]彼女は会議中に戒告を受け、ラジニーシは彼女の家ではなく彼の家がコミューンの中心であると宣言した。[124]デヴァギートは、シーラが彼の身近な人に嫉妬すれば、必然的に彼らは標的になるだろうとラジニーシが警告したと主張した。[124]
数ヵ月後の1984年10月30日、彼は公の場で沈黙していた期間を終え、「自分の真実を語る」時が来たと宣言した。[148] [149] 12月19日、ラジニーシは宗教が生き残るために組織が必要かどうか尋ねられた。[150]講演中にその場にいた弟子たちは、ラジニーシが「私はあなたたちをファシスト政権の下に置き去りにはしない」と述べたことを覚えている。[150] [151] [147]ラジニーシの歯科医であるスワミ・デヴァギートの証言によると、この発言はシーラに直接向けられた、あるいは現在の組織構造に直接反対するものであったようだ。[147]翌日、講演を編集し、本の形に書き起こす責任を通常負っているサンニヤシンたちは、経営陣から、講演のテープが技術的な問題で修復不可能な損傷を受けており、入手できないと告げられた。[147] [152] [153] [150]シーラが講演を抑圧したという噂が広まった後、シーラは講演の書き起こしを作成し、それがラジニーシ・タイムズに転載された。[147] [152] [153]ラジニーシプラム自体がファシスト国家となり、シーラはマ・プレム・サンギートの言葉を借りれば「赤い服を着たヒトラー」であるという示唆はすべて削除された。[150] [151]
ラジニーシは、1985年4月から7月までの3か月の空白期間を除いて、ほぼ毎日演説した。[150] 7月には、彼は毎日の公の場での演説を再開した。シーラとその経営陣全員が突然コミューンを離れてヨーロッパに向かった数日後の9月16日、ラジニーシは記者会見を開き、シーラとその仲間を「ファシストの一団」と呼んだ。[19]彼は、彼らが1984年にさかのぼる重大な犯罪を犯したと非難し、当局に捜査を求めた。[19]
ラジニーシが告発した犯罪は、彼の知らないうちに、あるいは同意なしに行われたもので、主治医の殺人未遂、オレゴン州の公務員の毒殺、コミューン内および自宅の盗聴と盗聴、サルモネラ菌を使ってザ・ダレスの住民751人を病気にした致命的なバイオテロ攻撃などであった。[19]彼の告発は当初、外部の観察者から懐疑的な目で見られたものの、[154]その後の米国当局の調査でこれらの告発が確認され、シーラと彼女の部下数名が有罪判決を受けた。[155] 1985年9月30日、ラジニーシは自分が宗教の教師であることを否定した。[156]彼の弟子たちは、彼の教えを78ページにまとめた「ラジニーシズム：バグワン・シュリー・ラジニーシとその宗教への入門」という本5000部を焼き捨てた。この本では、「ラジニーシズム」を「無宗教の宗教」と定義している。 [157] [156] [158]彼は、シーラの影響の最後の痕跡を宗派から取り除くために本の焼却を命じたと述べ、シーラのローブも「焚き火に加えられた」。[156]
サルモネラ菌による攻撃は、米国で発生した化学テロまたは生物テロの最初の確認された事例とみなされている。[159]ラジニーシは、自分は沈黙と孤立の中でシーラとだけ会っていたため、シーラと彼女の「ギャング」が去り、サニヤシンが彼に知らせるまで、ラジニーシプラムの指導者が犯した犯罪について知らなかったと述べた。[160]多くの評論家は、シーラが都合の良いスケープゴートとして利用されていたと考えていると述べている。[160] [161] [162]他の人は、シーラがラジニーシの住居に盗聴器を仕掛け、自身の司法取引の一環として米国当局にテープを提供していたにもかかわらず、ラジニーシが彼女の犯罪に関与したという証拠がこれまで明らかになっていないという事実を指摘している。[163] [164] [165]しかし、公表されていない宣誓供述書を調査し、何百時間もの録音テープを聞いたチャールズ・ターナー、デイヴィッド・フロンメイヤー、その他の法執行官は、ラジニーシが最終的に起訴された罪よりも多くの罪を犯していると彼にほのめかしたと報告された。 [166]フロンメイヤーは、ラジニーシの哲学は「毒殺を非難する」ことではなく、彼とシーラは「本当に邪悪だった」と感じていたと主張した。[166]
それにもかかわらず、米国連邦検事ターナーとオレゴン州司法長官フロンマイヤーは、「牧場で起こった犯罪行為にラジニーシが関与していたという証拠はほとんどなかった」と認めた。[167]著名な弟子であるマ・アヴァ（アヴァ・アヴァロス）の法廷証言によると、シーラは、殺人計画に参加する揺らぐサニヤシンの決意を強めるために、ラジニーシと「人を殺す必要性」について話し合ったテープ録音を仲間に聞かせたが、聞き取りにくかったため、シーラはテープの書き起こしを提出した。 「彼女は会議に戻ってきて、テープを再生し始めました。彼が何を言っているのか少し聞き取りにくかったです。しかし、パラム・ボディが彼女を助け、テープを録音しました。バグワンの返答の要点は、確かに、オレゴンに留まるためには人を殺す必要があるということ、そして実際に人を殺すことはそれほど悪いことではないということ、そして実際、ヒトラーは偉大な人物だったが、誰も理解しないだろうから公には言えなかった。ヒトラーには偉大なビジョンがあった。」[119] [168]ラジニーシの個人弁護士フィリップ・ニレン・トエルケスは2021年に、「共謀者と認めたアヴァ・アヴァロスの証言で完全に裏付けられているように、シーラはオショーに、コミュニティが攻撃された場合、人々が死ななければならないかどうかという一般的な質問を提示し、おそらくそれは必要だろうという彼の一般的な回答を使用した。その後、シーラは、彼女の管理下で準備された編集された録音と録音の「転写」を会議に持ち帰り、計画された犯罪行為を正当化し、共謀者の懸念を克服した。」と書いている。[169]アヴァ・アヴァロスはまた、 FBI捜査官への証言で、「シーラは、バグワンが何が起こっているのかを知るべきではなく、バグワンが何か起こることについて彼らに尋ねた場合、「彼らはバグワンに嘘をつく必要がある」と彼らに伝えた。」と述べた。[170]
シーラは、ラジニーシの世話人で恋人のマ・ヨガ・ヴィヴェックと、彼の主治医であるスワミ・デヴァラージ（ジョージ・メレディス）を殺害しようとした。彼らはラジニーシにとって脅威だと考えたからだ。彼女は密かにデヴァラージとラジニーシの会話を録音していた。「その中で医師は、もし彼が自殺を決意した場合に、安らかな死を確実にするために、グルが欲しがっていた薬を手に入れることに同意した」。[119] 2018年に『ザ・カット』のインタビューで、彼がグルを安楽死させる計画のために標的にされたのかと尋ねられたとき、ラジニーシの医師はこれを否定し、「彼女は彼の家族とそこにいる全員を攻撃し、そうするための言い訳を探しました。彼女は私たちがオショーにアクセスできるという事実を常に嫌っていました。私たちは彼女の完全な権力独占に対する脅威でした。」と主張した。[171]
1985年10月23日、連邦大陪審はラジニーシと他の数人の弟子を移民法逃れの共謀の罪で起訴した。[172]起訴状は非公開で返却されたが、ラジニーシの弁護士に情報が漏れた。[172]令状が発行されればラジニーシがポートランド当局に出頭することを許可する交渉は失敗した。[172] [173]州兵による乗っ取りとラジニーシの暴力的な逮捕が計画されているという噂が緊張と銃撃の恐れをもたらした。[174]当局は後に、シーラの録音テープに基づいて、当局がコミューンでラジニーシを逮捕しようとした場合、サニヤシンの女性と子供たちに人間の盾を作るよう依頼する計画があったと信じていると述べた。[166] 10月28日、ラジニーシと彼に同行した少数のサニヤシンが、ノースカロライナ州のシャーロット・ダグラス国際空港でレンタルされたリアジェット2機に乗って逮捕された。[175]連邦当局によると、グループは起訴を避けるためにバミューダ諸島へ向かっていた。 [176] [177] [178] [179]飛行機からは、5万8000ドルの現金と、合計100万ドル相当の腕時計とブレスレット35個が見つかった。[174] [180] [181]ラジニーシは、差し迫った逮捕も旅の理由も知らされていなかった。[173]当局は、彼をノースカロライナ州からポートランドに移送して罪状認否を行うために、法的に認められる10日間を費やし、[182]オクラホマシティ近郊で3泊した。[179] [183] [184]
11月8日、ポートランドで、米国地方裁判所のエドワード・リービー判事の前で、ラジニーシは34件の容疑すべてに対して「無罪」を主張し、50万ドルの保釈金で釈放され、ラジニーシプラムのコミューンに戻った。[185] [186] [187] [188]弁護士の助言により、彼は後に「アルフォード答弁」を行った。アルフォード答弁とは、容疑者が罪を認めないが、自分を有罪とするのに十分な証拠があると認めるタイプの有罪答弁である。1981年の最初のビザ申請時に米国に永住する意図を隠していたことと、米国居住権を取得するためにサニヤシンに偽装結婚をさせる共謀をしたことについての1件である。[189]彼の弁護士が米国連邦検事局と交わした取引に基づき、彼は10年の執行猶予、5年の保護観察、40万ドルの罰金と訴訟費用の支払いを命じられ、米国を離れ、米国司法長官の許可なしに少なくとも5年間は米国に戻らないことに同意した。[20] [155] [181] [190]
「先入観」については、捜査と起訴の時点で、連邦裁判所の控訴事件と移民局の規則は「二重の意図」、つまり滞在したいという願望と永住権が拒否された場合に法律に従う意思を認めていた。さらに、関連する意図は雇用者のものであり、従業員のものではない。[191]ラジニーシの入国と滞在が公のものであり、移民局による積極的な調査があったことを考えると、ラジニーシは給付が拒否された場合に米国を離れる意思があったと思われる。それでも政府は先入観に基づいて彼を起訴した。結婚の斡旋については、政府はラジニーシが自宅に住む人に滞在するために結婚すべきだと言っただけだと主張した。[191]このような奨励は米国では犯罪である扇動を構成すると思われるが、陰謀にはならず、陰謀には計画の策定と促進行為が必要である。[要出典]
プネーへの旅と帰還: 1985–1990
アメリカを出国した後、ラジニーシはインドに戻り、1985年11月17日にデリーに到着した。彼はインドの信徒たちから英雄として歓迎され、アメリカを非難し、世界は「怪物のようなアメリカを正さなければならない」、「アメリカを黙らせなければ、アメリカが世界の終わりになる」と語った。 [192]その後、彼はヒマーチャル・プラデーシュ州のマナリに6週間滞在した。マナリで、ラジニーシは、マーロン・ブランドが売りに出そうとしている南太平洋の環礁を、新しいコミューンの敷地として購入することに興味があると語った。ラジニーシによると、その島はハウスボートと日本式の空中庭園を追加することで、さらに大きくすることができるという。[193]サニヤシンたちがその島を訪れたが、その地域がハリケーンに見舞われやすいことがわかり、不適切と判断された。[194] [195]同行者の非インド人のビザが取り消されたため、同行者はネパールのカトマンズへ移動し、数週間後にクレタ島へ向かった。数日後、ギリシャ国家情報局（KYP）に逮捕され、ジュネーブ、ストックホルム、ロンドンへと飛んだが、いずれも入国を拒否された。次にカナダが着陸許可を拒否したため、同行者は給油のためアイルランドのシャノン空港に戻った。そこで同行者は、外出も講演もしないという条件で、リムリックのホテルに2週間滞在することを許可された。同行者はウルグアイの身分証明書、1年間の暫定居住権、永住権の可能性を与えられていたため、同行者は出発し、マドリードに立ち寄ったが、そこで同機は警察に包囲された。同行者はダカールで一泊することを許可され、その後レシフェ、モンテビデオへと向かった。ウルグアイでは、グループはプンタ・デル・エステの家に移動し、そこでラジニーシは6月19日まで公の場で演説を始めたが、その後、彼は何の公式な理由もなく「立ち退きを要請」された。ジャマイカへの2週間のビザが手配されたが、キングストンに到着すると警察はグループに12時間以内に立ち退くよう命じた。ガンダーとマドリードで燃料補給した後、ラジニーシは1986年7月30日にインドのボンベイに戻った。[196] [197]
1987年1月、ラジニーシはプネーのアシュラムに戻り[198] [199]、断続的な体調不良で中断された場合を除いて、毎日夕方に講話を開いた。[200] [201]出版とセラピーが再開され、アシュラムは拡張され[200] [201]、セラピーが瞑想への架け橋として機能する「マルチバーシティ」となった。[201]ラジニーシは「ミスティック・ローズ」などの新しい「瞑想セラピー」方法を考案し、10年以上のブランクを経て講話で瞑想を導き始めた。[200] [201]彼の西洋の弟子たちは大きな共同体を形成せず、ほとんどが普通の独立した生活を好んだ。[202]赤/オレンジ色のドレスとマーラは、1985年以来任意となっていたため、ほとんど廃止されました。 [ 201]栗色のローブの着用は、アシュラムの敷地内にいる間のみで、夕方の瞑想時に着用される白いローブとグループリーダー用の黒いローブとともに、1989年の夏に再導入されました。[201]
1987年11月、ラジニーシは自身の健康状態の悪化（吐き気、疲労、四肢の痛み、感染に対する抵抗力の欠如）は、刑務所にいる間に米国当局によって毒殺されたためだと信じていると述べた。[203]彼の医師と元弁護士フィリップ・トールケス（スワミ・プレム・ニレン）は、症状が体の右側に集中していたことから、意図的に放射線を照射されたマットレスにタリウムが含まれていたのではないかと仮説を立てたが、 [203]確固たる証拠は示さなかった。[204]米国の弁護士チャールズ・H・ハンターはこれを「完全な作り話」と表現し、HIVや慢性糖尿病、ストレスへの曝露を示唆した者もいた。[203] [205]
1988年初頭から、ラジニーシの講話は専ら禅に集中した。[200] 1989年初頭、ラジニーシは「共産主義と禅の火、禅の風」と題した、これまでで最も長い一連の講義を行い、資本主義を批判し、ロシアにおけるサンニャースの可能性について語った。これらの講演で、ラジニーシは共産主義が精神主義に、精神主義が無政府主義に進化する可能性があると述べた。[206] [207]「私は、外面でも内面でも、常に非常に科学的なアプローチをとってきました。共産主義は基礎となり得ます。そして、精神性はその成長であり、欠けているものを補うものでなければなりません。」[207] 12月下旬、ラジニーシは「バグワン・シュリー・ラジニーシ」と呼ばれることをもう望まないと述べ、1989年2月に「オショー・ラジニーシ」という名前を名乗り、9月に「オショー」に短縮した。[200] [208]彼はまた、これまで「ラジニーシ」と名付けられていたすべての商標を「OSHO」に改名するよう要求した。[209] [27]彼の健康は衰え続けた。彼は1989年4月に最後の公の講演を行い、それ以降は信者たちとただ沈黙して座っていた。[203]死の直前、ラジニーシは夜の集会（現在はホワイトローブ同胞団と呼ばれている）の聴衆の1人または複数人が彼に何らかの邪悪な魔術をかけていると示唆した。[210] [211]犯人の捜索が行われたが、誰も見つからなかった。[210] [211]
死
ラジニーシは1990年1月19日、58歳でインドのプネーにある僧院で亡くなった。[212] [213]公式の死因は心不全だが、彼の僧院が発表した声明では、米国の刑務所で毒殺されたとされる後、「肉体で生きることが地獄になった」ために亡くなったとされている。[214]彼の遺灰はプネーの僧院にある老子の家に新築された寝室に埋葬された。墓碑銘には「生まれず、死なず、1931年12月11日から1990年1月19日までの間だけこの地球を訪れた」と書かれている。[215]
教え
ラジニーシの教えは、講話を通じて伝えられたが、学問的な設定ではなく、ジョークを交えて語られた。[216] [217]強調点は一定ではなく、時とともに変化した。ラジニーシはパラドックスと矛盾を好んだため、彼の著作を要約することは困難であった。[218]彼は、悟りを開いた人々の伝統的なイメージとはまったく相容れない行動をとることを楽しんだ。特に彼の初期の講義は、そのユーモアと、何事も真剣に受け止めないことで有名であった。[219] [220]こうした行動は、いかに気まぐれで受け入れがたいものであっても、人々を「精神の超越」へと押し進める「変容のテクニック」として説明された。[219]
彼は、ジャイナ教、ヒンズー教、ハシディズム、タントラ、道教、シーク教、スーフィズム、キリスト教、仏教などの主要な精神的伝統について、また、東洋と西洋の様々な神秘主義、ウパニシャッドやグル・グラント・サーヒブなどの聖典について語った。[221]社会学者ルイス・F・カーターは、彼の考えはヒンズー教のアドヴァイタに根ざしているとみなした。アドヴァイタでは、分離、二重性、一時性といった人間の経験は、すべてが神聖で絶対的な価値を持ち、それ自体が目的である宇宙意識の一種のダンスや遊びであると考えられている。[222]同時代のジッドゥ・クリシュナムルティはラジニーシを承認しなかったが、それぞれの教えには明らかな類似点がある。[218]
ラジニーシは西洋の思想も幅広く取り入れた。[221]対立するものの統一に対する彼の信念はヘラクレイトスを思い起こさせるが、無意識の神経症的パターンに従って無力に行動する運命にある機械としての人間の描写は、ジークムント・フロイトやジョージ・グルジェフと多くの共通点がある。[218] [223]慣習の制約を超越する「新しい人間」という彼のビジョンは、フリードリヒ・ニーチェの『善悪の彼岸』を彷彿とさせる。[224]性的解放の推進は、DHロレンスと比較できる。[225]そして、彼の「ダイナミック」瞑想は、ヴィルヘルム・ライヒに負っている。[226]
自我と心
ラジニーシによれば、すべての人間は悟りの能力を持ち、無条件の愛を持ち、人生に反応するのではなく応答することができる仏陀であるが、自我が通常これを妨げ、社会的な条件付けと同一視し、偽りのニーズや葛藤、そして夢の障壁にすぎない幻想的なアイデンティティ感覚を生み出す。[ 227] [228] [229]そうでなければ、人間の生来の存在は周辺から中心への移行の中で開花することができる。[227] [229]
ラジニーシは、心を何よりもまず生存のためのメカニズムとみなし、成功が証明された行動戦略を模倣した。[227] [229]しかし、心が過去に訴えることは、人間から現在に真に生きる能力を奪い、本物の感情を抑圧し、現在の瞬間を受け入れるときに自然に生じる楽しい経験から自分自身を遮断する原因になると彼は言った。「心には喜びを感じる能力が本来備わっていない。 [...] 心は喜びのことしか考えない。」[229] [230]その結果、人々はあらゆる種類の神経症、嫉妬、不安で自分自身を毒している。[231]彼は、宗教指導者によってしばしば主張される心理的抑圧は、抑圧された感情を別の形で再出現させ、性的抑圧はセックスに取りつかれた社会をもたらしたと主張した。[231]抑圧する代わりに、人々は自分自身を無条件に信頼し受け入れるべきである。[229] [230]これは単に知的に理解するだけではなく、心はそれを単なる情報としてしか理解できないため、瞑想が必要でした。[231]
瞑想
ラジニーシは瞑想を単なる実践としてではなく、あらゆる瞬間に維持すべき意識の状態、つまり信念や期待によって条件付けられた機械的な反応の眠りから個人を目覚めさせる完全な意識として提示した。[229] [231]彼は精神的および感情的なパターンに対する認識を生み出すために、瞑想の準備段階で西洋の心理療法を採用した。[232]
彼は合計で100以上の瞑想法を提案した。[232] [233]彼自身の「能動的な瞑想」法は、沈黙に至る身体活動の段階を特徴とする。[232]これらの中で最も有名なのはダイナミック瞑想であり、[232] [233]これは彼の考え方の一種の縮図と説明されている。[233]目を閉じて、または目隠しをして行うダイナミック瞑想は、5つの段階から成り、そのうち4つは音楽を伴っている。[234]最初に、瞑想者は10分間鼻から速い呼吸をする。[234]次の10分間はカタルシスのためである。「何が起きても、起こるままに任せなさい。 [...] 笑う、叫ぶ、叫ぶ、ジャンプする、体を揺らすなど、やりたいと思うことは何でもやってください！」[232] [234]次に、10分間腕を上げてジャンプし、足の裏で着地するたびに「フー！」と叫ぶ。[234] [235]第四段階の沈黙では、瞑想者は突然完全に動きを止め、15分間完全に動かずに、起こっていることすべてを見守ります。[234] [235]瞑想の最後の段階は、15分間の踊りと祝賀で構成されます。[234] [235]
ラジニーシは、クンダリニーの「震え」瞑想やナダブラフマの「ハミング」瞑想など、より活発な瞑想法も開発しました。これらは、何らかの身体活動も含んでいますが、それほど活発ではありません。[232]また、彼は、弟子たちに意味のない音をただ喋らせるだけのギベリッシュセッションを主催していました。彼によると、それは心のゴミを一掃し、リラックスさせるそうです。 [236] [237]彼の後期の「瞑想療法」は、数日間のセッションを必要とし、OSHO Mystic Rose は、1週間毎日3時間笑い、2週間目は毎日3時間泣き、3週間目は3時間の沈黙の瞑想で構成されています。[238]これらの「目撃」のプロセスは、「意識へのジャンプ」を可能にします。[232]ラジニーシは、現代人がただ座って瞑想に入るのは難しいため、このようなカタルシス的な方法が必要だと信じていました。これらの方法によって瞑想の一端が垣間見えれば、人々は他の方法も難なく使用できるようになるだろう。[要出典]
サニヤス
もう一つの重要な要素は、師としての彼自身の存在でした。「師は、彼の哲学ではなく、彼の存在をあなたと共有します[ ...]彼は弟子に何もしません。」[219]彼が提供したイニシエーションもそのような仕掛けの1つでした。「あなたの存在が私とコミュニケーションをとることができれば、それは交わりになります [...]それは、言葉のない伝達という、可能な限り最高のコミュニケーションの形です。私たちの存在は融合します。これは、あなたが弟子になった場合にのみ可能です。」[219]しかし、最終的には、明らかに「自己パロディ」のグルとして、ラジニーシは自分の権威を解体し、彼の教えは「ゲーム」またはジョークにすぎないと宣言しました。[220] [239]彼は、あらゆるものが瞑想の機会になり得ることを強調しました。[219]
放棄と「新しい人間」
ラジニーシは、彼の「ネオ・サンニャス」を、まったく新しい形の精神修養、あるいはかつて存在していたが忘れ去られたものとみなした。 [ 240 ]彼は、伝統的なヒンズー教のサンニャスは、単なる社会的放棄と模倣のシステムに変わってしまったと考えていた。 [240]彼は、完全な内なる自由と自分自身に対する責任を強調し、表面的な行動の変化ではなく、より深い内なる変化を要求した。[240]欲望は、否定されるのではなく、受け入れられ、超えられるべきものであった。[240]この内なる開花が起こると、性欲などの欲望は過去のものとなる。[240]
ラジニーシは、自分は「金持ちのグル」であり、物質的な貧困は真の精神的価値ではないと述べた。[241]彼は豪華な衣服と手作りの時計を身に着けた写真を撮られ[242]、オレゴンにいる間は毎日違うロールスロイスを運転していた。彼の信者は、1年毎日1台ずつ、365台のロールスロイスを彼に買いたいと望んだと伝えられている。[243]ロールスロイスの宣伝写真が報道機関に送られた。[241] [244]これらは、彼が以前にインド人の感情を害することを楽しんでいたのと同じように、彼の富の擁護とアメリカ人の感情を刺激したいという願望の両方を反映していたのかもしれない。[241] [245]
ラジニーシは、ゴータマ・ブッダの精神性とニコス・カザンザキスの『ゾルバ・ザ・ギリシア』に体現された生きる情熱を組み合わせた「新しい人間」を創り出すことを目指した。「科学者のように正確で客観的でなければならない。詩人 のように繊細で、心が豊かで、 神秘主義者のように深く根ざしていなければならない。」[219] [246]彼の「新しい人間」という用語は、男性と女性に等しく当てはまり、その役割は補完的であるとラジニーシは考えていた。彼の運動の指導的地位のほとんどは女性が占めていた。[247]この「ゾルバ・ザ・ブッダ」という新しい人間は、科学も精神性も否定せず、両方を受け入れるべきである。[219]ラジニーシは、人口過剰、差し迫った核戦争、エイズなどの病気により人類は絶滅の危機に瀕しており、社会の病の多くは科学的手段で治せると考えていた。[219]新しい人間は、もはや家族、結婚、政治的イデオロギー、宗教などの制度に囚われることはない。[220] [247]この点では、ラジニーシは他のカウンターカルチャーの指導者、そしておそらくポストモダンや脱構築主義の思想家と似ている。[220]ラジニーシは、新しい人間は野心に依存する人生ではなく、「まったく野心がない」ものでなければならないと述べた。彼は言った。「新しい人間は必ずしもより良い人間ではない。彼はより活発になるだろう。彼はより喜びに満ちるだろう。彼はより機敏になるだろう。しかし、彼がより良い人間になるかどうかは誰にも分からない。政治家に関する限り、彼はより良い人間にはならないだろう。なぜなら、彼はより良い兵士にはならないからだ。彼は兵士になる準備が全くできていないだろう。彼は競争心がなくなり、競争的な経済全体が崩壊するだろう。」[150] [248]
「心と心の交わり」
1981年4月、ラジニーシは、自分の仕事の最終段階に入っており、これからは沈黙の中でのみ話すというメッセージを送った。[206] [249] 1981年5月1日、ラジニーシは公の場で話すことをやめ、「沈黙の心と心の交わり」の段階に入った。[250] [251]
ラジニーシは、1984年10月30日に3年間の沈黙を終えた後に行った最初の講演で、沈黙に入ったのは、知的にのみ彼に従っていた人々を遠ざけるためでもあると述べた。[252] [253]
まず、私が沈黙していたのは、すべてを語ったからではありません。私の沈黙は、私の言葉にまとわりつく人々と縁を切りたかったからです。私が沈黙していても私と一緒にいてくれる人々が欲しかったのです。私はそれらの人々全員を何の問題もなく選別しました。彼らはただ脱落したのです。3年は十分な時間でした。そして、私はそれらの人々全員を見ました。彼らは多くはありませんでしたが、私の言葉にまとわりついていました。私は人々に私の言葉をただ信じてほしいのではなく、私の沈黙を生きてほしいのです。この3年間は、私の人々と沈黙し、おそらく二度と話さないかもしれない男と一緒にいる彼らの勇気と愛を見るのに素晴らしい時間でした。私は、私が沈黙していても私と一緒にいてくれる人々が欲しかったのです。[253]
ラジニーシの「十戒」
ラージニーシがアーチャリャ・ラージニーシとして活動を始めた頃、ある通信員が彼の「十戒」について尋ねたことがありました。ラージニーシは、いかなる戒律にも反対なので難しい問題だと答えましたが、「ただの楽しみ」として、次のように述べました。
- 自分自身の中から発せられた命令でない限り、決して誰かの命令に従ってはなりません。
- 生命そのもの以外に神は存在しない。
- 真実はあなたの中にあります。他の場所で探さないでください。
- 愛は祈りです。
- 無になることは真実への扉です。無そのものが手段であり、目標であり、達成なのです。
- 人生は今ここにある。
- 目覚めて生きなさい。
- 泳がないでください。浮かんでください。
- 毎瞬間死ぬことで、毎瞬間新しくなれるのです。
- 探さないでください。存在するものは存在します。立ち止まって見てください。
彼は3、7、9、10番に下線を引いた。これらの戒律に表現されている考えは、彼の運動の一貫した主題であり続けている。 [254]
遺産
ラジニーシの教えは生前、母国ではあまり歓迎されなかったが、ラジニーシの死後、インド世論は変化した。[255] [256] 1991年、インドの新聞は、ゴータマ・ブッダやマハトマ・ガンジーなどの人物とともに、ラジニーシをインドの運命を最も変えた10人の一人に数えた。ラジニーシの場合、「将来の世代の心を宗教心と順応主義の束縛から解放した」ことによる。[257]ラジニーシは、生前よりも死後の方が母国で称賛されている。[31]インディアン・エクスプレス紙のコラムニスト、タンウィール・アラムは、「故ラジニーシは、人間の幸福を破壊する社会的不条理を見事に解釈した」と書いている。[258] 2006年にラジニーシ生誕75周年を記念した式典で、インドの歌手ワシフッディン・ダガールは、ラジニーシの教えは「かつてないほど現在の状況に即している」と語った。[259]ネパールには、2008年1月現在、60のラジニーシ・センターがあり、約45,000人の弟子がいる。 [260]ラジニーシの全作品は、ニューデリーのインド国会図書館に収蔵されている。 [256]ボリウッド俳優で元外務大臣のヴィノド・カンナは、1980年代にラジニーシプラムでラジニーシの庭師として働いていた。 [261] 650冊を超える本[262]がラジニーシの著作とされており、人間の存在のあらゆる側面に関する彼の見解を表現している。[263]それらのほとんどが彼の講演を録音したもので、[263]パルヴィーン・バビやマヘーシュ・バットのような多くのボリウッドの有名人もラジニーシの哲学の信奉者として知られている。[264]彼の本は200以上の出版社から60以上の言語で出版されており[265]、イタリアと韓国でベストセラーリストに載っている。[257] [266] [267]
ラジニーシは瞑想の分野では今も世界中で知られ、出版もされており、彼の著作には社会的、政治的な論評も含まれている。[268]国際的には、ほぼ20年の論争と10年の順応を経て、ラジニーシの運動は新宗教の市場で地位を確立した。[268]彼の信奉者たちは彼の貢献を再定義し、彼の教えの中心的要素を再構成して、部外者にとって論争の的にならないようにした。[268]北米と西ヨーロッパの社会は彼らの歩み寄りに応じ、ヨガや瞑想などの精神的な話題に対してより順応的になった。[268] Osho International Foundation (OIF) は、 IBMやBMWなどの企業顧客向けにストレス管理セミナーを運営しており、米国での年間収益は（2000年）1,500万〜4,500万ドルと報告されている。[269] [270]イタリアでは、2016年に「Le più belle frasi di Osho」と題した風刺的なFacebookページが開設され、オショーの写真に国の政治についてのユーモラスなキャプションを付けて再利用し、すぐにフォロワーが100万人を超え、国内の文化現象となり、投稿は全国紙に再掲載され、テレビで放映されました。[271]
プネーのラージニーシのアシュラムはOSHOインターナショナル瞑想リゾートとなっている[272]。東洋のエサレンを自称するこのリゾートは、幅広い伝統からさまざまな精神的テクニックを教え、美しいリゾート環境の中で自分自身を発見し、心身の欲望を結びつける精神的なオアシス、つまり「聖なる空間」であると宣伝している。[32]報道によると、著名な訪問者には政治家やメディアパーソナリティが含まれている。[272] 2011年、ラージニーシの教えに関する全国セミナーがジャバルプルのマンクンワルバイ女子大学の哲学科で発足した。[273]大学助成委員会のボパール事務所の資金提供を受けたこのセミナーは、ラージニーシの「ゾルバ・ザ・ブッダ」の教えに焦点を当て、精神性と唯物論的・客観的なアプローチの調和を図ろうとした。[273] 2013年現在、リゾートでは到着時にウェルカムセンターですべてのゲストにHIV/AIDS検査を受けることを義務付けている。 [274]
受付
ラジニーシは、20世紀にインドから現れた最も物議を醸した精神的指導者の一人であると一般に考えられている。[275] [276]性的、感情的、精神的、制度的解放という彼のメッセージと、人を怒らせることに喜びを感じていたことから、彼の人生は物議を醸した。[247]ラジニーシはインドでは「セックスの達人」として、米国では「ロールスロイスの達人」として知られるようになった。[241]彼は伝統的な国家主義の概念を攻撃し、政治家に対する軽蔑を公然と表明し、さまざまな宗教の指導者をからかったが、その指導者たちは彼の傲慢さに耐えがたいものを感じていた。[277] [278]セックス、結婚、家族、人間関係に関する彼の教えは伝統的な価値観と矛盾し、世界中で多くの怒りと反対を引き起こした。[106] [279]彼の運動は広くカルトと見なされていた。ラジニーシは「派手で不快なほどの贅沢」な暮らしをしていると見られていたが、その一方で、彼の信奉者の多くは外部の友人や家族との関係を断ち切り、金銭や財産のすべてまたはほとんどをコミューンに寄付しており、単なる「最低限の生活水準」で暮らしていたのかもしれない。[118] [280]
宗教学者による評価
ラジニーシの著作に対する学術的評価は賛否両論で、しばしば矛盾している。[要出典]ウダイ・メータは、彼の禅と大乗仏教の解釈に誤りを見出し、「彼の教えには甚だしい矛盾と不整合があり、聴衆の「無知と騙されやすさ」を「利用している」」と述べた。[281]社会学者ボブ・ムランは1983年に、「偉大な伝統から真実、半真実、時折の誤った表現を借用している...多くの場合、当たり障りのない、不正確で、偽りで、極めて矛盾している」と書いた。[282]アメリカの宗教学教授ヒュー・B・アーバンも、ラジニーシの教えは独創的でも特に深遠でもないと述べ、その内容のほとんどはさまざまな東洋と西洋の哲学から借用したものであると結論付けた。[220] 一方、ジョージ・クリシデスは、ラジニーシの教えをさまざまな宗教の教えの「寄せ集め」と評するのは残念だと考えた。なぜなら、ラジニーシは「アマチュア哲学者ではない」からだ。彼はラジニーシの学問的背景に注目し、「彼の教えを受け入れるか否かにかかわらず、彼は他人の考えを解説することに関してはペテン師ではなかった」と述べた。 [276]彼はラジニーシを主に仏教の教師であり、独自の「ビート禅」を推進したと述べ、 [276]また、ラジニーシの教えの非体系的で矛盾した過激な側面は、人々に変化をもたらそうとするものであり、主題の知的理解を目的とした哲学講義ではないと考えた。[276]
同様に、ラジニーシが西洋のカウンターカルチャーと人間の潜在能力運動を受け入れたことに関して、ムランはラジニーシの視野の広さと想像力は誰にも負けないものであり、[282]彼の発言の多くは非常に洞察力に富み感動的で、時には深遠でさえあったと認めているものの、[283]愛と自由、今を生きる必要性、自己の重要性、「大丈夫」という感覚、人生の神秘性、娯楽倫理、個人の運命に対する責任、そして自我、恐怖と罪悪感を捨てる必要性に焦点を当てた「カウンターカルチャー主義とポストカウンターカルチャー主義の考えの寄せ集め」であると感じていた。[284]メータは、ラジニーシが西洋の弟子たちにアピールしたのは、東洋のグルの伝統と西洋の成長運動との哲学的つながりを確立した社会実験に基づいていたと指摘している。[275]彼はこれを聴衆の欲求を満たすためのマーケティング戦略と見なしていた。 [220]アーバンもまた、ラジニーシが精神的欲望と物質的欲望の二分法を否定し、後期資本主義 消費文化の特徴である身体と性へのこだわりを反映し、当時の社会経済的状況に合致しているとみなした。[285]
英国の宗教学教授ピーター・B・クラークは、参加者のほとんどが、アメリカの心理学者アブラハム・マズローと人間の潜在能力運動によって定義された自己実現において進歩したと感じていると述べた。[87]彼は、ラジニーシが考案した療法のスタイルは、性行為を人生の神聖な一部として自由に捉えており、他の療法実践者やニューエイジグループに影響を与えていると述べた。[286]しかしクラークは、運動に参加する求道者の主な動機は「療法でもセックスでもなく、古典的な仏教の意味で悟りを開こうとする期待」であると考えている。[87]
2005年、アーバンは、インドに帰国後、特に死後数年間にラジニーシが「驚くべき神格化」を遂げたと述べ、1世紀以上前にマックス・ミュラーが「電流のように東洋の思想が西に流れ、西洋の思想が東に戻ることができる世界規模の輪」と呼んだものの強力な例であると評した。[285]クラークはまた、ラジニーシは「インド国内で重要な教師と見なされるようになり」、自己啓発に基づくスピリチュアリティの現在の「世界を受け入れる」傾向の最前線に立つ、20世紀の主要な精神的教師としてますます認識されるようになったと述べた。[286]
カリスマ的リーダーとしての評価
多くの評論家がラジニーシのカリスマ性について言及している。ラジニーシとグルジェフを比較して、アンソニー・ストーはラジニーシを「個人的に非常に印象的だった」と書き、「初めて彼を訪ねた人の多くは、自分の最も親密な感情が即座に理解され、判断されるのではなく受け入れられ、明確に歓迎されたと感じた。[ラジニーシ]はエネルギーを発散し、彼と接触した人々の隠れた可能性を目覚めさせるようだった」と指摘した。[287]多くのサニヤシンは、ラジニーシの話を聞いて「彼に恋をした」と述べた。[288] [289]スーザン・J・パーマーは、批評家でさえ彼の存在の力について証言したと指摘した。[288]精神科医で研究者のジェームズ・S・ゴードンは、通り過ぎるロールスロイスの中からラジニーシが自分の方を一目見ただけで、なぜか子供のように笑ったり、見知らぬ人を抱きしめたり、感謝の涙を浮かべたりしていたことを思い出す。[290] フランシス・フィッツジェラルドは、ラジニーシの話をじかに聞いて、彼は素晴らしい講師であると結論付け、彼の本を読んでいたときにはわからなかったコメディアンとしての才能と、聴衆に大きな影響を与えた彼の講演の催眠的な性質に驚きを表明した。[291]ヒュー・ミルン（スワミ・シヴァムルティ）は、1973年から1982年までプーナ・アシュラム・ガードのリーダーとしてラジニーシと密接に働き、[292]彼の個人的なボディーガードとして[293] [294]働いた元信者であるが、彼らは初めて会ったとき、言葉以上のものを二人の間で交わしたという感覚が残ったと述べている。「プライバシーの侵害も、不安もなかったが、まるで彼の魂がゆっくりと私の中に滑り込み、一瞬のうちに重要な情報を伝達しているかのようだった。」[295]ミルンは、ラジニーシのカリスマ的能力の別の側面を観察し、彼は「疑問を持たない弟子を巧みに操る」と述べた。[296]
ヒュー・B・アーバンは、ラジニーシは「本質的に非合理的で感情的な、並外れた超自然的な力、あるいは『恩寵』」を持つと考えられており、マックス・ウェーバーのカリスマ的人物像に合致しているようだと述べた。 [297]ラジニーシは、すべての合理的な法律や制度を拒否し、すべての階層的権威を転覆すると主張する点で、ウェーバーの純粋なカリスマ的タイプに一致しているが、アーバンは、これに内在する絶対的な自由の約束は、より大きな共同体内での官僚組織と制度的統制をもたらしたと述べた。[297]
学者の中には、ラジニーシは自己愛性人格障害だったのではないかと示唆する者もいる。[298] [299] [300]オレゴン州立大学の宗教学名誉教授ロナルド・O・クラークは、論文『ナルシシズムのグル：バグワン・シュリー・ラジニーシのプロフィール』の中で、ラジニーシは自己愛性人格障害の典型的な特徴、すなわち、自己重要感や独自性に対する過剰な意識、無限の成功という空想への執着、絶え間ない注目と賞賛の必要性、自尊心への脅威に対する一連の特徴的な反応、対人関係の障害、身だしなみへの執着と頻繁な言い逃れや完全な嘘、共感の欠如などをすべて示していると主張した。 [ 300]ラージニーシの著書『黄金の幼少期の一面』における幼少期の回想を引用し、彼は、ラージニーシが甘やかしすぎる祖父母の世話で育ったため、親の躾が根本的に欠如していたと示唆した。 [300]ラージニーシが自らを仏陀だと称したのは、自己愛性人格障害に関連した妄想体系の一部であり、自我の欠如というよりはむしろ自我の膨張の状態であると結論付けた。[300]
思想家、演説家としての幅広い評価
ラジニーシの思想家および演説家としての資質については、さまざまな評価がなされている。著名な作家、歴史家であり、ヒンドゥスタン・タイムズの元編集者でもあるクシュワント・シンは、ラジニーシを「インドが生んだ最も独創的な思想家。最も博学で、最も明晰で、最も革新的」と評している。[301]シンは、ラジニーシは「自由な思考を持つ不可知論者」であり、最も抽象的な概念を機知に富んだ逸話を交えて平易な言葉で説明する能力を持ち、神、預言者、聖典、宗教的慣習を嘲笑し、宗教にまったく新しい次元を与えたと信じている。[302]かつてラジニーシの信奉者であったドイツの哲学者ピーター・スローテルダイク（1978年から1980年までプネーのアシュラムに住んでいた）は、彼を「宗教のウィトゲンシュタイン」と呼び、20世紀の最も偉大な人物の一人に数えている。彼の見解では、ラジニーシは世界の宗教が行っている言葉遊びを根本的に解体した。[303] [304]
1980年代初頭、大衆紙の評論家の多くはラジニーシを軽蔑していた。[305]オーストラリアの評論家クライヴ・ジェームズは、ラジニーシの話を軽蔑的に「バグウォッシュ」と呼び、彼の講演を聞く体験を、コインランドリーに座って「ぼろぼろの下着が何時間も灰色の泡を出し、ぐちゃぐちゃに回転しているのを見ているようなものだ。バグウォッシュは見た目通りの話し方をする」と例えた。 [305] [306]ジェームズは最後に、ラジニーシは「彼のタイプのかなり無害な例」ではあるものの、「操れる者同士を操る、不快なバカ」であると述べた。[305] [306] [307]バーナード・レヴィンがタイムズ紙に書いたラジニーシの講演に対する熱狂的な批評に応えて、同じくタイムズ紙に寄稿したドミニク・ウジャスティクも同様に、プナの僧院を訪問した際に聞いた講演は非常に低水準で、うんざりするほど繰り返しが多く、事実誤認が多いという意見を表明し、ラジニーシを取り巻く個人崇拝に不安を感じていると述べた。[305] [308]
1990年1月にシアトル・ポスト・インテリジェンサー紙に寄稿したアメリカ人作家トム・ロビンズは、ラジニーシの本を読んだ結果、ラジニーシが20世紀の「最も偉大な精神的指導者」であると確信したと述べた。ロビンズは、自分が弟子ではないことを強調しながらも、「悪意のあるプロパガンダや偏った報告を十分に読んだため、ラジニーシは歴史上最も中傷された人物の一人ではないかと疑った」と述べた。[301]ラジニーシのジャプジとして知られるシク教の聖典に関する解説は、インドの元大統領ジャニ・ザイル・シンによって最高のものとして称賛された。[256] 2011年、作家ファルク・ドンディは、映画スターのカビール・ベディがラジニーシのファンであり、ラジニーシの著作を「出会ったインド哲学の最も崇高な解釈」と見なしていたと報じた。ドンディ自身は、ラジニーシについて「インドが生んだ最も賢い知的詐欺師だ。彼のインド文献の『解釈』は、幻滅した西洋人の世代に特に向けられたもので、彼らは『ケーキを食べて、ケーキも残す』ことを望んでいた（そしておそらく今でも望んでいる）が、同時に、ケーキを食べることが古代と科学的知恵が融合した最高の美徳であると主張している」と述べている。[309]
ラジニーシに関する映画
- 1974 年: ラジニーシに関する最初のドキュメンタリー映画が、デビッド・M・ナイプによって制作されました。南アジアの宗教を探るプログラム 13、「現代のグル: ラジニーシ」。(マディソン: WHA-TV 1974)
- 1978年：ラジニーシに関する2番目のドキュメンタリー映画『Bhagwan, The Movie』[310]が、1978年にアメリカの映画監督ロバート・ヒルマンによって制作された。
- 1979年：1978年にドイツの映画監督ヴォルフガング・ドブロヴォルニー（Sw Veet Artho）がプーナのアシュラムを訪れ、ラジニーシとそのサニヤシン、そしてアシュラムについてのユニークなドキュメンタリー『プーナのアシュラム：バグワンの実験』を制作した。[311] [312]
- 1981年：1981年、BBCはイギリス系アメリカ人ジャーナリストのクリストファー・ヒッチェンズが制作したドキュメンタリーシリーズ「The World About Us」の「The God that Fled 」のエピソードを放送した。[306] [313]
- 1985年（11月3日）：CBSニュースの60 Minutesでオレゴンのバグワンに関する番組が放送された。
- 1987年：80年代半ば、ジェレミア・フィルムズは映画『Fear is the Master』を制作した。[314]
- 1989年： 1980年代後半、オーストラリアの映画製作者シンシア・コノップがABCテレビ/ラーニングチャンネル向けに『ラジニーシ：スピリチュアルテロリスト』という別のドキュメンタリーを制作した。[315]
- 1989年：英国のドキュメンタリーシリーズ「スキャンダル」で「バグワン・シュリー・ラジニーシュ：神だった男」というエピソードが制作された。[316]
- 2002:法医学ファイルシーズン 7 エピソード 8 では、1984 年のバイオ攻撃の原因を突き止めるために法医学がどのように使用されたかを調べます。
- 2010年：スイスのドキュメンタリー『グル・バグワン、その秘書とボディガード』が2010年に公開された。[317]
- 2012年：オレゴン公共放送はRajneeshpuramと題したドキュメンタリーを制作し、2012年11月19日に放送された。[318]
- 2016年：インドでラジニーシの幼少期を描いた伝記映画『Rebellious Flower』が公開された。この映画は、ラジニーシ自身の回想と彼を知る人々の回想に基づいている。ジャグディッシュ・バーティが脚本とプロデュースを手掛け、クリシャン・フーダが監督を務め、プリンス・シャーとシャーシャンク・シンが主役を演じた。[319]
- 2018年：ワイルド・ワイルド・カントリー、ラジニーシに関するNetflixのドキュメンタリーシリーズ。ラジニーシプラムとそれをめぐる論争に焦点を当てている。[320]
- 2023年：インドのウェブシリーズ『Secrets of Love 』
選択された講演
イエスの言葉について：
- マスタードシード（トマスによる福音書）
- わたしに従って来なさい第1巻～第4巻
タオについて：
ゴータマ・ブッダについて：
禅について：
- これもあれでもない（蘇山の心心明について）
- 水がなければ月もない
- 原点に戻る
- そして花が降り注ぐ
- 草は自然に育つ
- ニルヴァーナ: 最後の悪夢
- 探索（十頭の雄牛について）
- ダンダンドコダン
- 松林の中の古代音楽
- 突然の雷鳴
- 禅：パラドックスの道
- この身こそが仏陀なり（白隠禅師の瞑想歌より）
バウル神秘主義者について:
- 最愛の人
スーフィーについて:
- 死ぬまで
- まさにその通り
- ユニオ・ミスティカ第1巻と第2巻（サナイの詩について）
ハシディズムについて:
- 真の賢者
- 死ぬことの芸術
ウパニシャッドについて：
- 私はそれである-イシャ・ウパニシャッド についての講演
- 至高の教義
- 究極の錬金術第1巻と第2巻
- ヴェーダーンタ：サマーディへの7つのステップ
ヘラクレイトスについて:
- 隠されたハーモニー
カビールについて:
- エクスタシー：忘れられた言語
- 神の旋律
- 愛の道
仏教タントラについて：
- タントラ：至高の理解
- タントラビジョン
- ヨガ：アルファとオメガ第 1 巻 - 第 10 巻
（ 『ヨガ、魂の科学』として再版）
瞑想の方法について:
- 秘密の書、第 1 巻 - 第 5 巻
- 瞑想：内なるエクスタシーの芸術
- オレンジブック
- 瞑想：最初で最後の自由
- 心を静める方法を学ぶ
幼少時代について：
- 黄金の幼少時代を垣間見る
- 真の名前
質問に基づいた講演:
- 私は門である
- 白雲の道
- 静かな爆発
- 既知を超えた次元
- ルーツと翼
- 反逆者
ダルシャンのインタビュー:
- ハンマー・オン・ザ・ロック
- 何よりも、揺らがないように
- 失うものは頭だけ
- 現実的に考えよう: 奇跡を起こす計画を立てよう
- 中庭の糸杉
- 自分の邪魔をしない
- 私の心の愛する人
- バラはバラバラはバラ
- 神への道を踊ろう
- 不可能への情熱
- 偉大な無
- 神は売り物ではない
- 鞭の影
- 無知な者は幸いである
- 仏陀病
- 恋に落ちる
アシュタヴァクラ・ギーターについて：
- 合計91の個別講演
参照
- ラジニーシ運動
- バイロン対ラジニーシ財団インターナショナル、1985年にオレゴン州で起こされた訴訟で、財団に対して164万ドルの判決が下された。
- Osho Times、ラジニーシ運動のウェブサイトおよび以前の印刷出版物
- 2010年プネ爆破事件、プネのOSHO国際瞑想リゾート近くで発生した爆破事件
注記
- ^ 「しかし、彼の弁護士はすでに米国検事局と交渉しており、11月14日に彼はポートランドに戻り、1981年に移民当局に虚偽の陳述をしたことと、米国に居住する意図を隠したことの2つの重罪について有罪を認めた。」(フィッツジェラルド 1986b、111ページ)
- ^ 「バグワンは、当初の一時ビザ申請で嘘をついたという容疑について、すぐに弁明する必要に迫られるかもしれない。移民局が、バグワンが国を出るつもりはなかったと証明すれば、バグワンは国外追放される可能性がある。」（ニューズウィーク、『バグワンの領域：オレゴンのカルトと指導者が90台の金色のロールスロイスを所有』、1984年12月3日、米国版、国内問題、34ページ、1915語、ニール・カーレンとパメラ・アブラムソンがラジニーシュプラムで共著。）
- ^ 「移民法違反の共謀罪35件に直面したグルは、米国に定住した理由について嘘をついたことと、外国人の弟子が彼に加わるのを助けるために偽装結婚を手配したことの2つの罪を認めた。」（アメリカン・ノーツ、タイム、1985年11月月曜日、こちらから閲覧可能。2009年7月9日アーカイブ、ウェイバック・マシン）
参考文献
引用
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- ゲスト、ティム（2005年）、オレンジでの私の人生：グルとともに成長する、ロンドン：グランタブックス、ISBN 1-86207-720-7。
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外部リンク
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- Osho の書誌 – Sannyas Wiki サイト。Osho の作品、講話、著書、そして彼に関する音楽を紹介するサイトです。