ヨハネの手紙第一

ヨハネの第一の手紙[ ^{a ]は}、新約聖書のヨハネの手紙の最初のものであり、公同の手紙の4番目である。ヨハネの書簡の著者については、学問的な合意はない。ほとんどの学者は、3つのヨハネの手紙は同一の著者によるものだと考えているが^{[ 4 ]} 、これがヨハネの福音書の著者でもあるかどうかについては合意がない。

この書簡はおそらく西暦95年から110年の間にエフェソスで書かれた。^{[ 5 ]}著者はキリスト教徒に対し、真の教師を見分ける方法として、彼らの倫理、肉体を持ったイエスの宣教、そして彼らの愛を挙げている。^{[ 5 ]}原文はコイネー・ギリシア語で書かれている。この書簡は5つの章に分かれている。

この書簡の主なテーマは、神との愛と交わりです。^{[ 6 ] [ 7 ]}著者は、読者が神との交わりが本物かどうかを確かめるための様々なテストについて述べ、霊的再生の証拠は積極的な義の生活であると教えています。^{[ 8 ]}また、この書簡は、悪に満ち、サタンの支配下にある世と、世から区別された神の子らを区別しています。^{[ 9 ]}

この書簡は、他の聖書書簡と同じ形式では書かれておらず、書簡の冒頭や結びがありません。^{[ 10 ]}この書簡は、構文上の装飾のない簡潔なスタイルで書かれており、^{[ 10 ]}接続詞を用いずに、関連する考えを隣り合わせに置くアシンデトンを頻繁に使用しています。 ^{[ 11 ]}聖書学者アーネスト・デウィット・バートンは、パウロ書簡で使用されている直線的なスタイルとは対照的に、ヨハネの考えは「円を描くように動き」、ゆっくりと進む一連の考えを形成していると示唆しています。^{[ 9 ]}これは、二行連句の2番目の詩が最初の詩と同じ意味を持つことが多いヘブライ語詩の並列構造に似ていますが、この書簡では、すでに表現された考えの頻繁な繰り返しが、以前に述べられたことを補足する役割も果たしています。^{[ 12 ]}要約すると、この書簡は「個人的な訴え、正誤、真偽の対比、そして時折の修辞的な疑問」を特徴とする、教訓的な文体を示していると言える。 ^{[ 10 ]}

本文では、筆者の読者を何度か「小さな子供たち」（古代ギリシア語: Τεκνία、teknia）と呼んでいる。^{[ 13 ]}この愛情のこもった愛称は手紙の中で7回登場し、1回は「私の小さな子供たち」（1ヨハネ2:1）として、またこの表現はヨハネ13:33にも登場する。^{[ 14 ]}パウロはガラテヤ4:19でガラテヤの諸教会に語りかける際にも「私の小さな子供たち」という表現を用いている。^{[ 15 ]}

一部の学者は、この書簡は実際には伝統的な対句詩の選集に対するヨハネの注釈であるという考えを提唱している。エルンスト・フォン・ドブシュッツとルドルフ・ブルトマンによって最初に提唱されたこの理論は普遍的に受け入れられているわけではないが、アモス・ワイルダーは、「少なくとも、この書簡には詩的構造と構文の使用法の両方において著者のスタイルとは異なるスタイルを持つ、かなりの、時には連続した要素があることは明らかである」と述べている。^{[ 16 ]}

この書簡は、伝統的に福音記者ヨハネがエフェソスで、晩年に書いたものとされている^{[ 17 ]} 。書簡の内容、言語、概念的なスタイルは、ヨハネの福音書、ヨハネの第二の手紙、ヨハネの第三の手紙と非常によく似ている^{[ 5 ]}。そのため、19世紀末の学者アーネスト・デウィット・バートンは、ヨハネの第一の手紙と福音書が同じ著者によって書かれたことに「合理的な疑いはない」と書いた^{[ 18 ]} 。今日、ほとんどの学者は、ヨハネの三つの手紙は同一の著者によるものだと考えている^{[ 19 ] 。}

しかし、20世紀に入ると、ハインリヒ・ユリウス・ホルツマンやC・H・ドッドといった批判的な学者たちは、ヨハネの福音書とヨハネの手紙一を別人の著作であると特定した。この見解を裏付けるように、2つの文書の言語的特徴がいくつかある。例えば、ヨハネの手紙一では、文頭に指示代名詞、次に助詞または接続詞、そして文末に指示代名詞の説明または定義が続くという文体上の技法が頻繁に用いられているが、これは福音書では用いられていない。^{[ 10 ]}また、この書簡の著者は「福音書には見られない様々な修辞技法で条件文を用いている」。これは少なくとも、言語的特徴が時代とともに変化したことを示している。^{[ 20 ]}ほとんどの学者は、福音書とヨハネの手紙一の間に直接的な文学的借用があったことに同意している。^{[ 21 ]}

ヨハネ共同体という考え方はますます疑問視されており、今日では学者たちの間で合意が得られていない。^{[ 22 ] [ 23 ]}

第一の手紙の著者は、福音記者ヨハネと呼ばれることもあります。キリスト教徒は伝統的に彼を使徒ヨハネ、パトモスのヨハネ、長老ヨハネと同一視してきましたが^{[ 24 ]}、これらのうち何人が実際に同一人物であるかについては意見が一致していません^{[ 25 ]。}ほとんどの批判的な学者は、使徒ヨハネはこれらの著作のいずれも書いていないと結論付けています^{[ 26 ] [ 27 ] 。}

『新ジェローム聖書注解』は、第四福音書がユダヤ教やその他による共同体への挑戦を扱っているのに対し、ヨハネの三つの手紙は「ヨハネ共同体自体の分裂を描写している」と示唆しているが、21世紀の学問ではヨハネ共同体の存在に対する懐疑論が高まっている。^{[ 28 ] [ 29 ]}

著者はこの書簡を、読者の喜びが「満ち溢れる」（1:4）こと、彼らが「罪を犯さない」（2:1）こと、彼らが偽教師に惑わされない（2:26 ）こと、そして「神の子の名を信じるあなたがたは…永遠の命を持っていることを知り続ける」（5:13）ことを願って書いた。この書簡の全体的な目的を理解するには、主に二つのアプローチがある。一つは人生の試練（ロバート・ローによって広められた）、もう一つは交わりの試練（ジョン・ミッチェルとゼイン・ホッジスによって広められた）である。ヨハネによる福音書は不信者のために書かれた（ヨハネ20:31）のに対し、この書簡は既に信者である人々のために書かれた（5:13）。^{[ 30 ]}アーネスト・デウィット・バートンは、旧約聖書の引用や明らかにユダヤ的な表現がほとんど含まれていないことから、読者はユダヤ人ではなく異邦人が多かった可能性が高いと結論づけた。^{[ 17 ]}

この書簡は、イエスの本質についての議論、すなわち「肉体」か受肉かという議論にも関わっています。初期キリスト教では、ドケティズム、つまりキリストの地上での姿は純粋に幻影（つまり肉体を持っていなかった）であったという見解を主張する人々がいました。特に、後にグノーシス派となるグループはドケティズムを信奉していました。ヨハネの手紙一は、イエスが地上で「肉体をもって」実際に現れたという見解を支持し、この信仰を激しく非難しています。第4章には、「イエス・キリストが肉体をもって来られたことを告白する霊はすべて神からのものである」（新共同訳）^{[ 31 ]}と書かれており、他の箇所では、イエスは血を流した、もし血を流すことができなかったなら、その死は無意味だったと述べています。第2章には、かつて教会に属していたがその後教会を離れ、人間としてのイエスが霊的なキリストでもあったことを否定する、原始グノーシス派のグループに言及する箇所もあります。著者はこれらの分離主義者を「反キリスト」と非難している。序文もこの問題に触れている可能性があり、特に著者がヨハネである、あるいは弟子であったという偽作の主張を前提とするならば、第1章では、目と触覚を通して真実の証拠を得たと書かれている。したがって、著者は肉体を持ったイエスを個人的に知っていたと主張し、霊や幻影ではなく、血肉を持った人間としてのイエスの肉体性を強調しているのかもしれない。^{[ 32 ]}

ポリュカルポスはヨハネの手紙第一、そしておそらくヨハネの手紙第二にも精通していたことを示している。^{[ 33 ]}エウセビオスは、ヒエラポリスのパピアスがヨハネの手紙第一からの証言を自身の著作に取り入れたと指摘している。^{[ 34 ]}

この書簡の最も古い写本は失われており、現存する最も古い写本には以下のようなものがある。

ギリシャ語で

• バチカン写本(西暦 300 ～ 325 年)
• シナイ写本（330年～360年）
• アレクサンドリヌス写本(400–440)
• エフラミ勅書写本(450 年頃、断片)
• パピルス74（7世紀；断片）

ラテン語で

• レオンのパリンプセスト（7世紀、現存する節はヨハネの手紙一 1:5–5:21、^{[ 35 ]}ヨハネのコンマ（ヨハネの手紙一 5:7）の本文を含む） ^{[ 36 ]}

西暦170年のムラトリ断片は、ヨハネ福音書の議論の中で第1章1 ～3節を引用している。 ^{[ 37 ]} 3世紀のパピルス9には、第4章11～12節と14 ～17節の一部が残っている。^{[ 38 ]}

ギリシャ語写本の異なる版では、一部の節の表現が異なっている。

第1章の1～4節は、受肉した御言葉に関する序章または導入部を構成しています。 ^{[ 39 ]}ヨハネ福音書の序章と同様に、この導入部は、著者が書こうとしているのは命である御言葉であることを示しています。^{[ 40 ]}英国国教会の解説者アルフレッド・プラマーは、「福音書の冒頭との類似性は明らかである」と述べていますが、重要な違いがあります。福音書は古代ギリシア語のλόγος、lógos 、言葉が創造以前に存在していたことに言及しているのに対し、ここでは御言葉が受肉以前に存在していたことが重要な点です。^{[ 40 ]}

4世紀にラテン語訳のヨハネ書簡に追加された、ヨハネのコンマとして知られる三位一体論的な注釈（欄外注）^{[ 41 ]}は、中世を通じてヨハネの手紙一 5:7-8 の本文に挿入（追加）された。^{[ 41 ]} 15世紀以前のギリシャ語写本にはこの箇所は含まれていないが、エラスムスは1522年から、自身の新約聖書版の後の版にこれを追加した。^{[ 42 ]}彼の版から翻訳された聖書にはこの箇所が組み込まれており、キング・ジェームズ版（1611年）では次のように訳されている（イタリック体）。

⁷天には証しをする方が三つおられる。父と御言葉と聖霊である。この三つは一つである。8^地には証しをする方が三つおられる。御霊と水と血である。この三つは一つである。^{[ 43 ]}

18世紀以降に行われた、校訂版に基づく翻訳では、このテキストは含まれていないか、脚注としてのみ含まれている。この追加部分は三位一体説を支持する内容であるため、近世初期におけるプロテスタントとカトリックのこの主題に関する議論において重要な位置を占めた。

幼い子供たちよ、偶像から身を守りなさい。アーメン。^{[ 44 ]}

^{プラマーは、ここで「ヨハネの福音書[ 45 ]}と第二の手紙^{[ 46 ]}の末尾と同様に、『アーメン』は写字生による追加である」と示唆している^{[ 40 ]} 。テクスツス・レセプトゥス版には末尾に「Ἀμήν」（アーメン）が含まれているが、批判校訂版には含まれていない^{[ 47 ] 。}

415年頃、ヒッポのアウグスティヌスはラテン語で『ヨハネのパルティア人への手紙』（ラテン語ではad Parthos ）という注釈書を著し、その中でヨハネの手紙の宛先をパルティア人としている。これはバビロニアのユダヤ人コミュニティにおける改宗者の共同体を指しているという説が時折唱えられてきた。730年頃、ベーダはアレクサンドリアのアタナシウスも第一ヨハネの手紙の宛先がパルティア人であると信じていたと記している。しかし、この伝承はラテン語の資料からしか知られていない。（第二ヨハネの手紙の3つの後期ギリシャ語写本には「パルティア人へ」というラベルが付けられている。）総合的に考えると、ヨハネの第一の手紙はエフェソ教会に向けて書かれたものであり、パルティア人というラベルは誤読または誤解によるものと考えられる。^{[ 48 ]}

• 世界があなたを憎むなら
• 使徒ヨハネ
• 福音記者ヨハネ

• 聖書：ヨハネの手紙一（パブリックドメインのオーディオブック、 LibriVoxにて配信中）各種バージョン
• 英語訳とラテン語ウルガタ訳の対訳（ 2020年9月1日、 Wayback Machineにアーカイブ済み）
• GospelHall.orgのオンライン聖書（ESV、KJV、ダービー訳、アメリカ標準訳、基本英語訳聖書）
• Bible Gatewayには複数の聖書バージョン（NKJV、NIV、NRSVなど）が掲載されています。