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ヘブライ人への手紙[ a ] （コイネー・ギリシア語: Πρὸς Ἑβραίους 、ローマ字表記: Pròs Hebraíous、直訳: 'ヘブライ人への'）[ 4 ]は、しばしばヘブライ人への手紙と呼ばれ、新約聖書の書物の一つである。[ 5 ]
この文書には著者の名前は記されていませんが、伝統的に使徒パウロの著作とされてきました。古代ギリシア語写本のほとんど、古シリア語ペシッタ、および一部の古ラテン語写本では、ヘブライ人への手紙はパウロの手紙の中に含まれています。[ 6 ]しかし、ローマ教会ではパウロの著作であることに疑問があったとエウセビオスは報告しています。[ 7 ]現代の聖書学では、その著者は不明とされており、[ 8 ]パウロの著作説はほぼ否定されています。少数派は、ヘブライ人への手紙はパウロの文体を意図的に模倣して書かれたと考えており、[ 9 ] [ 10 ]アポロまたはプリスキラとアキラによって書かれたと主張する人もいます。[ 11 ] [ 12 ]
ギリシャ語学者は、ヘブライ書の文章は新約聖書の他のどの書物よりも洗練されていて雄弁であると考えており、「非常に注意深く構成され研究されたヘブライ書のギリシャ語は、パウロの自発的で不安定な文脈的ギリシャ語ではない」[ 13 ] 。新約聖書の中でも複雑な書物であると評されている[ 14 ] 。一部の学者は、エルサレムに住むユダヤ人キリスト教徒のために書かれたと考えている[ 15 ]。その本質的な目的は、迫害に直面してもキリスト教徒が忍耐するように励ますことであった。当時、一部の信者は、イエスをメシアと信じることによって迫害されることを避けるために、ユダヤ教とユダヤの律法体系に戻ることを考えていた。この書簡のテーマは、イエス・キリストの人格と、神と人類の間の仲介者としての彼の役割についての教えである。
伝統的な学説によれば、ヘブライ人への手紙の著者は、パウロの足跡をたどり、ユダヤの律法は過去に正当な役割を果たしたが、異邦人のための新しい契約によって取って代わられたと主張した（ローマ人への手紙 7:1–6、ガラテヤ人への手紙 3:23–25、ヘブライ人への手紙 8、10参照）。[ 16 ]しかし、ますます多くの学者[ 17 ]は、異邦人、キリスト教徒、キリスト教という用語が本文に存在しないことを指摘し、ヘブライ人への手紙はユダヤ人の聴衆に向けて書かれたものであり、イエスのユダヤ人の信者と初期のラビ的ユダヤ教との間の議論として見るのが最適であると主張している。ヘブライ人への手紙は、そのトーンと詳細においてパウロを超え、より複雑で微妙な、そして公然と対立する関係の定義を試みている。[ 18 ]この書簡は、イエスを「神の栄光の輝き、神の本質の完全な現れであり、その力ある言葉によって万物を支えておられる方」（ヘブライ人への手紙 1:1-3）として称賛することから始まっている。[ 19 ]この書簡は、イエスを「先駆者」または「先駆け」、「御子」、「神の御子」、「祭司」、「大祭司」という称号で表している。 [ 20 ]この書簡は、イエスを高く昇った御子と大祭司の両方として描いており、独特な二重キリスト論となっている。[ 21 ]
ヘブライ人への手紙は、1世紀のラビ的ユダヤ教の観点から解釈された旧約聖書の引用を用いている。[ 22 ]新約聖書および第二神殿時代のユダヤ教の学者であるエリック・メイソンは、ヘブライ人への手紙の祭司キリスト論の概念的背景は、クムラン文書におけるメシア的祭司とメルキゼデクの描写と非常に類似していると主張している。[ 20 ]ヘブライ人への手紙とクムラン文書の両方において、祭司的人物像はダビデ的人物像の文脈で論じられており、どちらの場合も神の命令によって祭司が終末論的な義務に任命され、どちらの祭司的人物像も終末論的な贖罪のいけにえを捧げている。ヘブライ人への手紙の著者はクムラン文書の「アロンのメシア」[ 23 ]に直接影響を受けたわけではないが、これらの概念やその他の概念は、「イエスを同様に天の聖所で贖罪と永遠の執り成しを行う祭司として捉える先例」を提供した。[ 20 ] : 199
1 世紀末までに、著者の正体について合意は得られなかった。その後数世紀にわたり、学者たちはローマのクレメンス、バルナバ、使徒パウロ、福音記者ルカ、シラス、アポロ、プリスキラとアキラを著者候補として挙げてきた。[ 24 ] [ 25 ]
3世紀にオリゲネスはこの手紙について次のように書いている。
「ヘブライ人への手紙」と題された書簡では、使徒パウロ自身が認めたような粗野な言葉遣いや言い回しは見られず、文の構造はギリシャ語の用法に近く、文体の違いを認識できる人なら誰でも同意するだろう。一方、この書簡の内容は素晴らしく、使徒の著作として認められているものと全く同等である。使徒の著作を注意深く読んだ人なら誰でも、この真実を認めるだろう。もし私の個人的な意見を求められたら、内容は使徒のものであるが、言い回しや構造は、使徒の教えを記憶し、師の言葉に対する独自の解釈を書き記した人物のものであると言うだろう。したがって、もしどの教会もこの書簡をパウロのものとみなすならば、それは称賛に値する。なぜなら、初期教会にはこれをパウロのものとして伝える正当な理由があったからである。その書簡を誰が書いたかは神のみぞ知るところである。現存する記録によれば、ローマ司教となったクレメンスか、福音書と使徒言行録を書いたルカのどちらかであると考えられている。
マシュー・J・トーマスは、オリゲネスはその引用でパウロがヘブライ人への手紙の著者であることを否定したのではなく、パウロが手紙を書くために筆記者を雇っただろうという意味で言っただけだと主張している。彼は、オリゲネスがヘブライ人への手紙の他の著作や引用の中で、パウロを手紙の著者として描写していることを指摘している。[ 27 ]
4世紀には、ヒエロニムスとヒッポのアウグスティヌスがパウロの著作説を支持し、教会はヘブライ人への手紙をパウロの14番目の手紙として含めることに概ね同意し、宗教改革までこの著者説を肯定した。学者たちは、ヘブライ人への手紙13章でテモテが仲間として言及されていると主張した。テモテは、イエスが弟子たちを二人一組で派遣したのと同じように、パウロの宣教の仲間であった。著者はまた、手紙を「イタリア」から書いたと述べており、これも当時のパウロの状況に合致する。[ 28 ]文体の違いは、迫害され、伝統的なユダヤ教に戻るよう圧力をかけられていたユダヤ人キリスト教徒という、異なる読者層に合わせた調整に過ぎないと説明されている。[ 29 ]
現在、多くの学者は、ヘブライ人への手紙と他のパウロ書簡との文体上の違いを根拠に、著者はパウロの弟子か協力者の一人であったと考えている。[ 30 ]近年の研究では、著者はおそらく、彼らが手紙を書いたユダヤ人が大多数を占める会衆の指導者であったという考えが支持されている。[ 31 ]
作者が不明であったため、キリスト教の正典の一部として受け入れられるのに苦労し、アンティレゴメナに分類された。最終的には、その健全な神学、雄弁な表現、その他の内在的な要因により、聖書として受け入れられた。[ 15 ]： 431古代には、匿名の作品に明確な使徒的系譜を与えようとして、一部のサークルがこれをパウロに帰属させ始めた。[ 32 ]
オリジナルの欽定訳聖書では、この書は「使徒パウロのヘブライ人への手紙」と題されていました。しかし、欽定訳聖書がパウロに帰属させたのは単なる推測であり、最近の研究では現在議論されています。[ 15 ]その大きく異なる文体、異なる神学的焦点、異なる霊的経験、異なるギリシャ語の語彙はすべて、ヘブライ人への手紙の著者がパウロであるという説をますます擁護しにくくしていると考えられています。現在、現代の学問では、ヘブライ人への手紙はパウロに帰属されていません。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]
AJ ゴードンはヘブライ人への手紙の著者をプリスキラに帰し、「聖霊がこの女性プリスキラを教師の教師にしたことは明らかである」と書いています。後に1900 年にアドルフ フォン ハルナックによって提唱された[ 36 ]ハルナックの論理は、20 世紀初頭の著名な聖書学者たちの支持を得ました。ハルナックは、この手紙はローマで、教会ではなく内輪の人々に宛てて書かれたと考えています。プリスキラが著者であるという証拠を提示するにあたり、彼は著者の名前が初期の伝承で消し去られたことを驚きをもっています。ヘブライ人への手紙 13 章を引用して[ 37 ]、彼はそれが「テモテと同等の地位にある、高位の使徒的教師」によって書かれたと述べています。もしルカ、クレメンス、バルナバ、またはアポロが書いたのであれば、ハルナックは彼らの名前が消し去られることはなかっただろうと考えています。[ 38 ]
ドナルド・ガスリーの解説書『ヘブライ人への手紙』（1983年）では、プリシラが著者候補として名前を挙げられている。[ 39 ]
著者はプリシラだと信じていたルース・ホッピンは、女性著者であることを隠蔽するため、あるいは手紙自体が隠蔽されるのを防ぐために名前が省略されたと推測している。[ 40 ]
プリシラがヘブライ人への手紙の著者であると確信しているウィートン大学の聖書学教授ギルバート・ビレジキアンは、「古代教会における匿名の陰謀」について言及し、次のように論じている。「現存する教会の文書に著者の身元に関する確固たるデータが全くないことは、集団的な記憶喪失というよりも、意図的な隠蔽を示唆している。」[ 41 ]
ヘブライ人への手紙で幕屋の用語が使われていることから、この手紙は神殿崩壊以前に書かれたものと推定されている。エルサレムと神殿の破壊を知っていたことが、著者の全体的な論拠の展開に影響を与えたと考えられるからである。したがって、カトリック百科事典によれば、この手紙が書かれた最も可能性の高い時期は、63年の後半か64年の初めである。[ 30 ]
例えば、聖書本文では、復活したキリストが「天におられ」、「主によって建てられた真の幕屋である聖所で仕えておられる」ことと、地上にいる「律法に従って供え物をささげる祭司たちがいて、彼らは天にあるものの模範と影として仕えている」こと（ヘブライ人への手紙 8:4-5 YLT）との対比が示されています。
それにもかかわらず、ハロルド・アトリッジやエレン・エイトケンなどの学者の中には、西暦70年から100年の間に作られたという説を支持する者もいる。[ 42 ] [ 43 ]
ドイツの学者アドルフ・ユーリッヒャーは、この書簡がイスラエルのヘブライ人会衆に向けられたという伝統的な見解を否定し、代わりに「書簡自体によって実際に奨励されている唯一の推測は、ヘブライ人への手紙が最初に現れた場所、つまりローマに宛てられたということである」と結論付けた。[ 44 ]
学者たちは、ヘブライ人への手紙は、新約聖書内部の論争の一部であり、極端なユダヤ主義者（非ユダヤ人はイエスの新しい契約の聖霊を受ける前にユダヤ教に改宗しなければならないと主張した人々 ）と極端な反律法主義者（ユダヤ人は神の戒めを拒否しなければならず、ユダヤの律法はもはや効力を持たないと主張した人々 ）との間の論争の一部であると示唆している。ヤコブとパウロはそれぞれそれぞれの派閥の穏健派を代表しており、ペテロは仲介役を務めた可能性がある。[ 45 ]
それはユダヤ人にキリスト教の主張を提示し、ユダヤ人にユダヤ教とキリスト教の関係を完全に理解させ、キリストがそれらの一時的かつ暫定的な制度を成就し、それによってそれらを廃止したことを明確にする。[ 46 ]この見解は一般に代替主義と呼ばれている。[ 47 ] 代替主義の神学によれば、教会はイスラエルに取って代わり、したがって教会は神の民としてイスラエルの地位を占める。現代のヘブライ人への手紙研究における支配的な解釈は、この書簡には（レビ人の犠牲とレビ人の祭司がキリストの犠牲によって置き換えられた/取って代わられたという）暗黙の代替主義的主張が含まれているというものである。[ 48 ]ビブリオヴィッツによれば、ヘブライ人への手紙の学者は、手紙の神学的メッセージを支持する者、[ 49 ]手紙の代替メッセージに批判的な者、[ 50 ]そして中間的な立場を取ろうとする者に分けられる可能性がある。[ 51 ]
ヘブライ人への手紙は、将来のキリスト教徒のユダヤ人とユダヤ教に対する態度形成において重要な役割を果たすため、著者の意図と、後世の人々によるテキストの解釈方法を区別する必要がある。[ 52 ]代替神学の展開と実施の影響を伝えることは難しい。この神学的主張の実施は、最終的にイエスのユダヤ人信者、そして後にはすべての非キリスト教徒のユダヤ人の否定と権利剥奪につながった。[ 53 ]
ヘブライ人への手紙の宛先となった人々は、イエスが本当に自分たちが待ち望んでいたメシアなのかどうか、疑い始めていたようです。ヘブライ人への手紙は、ヘブライ語聖書がメシアは祭司（ただし、伝統的なレビ族の祭司とは異なる種類）であると預言しており、イエスは神へのいけにえとして、罪を贖うためにこの役割を果たすために来られたと論じています。王としての役割はまだこれからであり、したがって、イエスに従う人々は忍耐強く、今は苦しむことに驚いてはならないのです。
今日、一部の学者は、この文書は背教を防ぐために書かれたと考えている。[ 54 ]背教は、ある宗派のキリスト教徒のグループが、著者が反対する別のより保守的な宗派に移るなど、さまざまなことを意味すると解釈する人もいる。背教をキリスト教の集会から異教の儀式に移ることと見なす人もいる。ユダヤ系キリスト教徒の聴衆を想定した場合、この意味での背教は、ユダヤ系キリスト教徒がキリスト教の集会を離れてユダヤ教の会堂に戻ることを指している可能性がある。「良心/意識」を「清める」こと（ 9:9、9 : 14、10 : 2、10: 22 ）に焦点を当てていることも、ヘブライ人への手紙を書く上で重要だと考えられている。[ 55 ]著者は、「私たちの信仰告白をしっかりと守りましょう」と書いている。[ 56 ]この書簡は、イエス・キリストにおいて啓示された神への新しい道に信頼を置くための、長々とした修辞的な議論として見なされてきた。[ 57 ]
この書は特別な創造を肯定していると解釈できるかもしれない。この書は、神が御子イエス・キリストによって世界を創造したと述べている。「神は、この終わりの日に、御子によって私たちに語りかけ、また御子によって世界を創造された。」[ 58 ]また、この書簡は信仰の重要性を強調している。「信仰によって、私たちは世界が神の言葉によって形作られたことを理解します。したがって、目に見えるものは、目に見えるものから作られたのではありません。」[ 59 ]
…この書簡は、御子による新約聖書の啓示が預言者による旧約聖書の啓示よりも優れているという厳粛な宣言で始まります。[ 62 ]そして、御子を旧約聖書の仲介者である天使たちと比較し、[ 63 ]モーセとヨシュアを旧約聖書の創始者と比較し、[ 64 ]最後に、メルキゼデクの位に倣うキリストの大祭司職をアロンの位に倣うレビ人の祭司職と対比させることによって、聖書からこの新約聖書が旧約聖書よりも優れていることを証明し説明しています。[ 65 ]
—レオポルド・フォンク、『カトリック百科事典』、1910年[ 30 ]
ヘブライ人への手紙は、非常に意識的に「文学的」な文書である。エウセビオスによれば、アレクサンドリアのクレメンスは、そのギリシャ語の純粋さを指摘しており、[ 66 ]またエウセビオスは、アレクサンドリアのオリゲネスが、パウロが書記を使ったと想定し、有能な裁判官であれば誰でもこの手紙の文体とパウロの文体との間に大きな違いがあることを認識しなければならないと主張したと引用している。[ 67 ]
この手紙は、解説的または教義的な部分[ 68 ]と、読者への警告として重要な箇所で括弧書きで説明を区切る勧告的または強く促す[ b ]部分[ 69 ]の2つの要素から成り立っています。
ヘブライ人への手紙は、適切な序文がないため、伝統的なヘレニズム書簡の形式には当てはまりません。現代の学者たちは一般的に、この書物は元々は説教または講話であったと考えていますが、おそらく、旅行計画、挨拶、結びの言葉を含めるために、説教が行われた後に修正された可能性があります。[ 70 ] [ 71 ]
ヘブライ人への手紙には旧約聖書、特に七十人訳聖書への言及が数多く含まれている。[ 72 ]
ヘブライ人への手紙は、キリストの 神性を表現する方法において特筆すべきものである。AC パーディは『聖書解釈者のための聖書』の中で次のように述べている。
著者のキリスト論を否定的に要約すると、彼は、地上に神の王国をもたらすために神の力を与えられた人間の指導者であるダビデの子の到来という、古代ヘブライ人のメシア的希望とは何の関係もないと言えるでしょう。また、彼は依然として戦闘的で終末論的な王の姿を用いていますが、それはキリストについての彼の考えの本質ではありません。肯定的に言えば、著者はキリストを本質的に神であると提示し、人間の経験、特に死の経験に参加する神的存在に対するあらゆる反論を祭司の類推によって解決しています。彼は、キリストが神であり人間でもある、少なくとも経験においては人間であるが本質的にはほとんど人間ではないという前提から生じる彼の立場の論理的な困難に全く気づいていないようです。[ 73 ]
マイケル・パーソンズは、「ヘブライ人への手紙においてイエスの人間性が重要なテーマであるならば、イエスの神性はなおさら重要である」と述べている。パーソンズによれば、昇栄のテーマは、天使やモーセに対するイエスの優位性の主張など、さまざまな形で主張されている。ヘブライ人への手紙の第1章と「御子」という名前自体が、天使に対する優位性を示している。ヘブライ人への手紙3章1-6節とそのより広い文脈（3章1-4章16節）、そして民数記12章7節は、イエスがしもべであるモーセよりも優れていることを示している。11章26節は、モーセがイエスを見上げた多くの証人の一人であったことも示している。[ 74 ]
ヘブライ人への手紙のオンライン翻訳：
聖書：ヘブライ人への手紙（パブリックドメインのオーディオブック、LibriVoxにて配信中）各種バージョン他の：