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第二バチカン公会議の教義憲章である『デイ・ヴェルブム』（神の啓示に関する教義憲章）は、司教たちの投票で2,344対6の賛成多数で承認された後、1965年11月18日に教皇パウロ六世によって公布された。これは第二バチカン公会議の主要文書の一つである。
「Dei verbum」というフレーズはラテン語で「神の言葉」を意味し、主要なカトリック文書のタイトルの慣例に従い、文書の最初の行から取られています[ 1 ]。
当初の「啓示の源泉について」（ Schema Constitutionis Dogmaticae de Fontibus Revelationis）は、世界規模の協議を経て司教たちが検討するための草案が作成される前に、公会議の準備神学委員会によって作成された。準備神学委員会の小委員会が草案作成のために任命され、1961年11月の議論を経て最終化され、1962年7月に教皇ヨハネ23世によって承認された。 [ 2 ] 当時、専門家顧問の一人であったが、後に教皇ベネディクト16世となるヨーゼフ・ラッツィンガーは、草案文書の「否定的なトーン」と「神学的洗練の欠如」に個人的に異議を唱えた。[ 3 ] : 4憲章の最終版は、1965年11月18日に教皇パウロ6世によって公布された。 [ 4 ]
序文では、この文書を聖書的根拠（ヨハネの手紙一 1 :2-3 を引用）と、それ以前の二つの公会議、すなわちトレント公会議（1545-63 年）[ a ]と第一バチカン公会議（1869-70 年） [ 5 ]の業績に結びつけている。
第1章では「啓示そのもの」 [ 6 ]を扱い、第2章ではこの啓示の「伝達」を扱います。
第2章第7節では、最初の使徒たちがイエスの言葉を聞き、「彼と共に生きる」中で出会った福音の啓示について言及している。この節では「使徒たちと使徒的人々」（ラテン語：Apostolis virisque apostolicis）[ 1 ] :第7節に言及しているが、彼らが誰であったかは定義されていない。[ b ]
さらに、「神の啓示の継承」という見出しの下、憲法はとりわけ以下の点を規定している。
したがって、聖伝と聖書の間には密接なつながりと交流が存在する。両者とも同じ神聖な源泉から流れ出るため、ある意味で一体となり、同じ目的に向かっている。聖書は神の霊感によって書かれたものであるため、神の言葉である。一方、聖伝は主キリストと聖霊によって使徒たちに託された神の言葉を、その完全な純粋さのまま後継者たちに伝える。こうして、彼らは真理の霊の光に導かれ、この神の言葉を忠実に伝え、説明し、より広く知らしめることができる。したがって、教会は啓示されたすべての事柄について、聖書のみから確信を得ているわけではない。ゆえに、聖伝と聖書は共に、同じ忠誠心と敬意をもって受け入れられ、敬われるべきである。[ 8 ]
神の言葉は、聖書の正典テキストと、典礼、祈り、使徒とその後継者の教えなどさまざまな形式を含む聖伝の両方を通して伝えられます。教会は、個人的な解釈から生じる可能性のある誤りから守るために聖伝に頼っています。[ 3 ]
聖書解釈に関する教導権の教えは、聖書解釈と解釈者の役割に特化した第12項に要約されている。[ 9 ]エイブリー・ダレスは、『神の言葉』が、聖書著者が意図した文字通りの意味と、聖書全体における文脈によって得られるさらなる理解という、2つの意味レベルを区別していると指摘した。[ 10 ] : 69
第4章（第14～16節）において、『神の言葉』は、アウグスティヌスの「新約聖書は旧約聖書の中に隠されており、旧約聖書は新約聖書の中に顕現している」という言葉を肯定している（第16節）。[ 10 ]： 70 [ c ]
第5章（17～20節）は新約聖書、特に「使徒起源」であり、聖書の中で「特別な優位性を持つ」4つの福音書について述べている。 [ 11 ]
最後に、公会議は「すべてのキリスト教信者が聖書に容易にアクセスできるようにすべきである」と指示している。[ 12 ]貴重な翻訳には、教会が「自らのものとして受け入れている」旧約聖書のギリシャ語七十人訳聖書やラテン語ウルガタ訳聖書などがあるが、アクセスのしやすさという目的のためには、「特に聖書の原典から、さまざまな言語に適切かつ正確な翻訳を行う」必要がある。聖書翻訳に関する承認されたエキュメニカル協力は称賛に値する。[ 12 ]
キリスト教の信者全員に、聖書を頻繁に読むことが奨励されており、聖書を読む際には祈りを捧げるべきであるという教えも併せて与えられています。「神と人が語り合うことができるように」。 [ 13 ]中には御言葉を説教するために叙任される者もいれば、生活や人との関わり方を通してキリストを現す者もいます。[ 14 ]
第一回公会議（1962年10月～12月）のために作成された草案、すなわち計画書は、アルフレド・オッタヴィアーニ枢機卿が率いる聖務省の保守的な神学を反映していた。教皇ヨハネは直接介入し、保守派と進歩派の混合委員会に委ねられた新たな草案の作成を推進した。最終文書はこの草案に基づいて作成された。[ 15 ] [ 16 ]第一草案にあった、啓示の複数の、あるいは「二重の」源泉を示唆する表現は最終文書では削除され、「神の啓示」という用語は啓示がただ一つの「源泉」を持つことを示している。[ 3 ]： 5
『デイ・ヴェルブム』の教義は、聖ジョン・ヘンリー・ニューマンの『キリスト教教義の発展に関するエッセイ』の記述と驚くほど類似している。『デイ・ヴェルブム』は、ニューマンの「教義の発展」という概念を支持し、「伝えられてきた現実と言葉の理解が深まる。これは、これらのことを心に大切にする信者による黙想と研究を通して起こる」と述べている。[ 17 ]『デイ・ヴェルブム』および第二バチカン公会議の多くの部分への貢献により、教皇パウロ六世はそれを「ニューマンの公会議」と呼んだ。[ 18 ]デニス・ハムはまた、教皇レオ13世の回勅『プロヴィデンティッシムス・デウス』、ピウス12世の『ディヴィノ・アフランテ・スピリトゥ』、そして公会議直前に教皇庁聖書委員会が発行した文書『サンクタ・マテル・エクレシア：福音の真理に関する指示』（1964年4月21日）を、憲章に表明された思想の形成に「顕著に貢献した」他の教義文書として挙げている。[ 3 ]： 2
最終草案は、公会議で専門家に任命されたドミニコ会神学者イヴ・コンガールの研究にも大きく影響を受けた。 [ 19 ]
ヨーゼフ・ラッツィンガーは『神の言葉』の中で、3つの全体的なテーマを特定した。
『神の言葉』の序文第1条に関して、ラッツィンガーは次のように書いている。「序文の簡潔な形式と、そこにほとんど隠されていない非論理性は、それが生じた混乱をはっきりと示している。」[ 23 ]
カトリック教会のカテキズムは、「聖書は、神が私たちの救いのために聖書に託されることを望まれた真理を、確固として、忠実に、誤りなく教えている」と述べている。[ 24 ] : 105項
しかしながら、カテキズムは明確に述べている。
キリスト教信仰は「書物の宗教」ではありません。キリスト教は神の「言葉」の宗教であり、「書かれた沈黙の言葉ではなく、受肉し生きた言葉」です。聖書が死文字のままにならないためには、生ける神の永遠の言葉であるキリストが、聖霊を通して「（私たちの）心を開いて聖書を理解できるように」しなければなりません。[ 24 ] : 108節
教理問答はさらに次のように述べている。
聖書において、神は人間的な方法で人間に語りかけます。聖書を正しく解釈するためには、読者は人間の著者が真に何を主張しようとしたのか、そして神が彼らの言葉を通して私たちに何を啓示しようとしたのかに注意を払わなければなりません。[ 25 ]：第109節
[...]
しかし、聖書は霊感を受けて書かれたものであるため、聖書を正しく解釈するための、もう一つの、そして同様に重要な原則が存在する。この原則がなければ、聖書は死文字のままとなるだろう。「聖書は、それを書いたのと同じ聖霊の光の中で読まれ、解釈されなければならない。」[ 25 ]：第111項
公会議では、ローマ・カトリック教会が聖書の無謬性を教えているのか、それとも聖書の無誤性を教えているのかについて論争があった。[ 26 ]「神の言葉」は無謬性の立場を教えていると解釈する人もいれば、公会議文書が「神の啓示」や「神の霊の啓示」といった無誤性を示唆する以前の文書をしばしば引用していることを指摘する人もいる。[ 27 ]