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イザヤ書（ヘブライ語：ספר ישעיהו [ˈsɛ.fɛr jə.ʃaʕ.ˈjaː.hu] ）は、ヘブライ語聖書の後期預言者の最初の書であり、キリスト教の旧約聖書では大預言者の最初の書である。[1]表題により紀元前8世紀の預言者イザヤ・ベン・アモツの言葉であると特定されているが、その多くはバビロン捕囚中およびそれ以降に書かれたという証拠がある。[2]ヨハン・クリストフ・デーデルラインは1775年に、この書には1世紀以上離れた二人の預言者の著作が含まれていると示唆し、[3]ベルンハルト・ドゥームは、この書が3つの別々の神託の集成で構成されているという見解を提唱し、この見解は20世紀の大半を通じてコンセンサスとして保持されていました。 [4] [5]紀元前8世紀の預言者イザヤの言葉を含む原イザヤ書（第1章-第39章） 、捕囚中に執筆した紀元前6世紀の無名の著者による作品である第2イザヤ書（第40章-第55章）、捕囚から帰還後に書かれた第3イザヤ書（第56章- [7]イザヤ書1章から33章は、ユダ、エルサレム、諸国に対する裁きと復興を約束しており、34章から66章では、裁きが宣告され、復興が間もなく起こると想定しています。[8]今日、この書全体、あるいはその大部分を一人の人物に帰する学者はほとんどいませんが、[4]この書の本質的な統一性は、より最近の研究の焦点となっています。[9]
この書は、捕囚中および捕囚後のエルサレムの運命についての長い瞑想として読むことができる。[10]この書の第2イザヤ書の部分は、神が、圧制者（バビロン）を滅ぼす王なる救世主（メシア）を通して、エルサレムを世界統治の中心にするという方法を述べている。このメシアとはペルシャ王キュロス大王であり、彼は単にヤハウェの王権をもたらす代理人にすぎない。[11]イザヤは、腐敗した指導者に反対し、恵まれない人たちのために声を上げ、イスラエルの契約ではなく神の神聖さに正義の根ざしたものを説いている。[12]
イザヤ書は第二神殿時代（紀元前515年頃～紀元70年）のユダヤ人の間で最も人気のある作品の一つでした。 [13]キリスト教界では「第五福音書」と呼ばれるほど高く評価され、[14]その影響はキリスト教を超えて、ヘンデルの「メサイア」の台本から「剣を鋤に」や「荒野の声」などの日常的なフレーズに至るまで、英語文学や西洋文化全般に及んでいます。[14]
構造
20世紀のほとんどの期間、イザヤ書には3つの別々の預言集があるというのが一般的な学問上の見解でした。[4]この理解に基づく典型的な概要は、その著者であった可能性のある歴史上の人物の特定という観点から、その根底にある構造を捉えています。[15]
一般的な見解の一部は今でも有効ですが、イザヤ書が3つのかなり異なる部分から構成されているというこの認識は、20世紀最後の四半期に根本的な挑戦を受けました。[4]新しいアプローチでは、著者ではなく文学的および形式的な特徴の観点からこの書を見て、33章と34章に分かれた2部構成をとっています。[8]
まとめ
イザヤ書を2部構成（第1章から第33章、第34章から第66章）の包括的なテーマを持つ書物として見ると、その内容の要約は次のようになります。[11]
- この本は、正義の者たちへの裁きとそれに続く回復というテーマを述べることから始まります。神は、エルサレムが神の世界統治の中心となる「ヤハウェの日」に実現する計画を持っています。その日、世界のすべての国々が教えを求めてシオン（エルサレム）にやって来ますが、まずその都市は罰せられ、悪が清められなければなりません。イスラエルはこの計画に参加するよう招かれています。第 5 章から第 12 章では、イスラエルに対するアッシリアの裁きの重要性が説明されています。傲慢なアッシリアの君主が倒された後、ダビデ王による正義の統治が続きます。第 13 章から第 27 章では、ヤハウェの世界統治に対する諸国の準備が宣言され、第 28 章から第 33 章では、エルサレムの罰と抑圧者の滅亡の後に王の救世主（メシア）が現れることが宣言されています。
- 圧制者（今ではアッシリアではなくバビロンであると特定されている）は、まもなく陥落する。第34章から35章では、ヤハウェがどのようにして救われた捕囚民をエルサレムに帰還させるかが語られている。第36章から39章では、アッシリアの包囲中にヤハウェに対してヒゼキヤ王が示した忠実さが、復興した共同体の模範とされている。第40章から54章では、宇宙の創造主であるヤハウェがペルシャの王キュロス大王を約束の救世主および神殿建設者として指名したために、シオンの復興が起こっていると述べている。特に、第53章では、預言者が前の節で語っている救世主となる、苦しむ僕を予言している。第55章から66章は、イスラエルに契約を守るように勧めている。ダビデに対する神の永遠の約束は、今やイスラエル/ユダの人々全体になされている。この本は、諸国のシオンへの巡礼とヤハウェの王権の実現を含む、神の計画の最終段階が実現するにつれて正義を命じることで終わります。
この本は、識別可能な著者に帰属する 3 つのかなり個別のセクションであるという古い理解により、次の例のように、その内容のより細分化された図像が生まれます。
- 原イザヤ書/第一イザヤ書（第1章～第39章）：[17]
- 1–12: 主にイザヤの若いころのユダに対する預言。
- 13～23: 中年期からの外国に対する預言。
- 24～27: 「イザヤの黙示録」は、ずっと後になって追加されたものです。
- 28–33: イザヤの後の宣教活動における預言
- 34–35: シオンの幻。おそらく後から付け加えられたもの。
- 36–39: イザヤの生涯の物語、列王記からの一部
- 第二イザヤ書（第40章から第54章）には、40章から48章と49章から54章の2つの主要な区分があり、最初の区分ではイスラエルが強調され、2番目の区分ではシオンとエルサレムが強調されています。[18]
- 神の言葉のあらゆるものに対する力を強調する序論と結論。
- 2 番目の序文と結論では、使者がエルサレムに救いを告げます。
- さまざまなセクションに分かれた賛美歌の断片。
- 外国の役割、バビロンの陥落、そして神に選ばれた者としてのキュロスの台頭。
- 預言者のメッセージを個人的なものにする4 つの「しもべの歌」。
- 神の力やイスラエルに神を信頼するよう勧めることなどをテーマとした長めの詩がいくつかある。
- トリト・イザヤ/第三イザヤ（第55章～第66章）：
- バビロンからの帰還直後の数年間に無名の預言者が語った預言を集めたものです。[19]
構成
著作
イザヤ書は紀元前8世紀にユダ王国に住んでいたイザヤという歴史上の預言者に由来するということは広く認められていますが、この預言者がイザヤ書全体を書いたわけではないということも広く認められています。[10] [20]
- 歴史的状況：第40章から第55章は、エルサレムがすでに破壊され（預言として構成されているわけではない）、バビロン捕囚がすでに実施されていることを前提としており、捕囚がもうすぐ終わる現在の状況について語っている。第56章から第66章は、人々がすでにエルサレムに帰還し、神殿の再建がすでに始まっているという、さらに後の状況を想定している。[21]
- 匿名性：イザヤの名前は第39章以降突然使われなくなる。[22]
- スタイル: 第40章以降、スタイルと神学が突然変化します。あるセクションにある多くのキーワードやフレーズが、他のセクションには見当たりません。[23]
イザヤ書の執筆史は、古代イスラエルと現代社会における著者の捉え方の大きな違いを反映している。古代人は、匿名のまま既存の著作を補足することは不適切だとは考えていなかった。[24]著者は匿名だが、全員が祭司であった可能性が高く、この書は、申命記主義者の改革運動がますます成功しているのに対抗して、祭司の懸念を反映しているのかもしれない。[25]
歴史的背景
歴史上のイザヤ・ベン・アモズは、紀元前8世紀中期から後期にかけて、4人の王の治世中にユダ王国に住んでいた。 [20] [27]この時期、アッシリアは現在のイラク北部に起源を持ち、地中海に向かって西に拡大し、紀元前734年から732年にまずアラム（現在のシリア）を滅ぼし、続いて722年から721年にイスラエル王国を滅ぼし、最終的に701年にユダを征服した。[28]プロトイザヤは詩と散文に分かれており、現在人気のある理論は、詩の部分は元の8世紀のイザヤの預言を表し、散文部分は100年後の7世紀末にヨシヤの宮廷で書かれた彼のテキストに関する「説教」であるというものである。 [29]
紀元前586年のバビロンによるエルサレムの征服とそのエリート層の追放は、この書の形成における次の段階の始まりとなった。第二イザヤは、亡命中のユダヤ人に語りかけ、帰還の希望を与えている。[30]これは、ペルシアがキュロス大王の統治下で急速に台頭した時期である。紀元前559年、キュロス大王は父王の後を継いで現在のイラン東部の小さな属国を統治し、540年までに地中海から中央アジアに広がる帝国を統治し、539年にバビロンを征服した。[31]第二イザヤがバビロンの差し迫った陥落を予言し、キュロスをイスラエルの救世主として讃えたことは、彼の預言が紀元前550年から539年、おそらくこの時期の終わりごろに行われたことを示すものである。[32]
ペルシャ人はユダヤ人の捕囚を終わらせ、紀元前515年までに捕囚者、少なくともその一部はエルサレムに帰還し、神殿を再建した。しかし、帰還は問題がなかったわけではない。帰還者たちは、国に残って土地を所有していた人々と対立し、さらに、設立すべき政府の形態をめぐって対立が続いた。この背景がトリト・イザヤの文脈を形成している。[30]
テーマ
概要
イザヤ書は、神の世界計画におけるエルサレムの主要な役割に焦点を当てており、何世紀にもわたる歴史を、あたかも8世紀の預言者イザヤの単一のビジョンであるかのように捉えています。[15]
- 原イザヤは、イスラエルが神を見捨てたことと、その後に起こることについて語っています。イスラエルは外国の敵によって滅ぼされますが、人々、国、エルサレムが罰せられ、浄化された後、聖なる残りの民が、神の存在と保護のもと、神が選んだ王（救世主）によって統治され、シオンの神の代わりに暮らすことになります。
- 第二イザヤ書の主題は、もう一つの出エジプト記におけるバビロン捕囚からのイスラエルの解放であり、イスラエルの神がペルシャの征服者キュロスを代理人として用いてそれを計画するものである。
- トリト・イザヤはエルサレム、神殿、安息日、そしてイスラエルの救済について述べています。[33]（より具体的には、捕囚後の時代にエルサレムとパレスチナに住んでいたユダヤ人の間で、誰が神を愛するユダヤ人で誰がそうでないのかという疑問について述べています。[34]
ウォルター・ブリュッゲマンは、この包括的な物語を「エルサレムの運命についての継続的な瞑想」と表現した。[35]
神聖さ、正義、そして神の計画
神の世界に対する計画は、神が自らを現す場所としてエルサレムを選び、地上の代表者としてダビデの血統を選んだことに基づいている。このテーマは、紀元前701年にエルサレムがアッシリアの攻撃から逃れたことに端を発している可能性がある。 [36]神は「イスラエルの聖なる者」であり、正義と義は神の本質を特徴づける特質であり、イスラエルは不義によって神を怒らせた。[12]イザヤは貧しい人々と抑圧された人々のために声を上げ、腐敗した君主や裁判官に反対しているが、預言者アモスやミカとは異なり、正義はイスラエルと神との契約ではなく、神の神聖さに根ざしている。[12]
一神教
イザヤ書44章6節には、ヤハウェの一神教が初めて明確に述べられている。「わたしは最初であり、わたしの他に神はいない」。イザヤ書44章09～20節では、これは偶像の製作と崇拝に対する風刺へと発展し、自分で彫った偶像を崇拝する大工の愚かさをあざ笑っている。ヤハウェは以前にも他の神々より優れていることを示したが、第二イザヤ書では世界の唯一の神となる。この一神教のモデルは捕囚後のユダヤ教の特徴となり、キリスト教とイスラム教の基礎となった。[37]
新たな脱出
第二イザヤ書の中心テーマは、新たな出エジプト、つまりバビロンからエルサレムへの追放されたイスラエルの帰還です。著者は、ヤハウェに率いられたシオン（ユダ）への儀式的な帰還を想像しています。このテーマの重要性は、第二イザヤ書の冒頭と最後（40:3–5、55:12–13）に置かれていることからもわかります。この新たな出エジプトは、神の導きによるイスラエルのエジプトからカナンへの出エジプトと繰り返し結び付けられていますが、新たな要素が加わっています。これらの結び付きには、次のものが含まれます。
- 当初の出エジプトの参加者は「大慌てで」出発しましたが（出エジプト記 12:11、申命記 16:3）、この新しい出エジプトの参加者は「大慌てで出発することはない」（イザヤ書 52:12）のです。
- 最初の出エジプトの時代、エジプトとカナンの間の土地は「広くて恐ろしい荒野、不毛の荒れ地」（申命記 8:15）でしたが、この新しい出エジプトでは、バビロン（メソポタミア）と約束の地の間の土地が楽園に変わり、山々は低く、谷は高くされて平らな道が作られます（イザヤ書 40:4）。
- 最初の出エジプトでは、神は水を供給しましたが、それはほんのわずかでした。新しい出エジプトでは、神は「荒野を池とし、乾いた土地を水の湧き出る源とする」（イザヤ41:18）でしょう。[38]
その後の解釈と影響
第二神殿時代のユダヤ教（紀元前515年～紀元70年）
イザヤ書は、紀元前515年頃の第二神殿の建設から紀元70年のローマ人による破壊までの期間に書かれた最も人気のある著作の一つです。[13]イザヤの「エッサイの株から新芽が出てくる」という言葉は、ソロモンの詩篇や、エノク書、バルク書2、エズラ記4、シビュラの預言の第3など、様々な黙示録で言及または引用されており、これらすべてにおいて、この言葉は救世主や救世主の時代を指していると理解されていました。[39]イザヤが神殿で即位した神の幻を描写しているイザヤ書6章は、エノク書の「見張り人の書」やダニエル書などの著作における神の幻に影響を与え、エゼキエル書の同様の幻と組み合わされることがよくありました。[40]イザヤ書の中で非常に影響力のあった部分は、イザヤ書42、49、50、52章のいわゆる「苦難の僕の歌」である。この歌の中で神は僕に諸国を導くよう命じる（僕はひどい虐待を受け、他人に課せられる罰を受け入れて自らを犠牲にし、最終的に報いを受ける）。ソロモンの知恵やダニエル書を含む第二神殿時代の文書の中には、僕を「多くの人を正義に導く賢い人々」（ダニエル書12:3）というグループとして特定しているものもあるが、エノクの比喩など他の文書では、これを救世主的な意味で理解している。[41]
キリスト教
初期のキリスト教徒は、エノクの救世主的解釈に基づいて、第4の詩であるイザヤ書52章13節から53章12節を、イエスの死と昇天の預言として解釈した。ルカによる福音書4章17節から21節によれば、イエス自身もその役割を受け入れた。[42]イザヤ書は、聖母マリアへの信仰から反ユダヤ主義論争、中世の受難の図像学、現代のキリスト教フェミニズムや解放神学まで、キリスト教の形成に多大な影響を与えてきた。イザヤは非常に高く評価されていたため、この書は「第5の福音書」と呼ばれることが多く、他のどの預言者よりもキリストと教会について明確に語った預言者であった。[14]その影響は教会やキリスト教を超えて、ヘンデルのメサイアの台本から「剣を鋤に」や「荒野の声」などの日常的なフレーズまで、英語文学や西洋文化全般に及んでいます。[14]
イザヤはパウロ書簡にある預言者からの37の引用のうち27を占め、福音書と使徒行伝の中で重要な位置を占めています。[43] イザヤ書7:14では、預言者がアハズ王に、神はイスラエルとシリアの侵略軍からユダを救うと保証しており、マタイによる福音書1:23の処女懐胎の教義の基礎となっています。[44]一方、イザヤ書40:3–5の、捕囚されたイスラエルが神に導かれ、荒野を通る新しく建設された道を通ってエルサレムへの帰路につくというイメージは、4つの福音書すべてに取り入れられ、洗礼者ヨハネとイエスに当てはめられています。[45]
キリスト教徒は、第53章の苦しむ僕についての記述を、イザヤが予言した救世主であるイエス・キリストの磔刑の印象的な予言であると指摘している。[46]
イザヤ書はヘブライ語聖書では常に重要な位置を占めていたようで、イエス自身もイザヤ書から深い影響を受けていた可能性が高い。[47]そのため、キリスト教徒に馴染みのあるイザヤ書の多くの箇所は、直接イザヤ書からではなく、イエスと初期キリスト教著者による使用から人気を得たものであり、これは特に、言語とイメージにおいてイザヤ書に大きく依存しているヨハネの黙示録に当てはまる。[48]
参照
参考文献
引用
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外部リンク
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イザヤ書（聖書）
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翻訳
- イザヤ書 – ヘブライ語、英語と並べて
- イザヤ書（Chabad.orgの英語訳[ラシの解説付き] ）
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