パリサイ人

パリサイ派（/ ˈ f ær ə s iː z /、ヘブライ語：פְּרוּשִׁים、ローマ字：  Pərūšīm、直訳すると 「分離された者たち」）は、第二神殿時代のユダヤ教の時代にレバント地方で起こったユダヤ人の 社会運動および思想学派であった。西暦70年に第二神殿が破壊された後、パリサイ派の信仰はラビによるユダヤ教の基礎、典礼、儀式の基盤となった。この集団はもはや存在しないが、彼らの伝統は多様なユダヤ教の宗教運動にとって非常に重要である。

パリサイ派とサドカイ派の対立は、ユダヤ人の間で長く続いていた、より広範で長期的な社会的、宗教的対立（ローマによる征服によって悪化）を背景に起こった。^{[2]対立の一つは文化的なもので、}ギリシャ化を支持する者（サドカイ派）とそれに抵抗する者（パリサイ派）との間の対立であった。もう一つは法と宗教に関するもので、神殿とその儀式や礼拝の重要性を重視する者と、その他のモーセの律法の重要性を重視する者との間の対立であった。特に宗教的な対立点は、トーラーの異なる解釈とそれを現在のユダヤ人の生活にどのように適用するかということであり、サドカイ派は成文トーラーのみを認め、預言者、書物、口伝トーラーや死者の復活などの教義を拒絶した。

多くの歴史家からパリサイ人であったと考えられているヨセフス（紀元 37年頃 -  100年頃）は、第二神殿の崩壊前のパリサイ人の総人口を約6,000人と推定しています。^{[3]彼は、パリサイ人の一般民衆に対する影響力が非常に大きく、}王や大祭司に反対する彼らの発言はすべて信じられたと主張しました。^[4]これは明らかに、上流階級であったよりエリートのサドカイ派とは対照的です。パリサイ人は、ユダヤ教の法の解釈にモーセの権威を主張し^[5]、サドカイ派は、彼らの祖先であるザドクが大祭司を務めていたソロモンの時代以来確立された祭司の特権と特権の権威を代表していました。

パリサイ人は新約聖書の中で何度も言及されていることで有名である。イエスに対する「パリサイ人」の姿勢は敵対的であったが、イエスを信じたパリサイ人やイエスの功績を信じたパリサイ人の中には、イエスが神から遣わされた教師であることが知られていると述べたニコデモ^[6] 、弟子であったアリマタヤのヨセフ^[7]、そして数え切れないほどの「信仰を持ったパリサイ人派の人々」^[8]、そしてガマリエルの弟子であった使徒パウロ^[9]がおり、パウロはサンヘドリンに、イエスの弟子に反対することは神に反対することに等しいと警告した。 ^{[10] [11] [12]}

「ファリシー」は、古代ギリシャ語の ファリサイオス( Φαρισαῖος )、^[13]アラム語 のPərīšā ( פְּרִישָׁא )、複数形Pərīšayyā ( פְּרִישַׁיָּא )、「分離する、分離する」を意味し、ヘブライ語の Pārōš ( פָּרוּשׁ )、複数形Pərōšīm ( פְּרוּשִׁים )、Qal の受動態分詞に関連する。動詞pāraš ( פָּרַשׁ )。^{[14] [15]}それは、異邦人、儀式上の不浄の源、または非宗教的なユダヤ人からの分離を指している可能性があります。^{[16] : 159}あるいは、サドカイ派のエリートからの分離により、「分離主義者」としての特定の政治的意味を持つ可能性があります。イツハク・アイザック・ハレヴィはサドカイ派とパリサイ派を宗教的ではなく政治的な宗派と特徴づけた。^[17]学者のトーマス・ウォルター・マンソンとタルムードの専門家ルイス・フィンケルシュタインは、「パリサイ人」は「ペルシャ人」または「ペルシャ人」を意味するアラム語の「パールサー」または「パルサー」に由来すると示唆している。 「ペルシャ化者」^{[18] [19]}は、ペルシャ語で「ペルシャ人」を意味する異名pārsiに基づいており、 PārsaやFārsにも類似している。^[20]ハーバード大学の学者シェイ・J・D・コーエンはこれを否定し、「現在ではほぼすべての学者が『パリサイ人』という名前はヘブライ語とアラム語のparushまたはpersushiに由来することに同意している」と述べています。^[16]

パリサイ人およびその信仰に関する最初の歴史的言及は、四福音書と使徒行伝にあり、そこには、彼らがトーラーの解釈を厳密に遵守していたことと、終末論的見解の両方が記述されています。パリサイ人に関するその後の歴史的言及は、ユダヤ系ローマ人の歴史家ヨセフス(西暦 37 年 - 100 年) によるもので、西暦 1 世紀にユダヤ人を「四つの思想学派」または「四つの宗派」に分けた記述にあります。 （他の学派としては、一般的に非政治的で、セレウコス朝が任命した大祭司やハスモン朝の大祭司を非合法なものとして拒絶した異端の司祭の一派として出現したと考えられるエッセネ派、パリサイ派の主な敵対者であるサドカイ派、熱心党があった。^{[21] ）}エルサレムの初期キリスト教徒やエジプトのテラペウタイ派など、他の宗派もこの時期に出現した可能性がある。しかし、彼らがユダヤ人としてどのような地位にあったかは不明である。

聖書の第二正典である『マカバイ記』は、アンティオコス4世エピファネス王率いるセレウコス朝に対するマカバイ人の反乱に焦点を当て、紀元前161年にこの作品の主人公であるユダ・マカバイが将軍ニカノールを打ち負かすところで終わります。死者のための祈り、最後の審判、聖人の執り成し、殉教など、いくつかの神学的な論点が含まれています。ペテロの福音書として知られる新約聖書外典もパリサイ人について言及しています。^[22]

ユダ・ハ・ナシは、紀元200年頃に、パリサイ派の解釈を権威ある成文化したミシュナを編集した。ミシュナで引用されている権威者のほとんどは、紀元70年の神殿破壊後に生きていた。したがって、この破壊は、パリサイ派からラビ派のユダヤ教への移行の始まりを示している。ミシュナは、パリサイ派、そして後にはラビの口頭による解釈と伝統を単一の権威あるテキストにまとめたため、非常に重要であり、それによってユダヤ教内の口頭による伝統が第二神殿の破壊を生き延びることができた。

しかし、ラビの資料にはパリサイ人やその教えに関する目撃証言は含まれていない。^[23]

ネブカドネザル2世による古代ユダ王国のユダヤ人の数は不明だがバビロンへの追放と流刑は、紀元前597年の最初の追放^[24]に始まり、紀元前587年のエルサレム陥落と神殿の破壊の後も続き、 ^[25]ユダヤ文化と宗教に劇的な変化をもたらした。バビロンでの70年間の流刑の間、ユダヤ人の集会所（ヘブライ語でベイト・クネセト、ギリシャ語でシナゴーグ）と祈りの家（ヘブライ語でベイト・テフィラ、ギリシャ語でπροσευχαί、プロセウハイ）が祈りのための主要な集合場所であり、学びの家（ベイト・ミドラッシュ）はシナゴーグに相当するものであった。^[要出典]

紀元前539年、ペルシャ人はバビロンを征服し、紀元前537年、キュロス大王はユダヤ人がユダヤに戻って神殿を再建することを許可した。しかし、彼はユダヤの王政の復活を許可しなかったため、ユダヤの祭司たちが支配的な権力者となった。王政の拘束力がなくなったことで、市民生活における神殿の権威は強化された。この頃、祭司とそれに同盟したエリートたちの党としてサドカイ派が台頭した。しかし、紀元前515年に完成した第二神殿は外国勢力の支援を受けて建設されたもので、その正当性については疑問が残っていた。^[要出典]これが、さまざまな宗派や「思想の流派」の発展の条件となり、それぞれが「ユダヤ教」を代表する独占的な権威を主張し、他の宗派のメンバーとの社交、特に結婚を避けていた。同じ時期に、サンヘドリンとして知られる賢者の会議がヘブライ語聖書（ナク）の後半部分を成文化し正典化したと考えられており、バビロンからの帰還後、市場の日にトーラーが公に朗読されました。^{[引用が必要]}

神殿はもはやユダヤ人の宗教生活のための唯一の施設ではなくなった。書記官エズラの時代に第二神殿が建てられた後も、学びと礼拝の家はユダヤ人の生活において重要な二次的施設であり続けた。ユダヤの外では、シナゴーグは祈りの家と呼ばれることが多かった。ほとんどのユダヤ人は神殿の礼拝に定期的に出席することはできなかったが、朝、昼、夕方の祈りのためにシナゴーグに集まることはできた。月曜日、木曜日、安息日には、エズラによって制定されたトーラーの公開朗読の伝統に従い、毎週のトーラーの一部がシナゴーグで公開朗読された。^[26]

祭司たちは神殿の儀式を統制していたが、後にラビ（ヘブライ語で「教師/主人」の意味）と呼ばれるようになった書記官や賢者たちがトーラーの研究を支配していた。これらの人々は、モーセのトーラーとともにシナイ山で始まったと信じていた口承の伝統、つまり神から与えられたトーラーの解釈を維持していた。^[要出典]

ユダヤ史におけるヘレニズム時代は、アレクサンダー大王が紀元前332年にペルシアを征服したときに始まった。ユダヤ人が新たな政治的、文化的闘争に直面したこの時期に、司祭と賢者の間に亀裂が生じ、ユダヤ人コミュニティに一種の分裂が生じた。紀元前323年にアレクサンダーが死去した後、ユダヤはエジプト＝ギリシャのプトレマイオス朝によって統治されたが、紀元前198年にアンティオコス3世率いるシリア＝ギリシャのセレウコス朝が実権を握った。その後、紀元前167年にセレウコス朝の王アンティオコス4世がユダヤに侵攻し、神殿に侵入して貨幣や儀式用の品々を奪い取った。彼は強制的なギリシャ化政策を課し、ユダヤ人に自らの法律や慣習を放棄するよう要求し、マカバイ戦争を引き起こした。エルサレムは紀元前165年に解放され、神殿は修復された。紀元前141年、司祭らの集会はシモン・マカベウスを大祭司および指導者として承認し、事実上ハスモン朝が樹立されました。

セレウコス朝の軍を破った後、ユダ・マカバイオスの甥ヨハネ・ヒルカノスは、紀元前152年にハスモン朝という新しい王政を樹立し、祭司を宗教的権威であると同時に政治的権威として確立した。ハスモン朝はセレウコス朝に抵抗した英雄とみなされていたが、彼らの統治は第一神殿時代のダビデ王朝の血統から受け継がれた正当性を欠いていた。^[27]

^{パリサイ派は[いつ？ ]}主に書記官と賢者のグループから現れました。 ^[要出典]一部の学者は、パリサイ派ユダヤ教の発展にイドマヤの影響が顕著であったと観察しています。 ^[28]パリサイ派は、他のユダヤ教宗派とともに、紀元前2世紀半ばから紀元70年の神殿破壊まで活動していました。^{[16] : 143}ヨセフスは、ユダ・マカバイの後継者であるヨナタンに関連してパリサイ派について初めて言及しています。^[29]神殿破壊前のパリサイ派と他のグループを区別する要因の1つは、すべてのユダヤ人が神殿の外でも清浄法（神殿の礼拝に適用される）を遵守しなければならないという彼らの信念でした。しかし、大きな違いは、同化に直面してもパリサイ派がユダヤ人の法律と伝統に固執し続けたことです。ヨセフスが指摘したように、パリサイ派はユダヤ法の最も専門的で正確な解説者と考えられていました。^[要出典]

ヨセフスは、パリサイ派が庶民の支持と好意を受けていたと指摘している^[30]。これは、支配階級と結びついたよりエリート的なサドカイ派とは明らかに対照的である。一般的に、サドカイ派が貴族的君主主義者であったのに対し、パリサイ派は折衷的で、庶民的で、より民主的であった。^{[31]パリサイ派の立場は、「博学な}マムゼルは無知な大祭司よりも優先される」という主張に例証されている。(パリサイ派の定義によると、マムゼルとは文字通り私生児であり、姦通や近親相姦など、両親の結婚が合法的に行われない禁じられた関係から生まれた追放された子供のことである。この言葉はしばしば、しかし誤って「私生児」と翻訳されている。) ^[32]

サドカイ派はパリサイ派の口伝律法の教義を拒否し、律法に対するユダヤ人の2つの理解を生み出した。この異なるアプローチの一例は、「片目の代わりに片目」の解釈である。パリサイ派の理解では、片目の価値は加害者が支払うべきものであった。^[33]サドカイ派の見解では、この言葉はより文字通りに解釈され、犯罪者の片目が取り除かれることになっていた。^[34]

タルムードの賢者たちは、自分たちとパリサイ派の間に直接的なつながりを見出しており、歴史家たちは一般的にパリサイ派ユダヤ教を、第二神殿の破壊後の規範的な主流ユダヤ教であるラビ派ユダヤ教の祖先とみなしている。今日の主流ユダヤ教はすべて、自分たちをラビ派ユダヤ教、そして究極的にはパリサイ派の後継者とみなしている。

パリサイ派はハスモン朝の拡張戦争やイドマヤ人の強制改宗を支持しなかったが、エレアザルという名のパリサイ人がハスモン朝の民族長ヨハネ・ヒルカノスを彼の食卓で侮辱し、彼が母親が捕虜になっている間に身ごもったという噂（おそらく真実ではない）を理由に大祭司としての役割を放棄すべきだと示唆したことで、両者の間の政治的亀裂は広がった。これに応じて、ヒルカノスはパリサイ派から距離を置いた。^{[35] [36]}

ヨハネ・ヒルカノスの死後、その下の息子アレクサンダー・ヤンナイオスが王となり、神殿でサドカイ派の儀式を取り入れて公然とサドカイ派に味方した。彼の行動は神殿で暴動を引き起こし、短期間の内戦につながり、最終的にはパリサイ派に対する血なまぐさい弾圧で終わった。しかし、死の床でヤンナイオスは未亡人のサロメ・アレクサンドラにパリサイ派との和解を求めるよう助言した。彼女の兄弟は指導的なパリサイ派であったシモン・ベン・シェタクであった。ヨセフスは、サロメがパリサイ派に好意的であり、彼女の統治下でパリサイ派の政治的影響力が著しく増大し、特にサンヘドリン、つまりユダヤ教の評議会で彼らが支配するようになったことを証言している。

彼女の死後、長男ヒルカノス2世はパリサイ人から一般的に支持された。次男アリストブロス2世はヒルカノスと対立し、権力を掌握しようとした。パリサイ人はこの時点で弱い立場にあったようだった。^[37] 2人の息子の対立は内戦にまで発展し、ローマの将軍ポンペイウスが介入して紀元前63年にエルサレムを占領した。

ヨセフスの記述はパリサイ人の役割を誇張している可能性がある。彼は他の箇所で、パリサイ人はサロメ・アレクサンドラ女王の治世まで権力を握らなかったと報告している。^[38]ヨセフス自身もパリサイ人であったため、彼の記述はハスモン朝の最盛期にパリサイ人の地位を高めることを意図した歴史的創作である可能性がある。^[39]

ミシュナやタルムードなどの後代の文書には、神殿での犠牲やその他の儀式、不法行為、刑法、統治に関する、パリサイ派出身と思われるラビによる多数の判決が記録されている。当時、パリサイ派は一般民衆の生活に強い影響力を持っており、ユダヤ法に関する彼らの判決は多くの人々から権威あるものとみなされていた。^[要出典]

ヨセフスによれば、パリサイ派はポンペイウスの前に現れ、ハスモン朝の王権を完全に廃止する一方で、古い聖職者制度を復活させるよう彼に求めた。^[40]パリサイ派はまた、エルサレムの門をローマ人に開放し、サドカイ派に対抗して積極的にローマ人を支援。^[41]ローマ人がついにエルサレム神殿の入り口を破壊したとき、パリサイ派は土曜日に神殿の礼拝を執り行っていた祭司たちを殺害。^{[42]彼らは}、ポンペイウスがエルサレム神殿を汚したことをサドカイ派の悪政に対する神の罰とみなした。ポンペイウスは紀元前63年に王政を終わらせ、ヒルカノス2世を大祭司および民族長（「王」より低い称号）に任命した。 ^[43] 6年後、ヒルカノスは残りの政治的権限を剥奪され、最終的な管轄権はシリアの総督に与えられました。総督はヒルカノスのイドマヤ人の仲間アンティパトロス、後にアンティパトロスの2人の息子ファサエル（ユダヤの軍事総督）とヘロデ（ガリラヤの軍事総督）を通して統治しました。紀元前40年、アリストブロスの息子アンティゴノスはヒルカノスを倒して自らを王と大祭司と名乗り、ヘロデはローマに逃亡しました。

ローマでは、ヘロデはマルクス・アントニウスとオクタヴィアヌスの支援を求め、ローマ元老院から王として承認され、ハスモン朝の終焉が確定した。ヨセフスによれば、サドカイ派がヘロデに反対したため、彼はパリサイ派を好意的に扱うようになった。^[44]ヘロデはローマの傀儡と見なされ、人気のない統治者だった。第二神殿の復興と拡張にもかかわらず、ヘロデは自分の家族と最後のハスモン朝の人々に対する悪名高い扱いでさらに人気を失っていった。ヨセフスによれば、パリサイ派は最終的に彼に反対し、彼の血に飢えた行為の犠牲になった（紀元前4年）。^{[45]ヘロデが大祭司に昇格させた}ボエトゥスの一族がサドカイ派の精神を復活させ、それ以来パリサイ派は再び彼らを敵視するようになった。^[46]

第二神殿は、存在していた間、ユダヤ教の儀式生活の中心であり続けた。ユダヤ人は年に3回、ペサハ（過ぎ越しの祭り）、シャブオット（七週の祭り）、スッコット（仮庵の祭り）のエルサレムに行き、神殿で犠牲を捧げることが義務付けられていた。パリサイ派はサドカイ派と同様に政治的に静穏であり、独自の方法で学び、教え、崇拝していた。このとき、サドカイ派とパリサイ派の間には深刻な神学上の相違が生じた。エッセネ派の中心的見解である、神殿の外に神聖なものが存在するという考えは、パリサイ派によって共有され、高められた。^[要出典]

最初、パリサイ派の価値観はサドカイ派との宗派間の論争を通じて発展し、その後、神殿のない生活や亡命生活への適応としての律法をめぐる内部の非宗派的な論争を通じて発展し、最終的には、より限定的な程度でキリスト教と対立する生活へと発展した。^[47]これらの変化は、パリサイ派ユダヤ教からラビ派ユダヤ教への変遷を示している。

主要なラビのテキストであるミシュナとタルムードには、神学的な問題に充てられた単一の論文はなく、これらのテキストは主にユダヤ法の解釈、および賢者とその価値観に関する逸話を扱っています。ミシュナで神学的な問題を扱っているのは1章だけです。その章では、死者の復活を否定する者、トーラーの神性を否定する者、エピクロス主義者（人間の営みに対する神の監督を否定する者）の3種類の人々は「来世」に何の分け前も与えられないと主張しています。別の節では、異なる一連の基本原則が示唆されています。通常、ユダヤ人は命を救うためならどんな法律も犯すことができますが、サンヘドリン74aでは、偶像崇拝、殺人、または姦通を禁じる法律を犯すよりも殉教を受け入れるようユダヤ人に命じる判決が出ています。 （しかし、ユダ・ハ・ナシは、ユダヤ人は「宗教上の義務のどれに対しても、どのような報酬が与えられるか分からないので、大きな義務と同様に小さな義務にも細心の注意を払わなければならない」と述べ、すべての法律は同等に重要であることを示唆した。）

パリサイ派の中心的信仰で、当時のユダヤ人全員が共有していたのが一神教である。これは、神殿や会堂で、トーラー（申命記 6:4）から選んだ節で構成された祈りであるシェマを朗読する習慣に明らかである。シェマは、「聞け、イスラエルよ。主はわれらの神、主は唯一の神である」という節で始まる。ミシュナによれば、これらの節は、1日2回のタミド供物とともに神殿で朗読された。神殿に入ることのできなかった離散ユダヤ人は、集会所でこれらの節を朗読した。ミシュナとタルムードによれば、大集会の人々は、ユダヤと離散ユダヤ人の両方に1日3回（朝、昼、夕方）祈り、朝（シャハリット）と夕方（マーアリヴ）の祈りにこれらの節を朗読することを求める規定を設けた。

パリサイ人の知恵は、ミシュナの1冊の本、ピルケイ・アボットにまとめられている。パリサイ人の態度は、おそらく、^{紀元前1世紀後半に生きた賢者}ヒレル大王とシャマイの物語に最もよく例えられている。かつて、ある異教徒がシャマイに、片足で立っている間にトーラーの知恵を教えるよう挑んだ。シャマイは彼を追い払った。同じ異教徒がヒレルに近づき、同じことを尋ねた。ヒレルは優しくこう言って彼を叱責した。「あなたにとって嫌なことは、他の人にもしてはならない。それがトーラーのすべてであり、残りはその解釈である。学んでください。」^[48]

ヨセフスによれば、サドカイ派は人間には完全な自由意志があると信じ、エッセネ派は人の人生のすべてが運命づけられていると信じていたが、パリサイ派は人間には自由意志があるが神は人間の運命を予知していると信じていた。これはまた、ピルケイ・アボット3:19の「ラビ・アキバは言った。すべては予見されているが、選択の自由は与えられている」という記述とも一致する。ヨセフスによれば、パリサイ派は死者の復活を信じていたという点でサドカイ派とさらに区別されていた。

死後の存在を否定したと一般に考えられているサドカイ派とは異なり、パリサイ派の死後の世界に関する信念については、文献によってさまざまである。新約聖書によれば、パリサイ派は死者の復活を信じていた。^{[49]自身もパリサイ派であった}ヨセフスによれば、パリサイ派は魂だけが不滅であり、善人の魂は復活または転生し^[50]「他の体に移る」一方、「邪悪な者の魂は永遠の罰を受ける」と信じていた。^[51] 使徒パウロは、イエスを信じた後も、自分はパリサイ派であると宣言した。^{[52] [53]}

基本的に、パリサイ人は神殿を越えてユダヤ教の一形態を継承し、日常の世界を神聖化するためにユダヤの法を日常の活動に適用しました。これは当時のユダヤ人が法に真に従うのに役立ち、日常生活にさえ適用されたため、この時代の慣習としては画期的でした。これはより参加型（または「民主的」）なユダヤ教であり、儀式は世襲の聖職者によって独占されるのではなく、すべての成人ユダヤ人が個人または集団で実行でき、リーダーは生まれではなく学問的業績によって決定されました。^{[引用が必要]}

一部の学者を含む多くの人々は、サドカイ派はトーラーを文字通りに解釈する宗派であり、パリサイ派はトーラーを自由に解釈する宗派であると特徴づけてきた。イツハク・アイザック・ハレヴィ師は、これは実際には宗教の問題ではなかったと示唆している。彼は、ハスモン朝の統治下ではユダヤ教を完全に拒絶することは許されなかっただろうため、ヘレニズム主義者はユダヤ教ではなくラビ法を拒絶していると主張している。したがって、サドカイ派は実際には政治政党であり、宗教宗派ではなかった。^{[17]しかし、}ジェイコブ・ノイスナーによると、この見方は歪曲されている。彼は、トーラーに対するパリサイ派のアプローチとサドカイ派のアプローチを根本的に区別する2つの点があると示唆している。まず、パリサイ人は出エジプト記（19:3-6）の「あなたたちはすべての民の中でわたしの所有物となる。全地はわたしのものである。あなたたちはわたしにとって祭司の王国、聖なる国民となる」^{[54] : 40}と、マカバイ記第二（2:17）の「神はすべての民に相続財産、王国、祭司職、聖性を与えられた」という言葉を広く文字通りに解釈して信じていました。

パリサイ人は、イスラエルの民は皆祭司のようになるべきだという考えは、律法自体が祭司の領域からイスラエルのすべての男性に移されたときなど、トーラーの他の箇所でも表現されていると信じていました。^[55]さらに、トーラーはすでにすべてのユダヤ人が祭司の生活を送る方法を規定していました。コーシャ動物の律法はおそらく^[要出典]もともと祭司を対象としていましたが、全民衆に拡大されました。^[56]同様に、死者を悼んで肉を切ることを禁じていました。^[57]パリサイ人は、神殿の祭司や神殿を訪れるユダヤ人だけでなく、すべてのユダヤ人が日常生活の中で浄化に関する規則や儀式を守るべきだと信じていました。^[要出典]

標準的な見解では、パリサイ人は聖書に加えて口伝律法も受け入れたという点でサドカイ人とは異なっていた。アンソニー・J・サルダリーニは、この仮定には暗黙の証拠も明示的な証拠もないと主張している。聖書の古代の解釈に対する批判は、現代の学者が文字通りと考えるものとはかけ離れている。サルダリーニは、口伝律法は西暦3世紀まで登場しなかったが、それについての暗黙の考えは存在していたと述べている。すべてのユダヤ人コミュニティは、ある意味では、自分たちの宗教的慣習を規定する独自の口伝律法を持っていた。ヨセフスは、サドカイ人は律法の文字通りの解釈のみに従ったと述べた。サルダリーニにとって、これはサドカイ人が自分たちのユダヤ教のやり方に従い、パリサイ人のユダヤ教のバージョンを拒否したことを意味するにすぎない。^[58]ローズマリー・ルーサーにとって、パリサイ派による口伝律法の布告は、サドカイ派に代表されるアロン派の聖職者の支配からユダヤ教を解放する方法でした。口伝律法は口伝のままでしたが、後に書面化されました。それは注釈としての地位において律法に言及するものではなく、パリサイ派の革新を可能にする独自の存在でした。^[59]

タルムードの賢者たちは、口伝律法はシナイでモーセに同時に啓示され、ラビたちの間での議論の産物であると信じていた。したがって、「口伝律法」は、固定されたテキストに基づくと同時に、神が積極的に関与する分析と議論の継続的なプロセスであると考えることができる。シナイで聖書とともに啓示されたのはこの継続的なプロセスであり、この継続的なプロセスに参加することで、ラビとその弟子たちは神の継続的な啓示行為に積極的に参加している。^{[引用が必要]}

ジェイコブ・ニュースナーが説明したように、パリサイ派とラビ派の学校は神聖であり、今も神聖です。

「...そこでは、人々はトーラーを学び、師の行いを真似ることで聖人になる。そうすることで、彼らは天のパラダイムに従う。トーラーは神によって「神の姿に似せて」創造され、シナイで啓示され、彼ら自身の師に伝えられたと信じられている。師と弟子が「私たちのラビ」であるモーゼの神の教えに従うなら、彼らの社会、学校は、弟子が「私たちのラビ」であるモーゼの天の模範を具現化するのと同じように、地上で天のアカデミーを再現する。ラビたちは、モーゼはラビであり（そしてメシアもラビになるだろう）、神​​は経札を身につけ、天の法廷は地上の法廷とまったく同じようにトーラーを学び、同じ問題について議論さえすると信じています。今日、これらの信念はラビの価値観を天に投影したもののように見えるかもしれませんが、ラビたちは彼ら自身が天の価値観を地上に投影したものだと信じているのです。ラビたちは、したがって、地上で彼らがトーラを学ぶのは、神、天使、そして「私たちのラビ」であるモーセが天国で学ぶのと同じであると考える。天国の学者たちはバビロニアのスコラ哲学の議論さえ知っているので、清浄のタブーの側面についてラビの情報を必要とする。^{[54] : 8}

律法を通して宗教を日常生活に結び付けるという決意から、一部の人々（特に聖パウロとマルティン・ルター）は、パリサイ派は第二神殿時代の他の宗派よりも律法主義的であったと推測した。福音書の著者は、イエスが一部のパリサイ派に対して厳しい発言をしたと述べている（ヨセフスはパリサイ派が律法を「最も厳格に」遵守していたと主張している）。^[60]しかし、ニュースナーが指摘したように、パリサイ派は当時の多くの「ユダヤ教」の 1 つにすぎず、^[61]その法的解釈が、パリサイ派をユダヤ教の他の宗派と区別するものであった。^[62]

アボットの冒頭にあるミシュナと、（より詳しくは）ミシュネ・トーラーの序文にあるマイモニデスは、シナイ山のモーゼからタルムードの編集者でアモライムの最後のラ・アシに至るまでの伝承（メソラ）の連鎖を記録している。この伝承の連鎖には、聖書の不明瞭な記述の解釈（例えば、「美しい木の実」は他の果物ではなくシトロンを指しているなど）、テキストの解釈の方法（ミシュナとタルムードに記録されている意見の相違は、一般的に解釈の方法に焦点を当てている）、および聖書の本文から導き出すことができないモーセの権威のある律法（これには、測定（例えば、非コーシャ食品をどれだけ食べると罪に問われるのか）、経箱に入れる巻物の量と順序などが含まれる）が含まれる。

パリサイ人は、時代の必要に応じて必要と思われる特定の法律を制定したという点で革新者でもありました。その中には、聖書の禁令（例えば、安息日にルラヴを持って行かない、公の場で持ち歩かないようにする）に違反するのを防ぐためのゲゼイロットと呼ばれる禁止事項などがありました。プリムにメギラー（エステル記）を読むことや、ハヌカにメノーラーに火を灯すことの戒律は、ラビによる革新です。法制度の多くは、「賢者が論理的推論と確立された慣行を通じて構築したもの」に基づいています。^[63]また、食前の祝福とアミダーの文言もそうです。これらはタカノットとして知られています。パリサイ人は、次の聖句を権威の根拠として革新を起こしました。「彼らがあなたたちに告げる言葉どおりにしなさい。彼らがあなたたちに教える律法と、彼らがあなたたちに告げる裁きに従って、あなたたちは行わなければならない。あなたたちは、彼らがあなたたちに告げる言葉から右にも左にもそれてはならない。」（申命記 17:10–11）（タルムディート百科事典の「ディヴレイ・ソフェリム」の項を参照）。

興味深いことに、アブラハム・ガイガーは、サドカイ派は古代のハラハーに頑固な信者であったのに対し、パリサイ派は時代の要求に応じてハラハーを発展させる意欲が強かったと仮定しています。ただし、ガイガーの証拠の多くを否定するバーナード・レヴェルの「カライ派ハラハー」を参照してください。

特定の法律と同じくらい（あるいはそれ以上に）重要なのは、ラビが法律の研究と議論に価値を置いていたことです。タルムードの賢者たちは、口伝律法を学生に教えるとき、イスラエルの民に律法を教えたモーセを模倣していると信じていました。さらに、ラビたちは「天の法廷は地上の法廷とまったく同じように律法を研究し、同じ問題について議論さえする」と信じていました。^{[54] : 8}したがって、律法の意味やそれを実践する最善の方法について議論したり意見が合わなかったりしても、ラビは誰も（あるいは相手が）神を拒絶したりユダヤ教を脅かしたりしているとは感じませんでした。逆に、ラビはまさにそのような議論を通して神を模倣し、神を敬ったのです。

パリサイ派が議論や意見の相違を重視していたことの証拠として、ミシュナとタルムードでは、異なる世代の学者を異なる対立する学派として区別している。例えば、1 世紀には、パリサイ派の 2 大学派はヒレルとシャマイの学派であった。ヒレルが西暦 20 年に死去した後、シャマイがサンヘドリンの議長に就任し、西暦 30 年に死去した。その後数十年にわたり、この 2 人の賢者の信奉者が学問上の議論を支配した。タルムードにはシャマイ学派の議論と立場が記録されているが、最終的にはヒレル学派の教えが権威あるものとされた。^{[引用が必要]}

ユダヤ戦争後、熱心党のような革命家はローマ人に打ち負かされ、ほとんど信用されていなかった（最後の熱心党は紀元73年にマサダで死亡した）。^{[疑わしい–議論する]}同様に、その教えが神殿と密接に結びついていたサドカイ派は、紀元70年の第二神殿の破壊とともに消滅した。エッセネ派も、おそらくその教えが時代の関心事から大きく外れていたためか、クムランでローマ人に略奪されたためか、消滅した。^{[64] [65]}

第二神殿時代の主要宗派の中で、残ったのはパリサイ派だけだった。ユダヤ法は一般の人々が日常生活の中で神聖なものと関わるための手段であるという彼らの考えは、大多数のユダヤ人にとって意味のある立場だった。そのような教えは儀式の慣習を超えて広がった。アボット・デ・ラビ・ナタン（4:5） の古典的なミドラーシュによれば、

神殿は破壊されました。私たちはその栄光を一度も見たことがありません。しかし、ラビ ジョシュアはそれを見ました。ある日、神殿の廃墟を見たとき、彼は涙を流しました。「ああ、私たちは悲しい！イスラエルの民すべての罪を償った場所が廃墟になっている！」すると、ラビ ヨハナン ベン ザッカイは彼に次のような慰めの言葉を語りました。「息子よ、悲しむことはない。神殿が破壊されたとしても、儀式的な償いを得る別の方法がある。私たちは今、慈愛の行為を通して儀式的な償いを得なければならない。」^{[引用が必要]}

神殿の破壊後、ローマはカイサリアの行政長官とユダヤ総主教を通してユダヤを統治し、ユダヤ総主教税を課した。指導的なファリサイ派のヨハナン・ベン・ザッカイが最初の総主教に任命され（ヘブライ語のナシは、君主または大統領も意味する）、ファリサイ派の支配下でヤブネにサンヘドリンを再建した（関連するヤムニア公会議を参照）。ラビたちは、（現在は破壊された）神殿で祭司に十分の一税を納めたり供物を捧げたりする代わりに、ユダヤ人に慈善活動を行うよう指示した。さらに、彼らは、トーラーは「ヤコブの会衆の相続財産」であるため（申命記 33:4）、すべてのユダヤ人は地元のシナゴーグで学ぶべきだと主張した。 ^[要出典]

第一神殿が破壊された後、ユダヤ人は神が彼らを許し、神殿を再建できるようにしてくれると信じていました。これは実際に3世代以内に起こりました。第二神殿が破壊された後、ユダヤ人はこれが再び起こるかどうか疑問に思いました。 132年、ハドリアヌス帝がエルサレムをユピテルに捧げられた異教の都市として再建すると脅したとき、アエリア・カピトリナでは、サンヘドリンの指導的な賢者の一部がシモン・バル・コシバ（後にバル・コクバとして知られる）の率いる反乱を支持しました。彼は短命の独立国家を設立しましたが、135年にローマ人に征服されました。この敗北により、神殿が再建されるというユダヤ人の希望は打ち砕かれました。それでも、第三神殿の信仰はユダヤ教の信仰の礎であり続けています。^[要出典]

ローマ人はユダヤ人がエルサレムに入ることを禁じ（ティシャ・バウの日を除く）、また神殿を再建する計画も禁じた。その代わりに、ユダヤ州を直接占領し、シリア・パレスチナと改名し、エルサレムをアエリア・カピトリーナと改名した。ローマ人は最終的に、ユダ・ハナシ（ダビデ王の子孫であると主張した）の指導の下、サンヘドリンを再編成した。彼らは「ナシ」の称号を世襲として与え、ユダの息子たちは総主教とサンヘドリンの長の両方を務めた。^[要出典]

歴史家シェイ・コーエンによれば、第二神殿が破壊されてから3世代が経過した時点で、ほとんどのユダヤ人は、自分たちの生きている間にも、近い将来にも神殿が再建されることはないだろうと結論づけていた。ユダヤ人は、困難で広範囲にわたる疑問に直面していた。

• 神殿なしでどうやって償いを成し遂げるのでしょうか?
• 反乱の悲惨な結末をどう説明すればいいのでしょうか?
• 神殿崩壊後のローマ化された世界でどのように生きるか？
• 現在の伝統と過去の伝統をどのように結びつけるか?

神殿をどれほど重要視していたか、またバル・コセバの反乱を支持していたにもかかわらず、ユダヤ法は一般の人々が日常生活の中で神聖なものと関わるための手段であるというパリサイ派の考えは、4つの課題すべてに対して大多数のユダヤ人にとって意味のある形で答えるための立場を彼らに与えた。彼らの答えはラビ的ユダヤ教を構成するものであった。^[16]

第二神殿の破壊後、これらの宗派間の分裂は終結した。ラビたちは「パリサイ人」という用語を避けた。おそらく、この用語はパリサイ人以外の人々によってより頻繁に使われていたからだろうが、この用語が明らかに宗派的だったからでもある。^[要出典]ラビたちはユダヤ人全員に対する指導権を主張し、アミダーにビルカット・ハミニムを加えた。これは一部で「敵を打ち砕き、邪悪な者を打ち負かす主よ、あなたは讃えられますように」と叫ぶ祈りで、宗派主義者と宗派主義の拒絶と理解されている。この変化はトーラーの解釈をめぐる対立を決して解決しなかった。むしろ、宗派間の議論をラビ派ユダヤ教内の議論に移した。学問的議論を単なる宗派主義の副産物ではなく、それ自体が価値あるものとしてパリ​​サイ派が重視したことは、ラビ派ユダヤ教の特徴として現れた。^[要出典]

したがって、パリサイ人がすべてのイスラエル人が祭司として行動すべきだと主張したのと同様に、ラビたちはすべてのイスラエル人がラビとして行動すべきだと主張した。「さらにラビたちは、ユダヤ人コミュニティ全体を、トーラー全体が研究され保管されるアカデミーに変えたいと考えている。救済は、すべてのイスラエル人の「ラビ化」、つまりすべてのユダヤ人が啓示またはトーラーを完全に体現し、天国の完璧な複製を達成することにかかっている。」^{[54] : 9} この時代およびその後のラビによるユダヤ教には、神が聖書を教える天国の機関である天国アカデミーという考えが含まれていた。^[66]

ラビ時代自体は 2 つの期間に分けられます。最初の期間はタンナイム(アラム語で「繰り返す」という意味の言葉から。アラム語の語源 TNY はヘブライ語の語源 SNY に相当し、これが「ミシュナ」の基になっています。したがって、タンナイムは「ミシュナの教師」です) の期間で、口伝律法を繰り返し伝えた賢者たちです。この期間にラビはタナハの正典化を完了し、200 年にユダ・ハナシがタンナイ派の判断と伝統をミシュナに編集しました。ラビはこれを口伝律法の決定的な表現とみなしています (ミシュナで言及されている賢者の中には第二神殿の破壊前、またはバル・コゼバの反乱前に生きていたパリサイ人もいますが、言及されている賢者のほとんどは反乱後に生きていました)。

第二の時代は、アモライム（アラム語で「話し手」を意味する）のラビとその弟子たちの時代で、彼らは法的事項や聖書の書物の意味について議論を続けました。ユダヤでは、これらの議論はティベリア、カエサレア、セフォリスの重要なアカデミーで行われました。バビロニアでは、これらの議論は主にネハルデア、ポンペディタ、スーラに設立された重要なアカデミーで行われました。この研究と議論の伝統は、ユダヤで約400年、バビロンで約500年に編纂されたタルムディーム、ミシュナの詳細、ラビの議論、物語、判決の記録の発展において完全に表現されました。

ラビ派ユダヤ教は、最終的には規範的ユダヤ教として現れ、実際、今日では多くの人がラビ派ユダヤ教を単に「ユダヤ教」と呼んでいます。しかし、ジェイコブ・ノイスナーは、アモライムは彼らのコミュニティで最終的な権力を持っていなかったと述べています。彼らは、ユダヤ人がローマ帝国またはイラン（パルティアとペルシャ）帝国の臣民であった時代に生きていました。これらの帝国は、日常の統治をユダヤ人の権威者の手に委ねました。ローマのパレスチナでは、総主教（同時にサンヘドリンの長）の世襲職を通じて、バビロニアでは、レイシュ・ガルータ（「亡命者の長」または「亡命大主教」（ラビアカデミーの長の任命を承認した）の世襲職を通じて。ノイスナー教授によると：

当時のラビの「ユダヤ教」は、決して普通でも規範的でもないし、説明的に言えば、その学校は「エリート」とは言えない。将来への願望や現在の主張が何であれ、ラビは強力で影響力があるとはいえ、政府の支援をあまり受けずに権力を行使し、実質的な強制手段なしに支配しようとする少数派グループである。^{[54] : 4–5}

ニュースナー氏の見解では、タルムードで演じられたラビの計画は、現実の世界を反映したものではなく、ラビたちがこうあるべきだと夢見た世界を反映したものだった。

しかし、S. バロンによれば、「民衆は自ら課したラビの統治に従うという一般的な意志」があった。ラビには死刑を科す権限がなかったが、「鞭打ちと重い罰金、そして広範囲にわたる破門制度は、裁判所の権威を維持するのに十分すぎるほどだった」。実際、ラビはレイシュ・ガルタからますます権力を奪い、ついにはラ・アシがそれまで亡命政権が持っていたラバナの称号を名乗り、他の 2 人のラビとともに「ヤズデガルド王の宮廷の門」に公式代表団として現れた。アモラ (およびタンナ) ラビは最後のパルティア王アルタベヌスの個人的な友人であり、シュムエルはペルシャ王シャープール 1 世と親しかった。したがって、ラビは「強制」の重要な手段を持っており、民衆はラビの統治に従ったようだ。^{[引用が必要]}

パリサイ人は新約聖書に登場し、洗礼者ヨハネ^[67]やイエスと対立し、パリサイ人ニコデモ（ヨハネ3 :1）はアリマタヤのヨセフとともに、大きな危険を冒してイエスの遺体を埋葬した。キリスト教によれば使徒の擁護者であり、非常に尊敬されているラビであるガマリエルもまたパリサイ人であり、いくつかのキリスト教の伝統によれば密かにキリスト教に改宗した。^[68]

新約聖書には、使徒パウロがキリスト教に改宗する前はパリサイ人であったという記述が複数ある。 ^[69]また、パリサイ派の他のメンバーがキリスト教信者になったことは使徒言行録15章5節から知られている。彼のグループの一部のメンバーは、異邦人の改宗者は割礼を受け、モーセの律法に従う義務があると主張し、初期教会内で論争を引き起こし、西暦50年にエルサレムで開かれた使徒会議で取り上げられた^[70]。

新約聖書、特に共観福音書では、パリサイ人の指導者は人間の作った規則（特に純潔に関して）に執着しているのに対し、イエスは神の愛にもっと関心がある、パリサイ人は罪人を軽蔑するが、イエスは罪人を探し出す、と特に描かれている。（ニコデモについて言及している唯一の福音書であるヨハネによる福音書では、特にパリサイ派が分裂し、議論をいとわないと描写されている。）新約聖書ではパリサイ人が独善的な規則遵守者として頻繁に描かれているため（パリサイ人の災いと律法主義（神学）も参照）、英語では「パリサイ人」（およびその派生語「パリサイ的」など）という言葉が、法律の文言をその精神よりも優先する偽善的で傲慢な人を表すのに半ば一般的に使われるようになった。^{[71]今日のユダヤ人は一般的にこれを侮辱的だと感じており、この言葉の使用は}反ユダヤ的であると考える人もいる。^[72]

ハイアム・マコービーは、イエス自身もパリサイ人であり、パリサイ人との議論は根本的な対立ではなく包摂の表れであると推測した（論争は真実の探求としてタルムードで用いられる支配的な物語形式であり、必ずしも反対の表れではない）。^[73]しかし、マコービーの見解は学者によって広く否定されている。^[74]

例としては、イエスが中風の男の罪を赦したと宣言し、パリサイ人がその行為を冒涜と呼んだ話がある。この話では、イエスは罪を赦す力がないという非難に対して、罪の赦しを宣言し、男を癒すことで反論している。中風の男の話^[75]とイエスが安息日に奇跡を起こした話^[76]は、パリサイ人の教えとは対立し、時には敵対するものと解釈されることが多い。^[77]

しかし、EPサンダースによると、イエスの行動は、ラビによって記録された当時のユダヤ人の信仰や慣習と似ており、一貫している。ラビは、病気を罪に、治癒を許しと関連付けている。EPサンダースによると、ユダヤ人は、新約聖書にある、治癒がパリサイ人に対して批判的であった、または非難されたであろうという示唆を否定している。現存するラビの資料では、この慣習に疑問を呈したり批判したりしていないためである。^[78]また、パリサイ人が「神のみ」が罪を許すことができると信じていたという考えは、歴史的事実というよりも修辞的な手段である。^{[79]サンダースの別の主張は、新約聖書によると、パリサイ人は、}安息日に男性の萎えた手を癒したイエスを罰したかったというものである。ミシュナとゲマラには安息日の治癒に関する制限が満載であるにもかかわらず（例えば、ミシュナ・シャバット、22:6）、EPサンダースは、イエスが安息日を破ったというラビの規則は見つかっていないと述べた。^[80]

クリス・キースによれば、イエスと律法学者やパリサイ人との間の論争の物語の史実性に非常に批判的な学者もいれば、その物語が歴史的に信頼できると考える学者もいた。前者の中には、これらの物語はイエスが実際にはパリサイ人であったという真実を隠そうとしたと主張する者もいた。キース自身は後者に同意し、イエスとテキストの読み書きのできる解釈者との間の対立は福音書が述べているとおりに起こり、歴史的イエスにまで遡ることができることに同意し、特にEPサンダースに異議を唱えている。彼は福音書の物語が「それが形成された時代の産物」であり、後のキリスト教徒とユダヤ教徒の間の争いの影響を受けたことは認めているが、福音書の物語を覆い隠すそのような象徴主義はそれが歴史的ではないことを意味するものではなく、イエスがそのような論争をしたという説得力のある議論があると主張している。^[81]

ポーラ・フレデリクセンとマイケル・J・クックは、新約聖書の中でパリサイ派に最も敵対的な箇所は、西暦70年のヘロデの神殿の破壊後に書かれたものだと考えている。 ^{[82] [83]}神殿の破壊を生き延びたのはキリスト教とパリサイ派だけだったが、パリサイ派がユダヤ教の支配的形態として台頭するまで、両者は短期間競争した^[要出典]。多くのユダヤ人が改宗しなかったため、キリスト教徒は異邦人の中から新たな改宗者を求めた。^[84]

一部の学者は、2世紀半ばから後半、そして4世紀にかけて、ユダヤ教・キリスト教運動とラビ運動の間に継続的な交流があったという証拠を発見した。^{[85] [86]}

• スムーズなものを求める人々
• タンナイム
• パリサイ人の苦悩

• バロン、サロ W.ユダヤ人の社会と宗教の歴史第 2 巻。
• ボッカチーニ、ガブリエーレ 2002ラビ派ユダヤ教のルーツ ISBN 0-8028-4361-1 
• ブルース、FF、『使徒言行録』改訂版（グランドラピッズ：ウィリアム・B・アードマンズ出版社、1988年）
• コーエン、シェイ JD 1988マカバイ記からミシュナへ ISBN 0-664-25017-3 
• フレドリクセン、パウラ 1988イエスからキリストへ ISBN 0-300-04864-5 
• ガウラー、デイビッド B. 1991/2008主人、客、敵、そして友人：ルカと使徒行伝におけるパリサイ人の肖像（ピーター ラング、1991 年、ppk、Wipf & Stock、2008 年）
• ハレヴィ、イツチャク アイザックドロロット ハリショニム(ヘブライ語)
• ノイスナー、ヤコブ・トーラ 賢者たちより: ピルケ・アボット ISBN 0-940646-05-6 
• ニュースナー、ジェイコブ『タルムードへの招待：教育書』（1998年）ISBN 1-59244-155-6 
• ロス、セシルユダヤ人の歴史：初期から六日間戦争まで1970年ISBN 0-8052-0009-6 
• シュワルツ、レオ編『ユダヤ人の偉大な時代と思想』 ISBN 0-394-60413-X 
• シーガル、アラン F.レベッカの子供たち：ローマ世界におけるユダヤ教とキリスト教、ハーバード大学出版、1986年、ISBN 0-674-75076-4 
• サッキ、パオロ 2004 『第二神殿時代の歴史』 ロンドン [ua] : T & T クラーク インターナショナル、2004、ISBN 9780567044501 

Wikiquote にはパリサイ人に関する引用があります。

• リソース > 第二神殿時代とタルムード時代 > ユダヤ教の宗派 ユダヤ歴史リソースセンター – エルサレム・ヘブライ大学ディヌールユダヤ歴史研究センターのプロジェクト
• ユダヤ百科事典: パリサイ人
• ドリスコル、ジェームズ F. (1913)。「パリサイ人」 。カトリック百科事典。
• 「パリサイ人」 。新国際百科事典。1905年。
• レッチフォード、ロデリック R.、「パリサイ人、イエス、そして王国」（2001 年）、オーストラリア国立大学。

• 「ユダヤ人はイエスの死の責任を負わない、と聖書学者が主張」。オフェル・アデレット、ハアレツ紙。2019年9月28日。 2019年9月28日閲覧。イスラエル・ノール著『メシア論争（מחלוקת המשיח）：ユダヤ人は誰を待っているのか？』（テルアビブ：ドヴィル・プレス、2019年、ヘブライ語）についての議論。この本は、ユダヤ人の大多数がパリサイ派の信仰に従っていた時代に、イエスに死刑を宣告した祭司たちはサドカイ派であったという説を支持している。パリサイ派はイエスが説いた考えに近く、イエスの死を望んでいなかっただろう。