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トビト記（/ ˈtoʊbɪt / ） [ a ] [ b ]は、第二神殿時代のユダヤ文学作品であり、聖書の第二正典の一つです。紀元前3世紀または2世紀初頭に成立しました。この書は、神が信仰者を試すこと、祈りに応えてくださること、そして契約の民であるイスラエル人を守ってくださることを強調しています。[ 1 ]物語は、ニネベに住む盲目のトビトと、エクバタナに捨てられたサラという2つのイスラエル人家族を追っています。[ 2 ]トビトの息子トビアスは、かつてメディアのラゲスに預けられていた銀10タラントを取り戻すために派遣され、天使ラファエルに導かれて旅の途中でサラに出会います。[ 2 ]サラは悪魔アスモデウスに苦しめられ、アスモデウスは彼女の将来の夫を殺しますが、ラファエルの助けで悪魔は追い払われ、サラはトビアスと結婚します。[ 1 ]彼らは一緒にニネベに戻り、そこでトビトの視力は奇跡的に回復する。[ 2 ]
20 世紀以降、学術的な合意では、トビト記はもともとセム語で書かれたとされています。[ 3 ]死海文書からは、紀元前 1 世紀または 2 世紀に遡る5 つのアラム語とヘブライ語の断片が発見されています。 [ 4 ]この書物は、ヨブ記、ソロモン記、そしておそらく (年代によっては)シラ書、ヨベル書、アザリアの祈り、三聖子の歌の著者に影響を与えました。[ 5 ]ユダヤ人起源の七十人訳聖書[ 6 ]と、ヘブライ語またはユダヤ人の原典のテキストの伝統を保存している古ラテン語聖書の両方に含まれています。[ 7 ] [ 8 ]バチカン写本、シナイ写本、アレクサンドリア写本、バシリアーノ・ヴェネトス写本などの主要なキリスト教写本に現存しています。ギリシャ語とラテン語の古代の異本が複数保存されており、アラビア語、アルメニア語、コプト語、エチオピア語、シリア語への翻訳も存在する。[ 9 ]
新約聖書の時代には、トビトはマタイ[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]、ルカ[ 14 ][15][ 16 ] [ 17 ]、ヨハネ[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]、ディダケー[ 22 ]などのユダヤ系キリスト教徒によって引用または反響された。初期の教父による使用は、2クレメンス[23]、ポリュカルポス[24]、オリゲネスに見られる。オリゲネスは3世紀のアレクサンドリア、ローマ、カイサリア、アテネを訪れた後、「教会はトビトを使用している」と述べている[ 25 ] 。イレーナイオスはさらに、2世紀のグノーシス派オフィテスがトビトを聖書の預言者の中に含めていたと指摘している[ 26 ] 。
対照的に、ラビ派ユダヤ教によるトビト記の明確な正典的拒絶は2世紀以降に記録されている。ラビ・アキバは「シラ書とそれ以降に書かれた他のすべての書物は手を汚さない」と宣言し[ 27 ] 、同時代のタルムードのバラタは「我々のラビが」現在の24巻からなるマソラ正典を教えたと主張した[ 28 ] 。オリゲネスは、キリスト教徒の受容を強調しながらも「ユダヤ人は（それを）使用しない」と認め[ 29 ] 、ヒエロニムスも同様に、ベツレヘムのユダヤ人が正典からこの書物を「削除」し、非正典の「アギオグラファ」に追いやったが、それでもなおそれを写本し読んでいたと指摘した。[ 30 ] 15世紀のヘブライ語とアラム語の写本は、その伝承が継続していたことを証明しており、中世のミドラシュ・タンフマも同様で、11世紀のモーシェ・ハ・ダルシャンにトビトへの言及と思われるものを帰している。[ 31 ]
この書は、カトリック、東方正教会、東方諸教会、アッシリア東方教会のキリスト教徒によって第二正典とみなされているが、ユダヤ教のマソラ本文には含まれていない。プロテスタントの伝統では同様に、この書は外典とみなされ、教えや典礼には役立つが正典ではない。歴史的なプロテスタントの伝統では、トビト記は旧約聖書と新約聖書の間の部分に位置する。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]ほとんどの学者は、この書を厳密に文字通りの物語ではなく、歴史的文脈に物語の要素を挿入した教訓的な民話または短編小説と見なしている。[ 36 ] [ 37 ]
この本は14章からなり、序章と終章に挟まれた3つの主要な物語部分を形成している。[ 38 ]
序章では、これはナフタリ族のトビトの物語であり、彼はアッシリア人によってガリラヤのティシュベからニネベに追放されたと読者に告げている。トビト自身は常にモーセの律法を守り、アッシリアの征服という災厄が起こる前にエルサレムの神殿に供え物を捧げていた。物語では、彼がアンナと結婚し、トビアスという息子が生まれたことが記されている。[ 39 ]
敬虔なトビトは死んだイスラエル人を埋葬していたが、ある晩、眠っている間にスズメが彼の目に糞をして、彼の視力を部分的に失明させてしまう。その後、医者が彼の目に軟膏を塗ると、彼は完全に失明する。[ 40 ]彼は妻に頼るようになるが、妻が盗みを働いたと非難し、死を祈る。一方、遠く離れたエクバタナに住む親戚のサラもまた、悪魔アスモデウスが結婚初夜に求婚者たちを殺害し、彼女が彼らの死の原因を作ったと非難されたため、死を祈る。[ 39 ]
神は彼らの祈りを聞き、彼らを助けるために大天使ラファエルを遣わした。トビトはトビアスを親戚から金を取り戻すために送り、ラファエルは人間の姿に変装して彼に同行することを申し出た（トビアスの犬も一緒だった）。道中、彼らはティグリス川で魚を捕まえ、ラファエルはトビアスに、焼いた心臓と肝臓は悪魔を追い出すことができ、胆汁は失明を治すことができると告げた。彼らはエクバタナに到着し、サラに会った。そしてラファエルの予言どおり、魚の内臓は悪魔を追い出した。[ 39 ]
トビアスとサラは結婚し、トビアスは裕福になり、彼らはニネベ（アッシリア）に戻り、そこでトビトとアンナが彼らを待っていた。胆汁はトビトの失明を治し、ラファエルはトビトとトビアスに神を賛美し、神の御業を民（イスラエル人）に告げ知らせ、祈り、断食し、施しをするように諭した後、去っていった。トビトは、民を追放という罰を与えたが、彼らが神に立ち返るならば、神は彼らに慈悲を示し、神殿を再建してくれると神を賛美した。[ 39 ]
エピローグでトビトはトビアスに、ニネベは悪の例として滅ぼされるだろうと告げる。同様にイスラエルは荒廃し、神殿は破壊されるが、イスラエルと神殿は再建されるだろう。したがってトビアスはニネベを離れ、彼と彼の子どもたちは義のうちに生きるべきだ。[ 39 ]
トビト記は、歴史的な言及を含む作品であり、祈り、倫理的勧告、ユーモア、冒険を、民話、知恵の物語、旅行記、ロマンス、喜劇から取り入れた要素と組み合わせたものである。[ 36 ] [ 41 ]この書は、ディアスポラ（離散したユダヤ人）にユダヤ人としてのアイデンティティを維持する方法についての指針を示し、そのメッセージは、神は民の信仰を試し、彼らの祈りを聞き、契約共同体（すなわちユダヤ人）を救済するというものである。[ 41 ]
本書からの朗読は、カトリック教会のラテン典礼で用いられています。本書は結婚の純潔を称賛しているため、多くの儀式において結婚式で朗読されることがよくあります。教義的には、本書は天使の執り成し、親孝行、十分の一税と施し、死者への敬意に関する教えで引用されています。[ 42 ] [ 43 ]トビト書は、エチオピア正教会で正典とみなされている書物である1メカビヤンの第5章でも言及されています。[ 44 ]
トビト記には2つのギリシャ語版が存在し、一方（シナイ写本）はもう一方（バチカン写本とアレクサンドリア写本）よりも長い。[ 45 ]クムランの死海文書の中から発見されたトビト記のアラム語とヘブライ語の断片（アラム語4つ、ヘブライ語1つ– どちらが元の言語かは不明）は、より長いシナイ写本版とより一致しており、近年の英語訳のほとんどの基礎となっている。[ 45 ]
執筆地については学術的な合意はないが、物語がアッシリアとペルシアを舞台とし、ペルシアの悪魔「アエシュマ・ダエヴァ」（「アスモデウス」と訳されている）に言及していることから、メソポタミア起源が論理的であるように思われる。しかし、この物語には地理的な詳細（エクバタナからラゲスまでの距離や地形など）に重大な誤りがあり、ユダヤまたはエジプトで執筆されたとする説と、その反対の説も存在する。[ 46 ]物語は紀元前8世紀を舞台としているが、書物自体は紀元前225年から175年の間に書かれたと考えられている。[ 47 ]学者ジャン＝ルイ・スカによれば、ヘレニズム文化の類似の物語の存在が、オデュッセイアを含むこの書物の構成に影響を与えたという。[ 48 ]トビアスの犬の仲間への言及は、オデュッセウスの犬アルゴスを想起させる。ラファエルがトビアスに付き添い、助けたことは、アテナがオデュッセウスの旅を通して彼を助けたことと似ている。
ウルガタ訳では、トビト記、ユディト記、エステル記は歴史書（ネヘミヤ記の後）の後に置かれています。ギリシャ語訳のいくつかの写本では、知恵文学の後に置かれています。[ 49 ]
七十人訳聖書にはあるがマソラ本文にはない書物は、第二正典（deuterocanon ）と呼ばれている。 [ 50 ]カトリック教会と正教会は、それを聖書正典に含めている。プロテスタントはマソラ正典に従うようになったため、トビト記を正典には含めなかったが、外典（apocrypha）と呼ばれる第二正典のカテゴリーに含めている。[ 50 ]
トビト記は、ローマ公会議（西暦382年）[ 51 ] 、ヒッポ公会議（西暦393年）[ 52 ] 、カルタゴ公会議（西暦397年） [ 53 ]および（西暦419年）[54]、フィレンツェ公会議（1442年）[ 55 ]、そして最後にトレント公会議（1546年）[ 56 ]によって正典として挙げられており、カトリック教会、東方正教会、東方諸教会、および東方アッシリア教会の正典の一部となっている。これらの教会では、第二正典とみなされている。[ 57 ]
アウグスティヌス[ 58 ]（紀元397年頃）と教皇インノケンティウス1世[ 59 ]（紀元405年）は、トビト記を旧約聖書正典の一部であると認めた。アタナシウス（紀元367年）は、トビト記を含む他のいくつかの書物は正典の一部ではないものの、「教父たちによって読むように定められた」と述べている[ 60 ] 。
アクイレイアのルフィヌス（紀元400年頃）によれば、トビト記やその他の第二正典は正典ではなく教会書と呼ばれていた。[ 61 ]
プロテスタントの伝統では、トビト記は旧約聖書と新約聖書の間の書物である外典に分類されています。[ 32 ]アナバプティズムでは、トビト記はアーミッシュの結婚式で典礼的に引用され、「トビト記は結婚式の説教の基礎となっている」とされています。[ 34 ]ルター聖書では、トビト記は「外典、すなわち聖書と同等とはみなされないが、それでも読むと役に立つ書物」の一部とされています。[ 35 ]ルターの個人的な見解は、「たとえそれがすべて作り話であったとしても、才能ある詩人による非常に美しく、健全で役に立つフィクションまたは劇であり、この本は私たちキリスト教徒が読むのに役立ち、良いものである」というものでした。[ 36 ]イングランド国教会の39箇条の第6条では、トビト記は「外典」の書物として挙げられています。[ 62 ]メソジスト教会の最初の典礼書である『メソジストの日曜礼拝』では、聖餐式典礼でトビト記の詩句が用いられている。[ 33 ]外典からの聖書朗読は、改訂共通聖書朗読集を使用する他の教派の中でも、ルーテル教会や英国国教会などの聖書朗読集に含まれているが、旧約聖書の別の朗読も用意されている。[ 63 ] [ 64 ]典礼上、カトリック教会と英国国教会は、聖婚式典でトビト記からの聖書朗読を用いることがある。[ 65 ]
トビト記には、モーセの律法（すなわちトーラー）と預言者という三つの区分ではなく二つの区分に言及するなど、正典の初期の発展に関する興味深い証拠がいくつか含まれている。 [ 66 ]死海文書からアラム語の断片が4つ、ヘブライ語の断片が1つ発見されたことから、一部の宗派の間で権威ある地位にあったことが示唆されるが、理由は不明である。[ 67 ]提案されている説明としては、その古さ、文学的質、サマリア起源説、あるいはトビアスと花嫁の結婚契約が花婿ではなく花嫁の父親によって書かれたと描写されていることから、儀式法に違反しているというものがある。 [ 68 ]あるいは、堕天使への言及や、第一エノク書やヨベル書などの作品とのテーマ上の関連性が、正典から除外された理由かもしれない。[ 69 ]しかし、それは七十人訳聖書のギリシャ語テキストに見られ、4世紀末までにキリスト教の正典に採用された。[ 68 ]
トビト記はキリスト教の正典に位置づけられており、ヨーロッパの神学、芸術、文化に影響を与えた。[ 70 ]初期の教父たちによってしばしば取り上げられ、トビアスと魚（魚はキリストの象徴）のモチーフは芸術と神学の両方で非常に人気があった。[ 70 ]これは通常、芸術では「トビアスと天使」と呼ばれている。この点で特に注目すべきはレンブラントの作品であり、彼はオランダ改革派教会に属していたにもかかわらず、この書のエピソードを描いた一連の絵画や素描を制作した。[ 70 ]
民俗学の研究（例えば、スティス・トンプソン、ドヴ・ノイ、ヘダ・ジェイソン、ゲデオン・ユエなど）では、トビト記にはグレイトフル・デッドの物語の初期の形態が含まれていると認識されているが、主人公の助け手は死者の霊ではなく天使である。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ] [ 75 ]
トビトの物語は、ヨーゼフ・ハイドンのオラトリオIl ritorno di Tobia (1775) にも影響を与えました。
ルター派と英国国教会は、それを倫理的・信仰的な事柄にのみ用い、信仰上の事柄において権威あるものとはみなさなかった。
{{cite book}}ISBN /日付の不一致（ヘルプ）第二正典（外典）からの朗読が記載されている箇所には、正典からの代替朗読も併せて記載されています。
著者はまた、結婚に関するイデオロギーを提唱しており、それは主に8章5-7節の祈り（カトリック、英国国教会、合同メソジスト教会の結婚式で任意に読まれる旧約聖書の箇所）に表れている。
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