ニダ

伝統的なユダヤ教では、ニッダ（またはニダ、ヘブライ語：נִדָּה）とは、子宮からの出血（最も一般的には月経中）を経験した女性、または月経が終わっていて、それに伴うミクヴェ（儀式用の沐浴） への浸漬の要件をまだ完了していない女性を指します。

レビ記では、トーラーはニダとの性交を禁じている。^[1]この禁止は伝統的なユダヤ法とサマリア人によって維持されてきた。改革派ユダヤ教やその他のリベラルな宗派の信者からは大部分が拒否されてきた。^{[2] [3]}

ラビによるユダヤ教では、時間の経過とともにさらなる厳格さと禁止事項が蓄積され、ニダのさまざまな側面の範囲が拡大しました。これには、期間（アシュケナージ派では最低12日間、セファルディム派では11日間）、性行為の禁止範囲の拡大、隣り合ったベッドで寝ること、身体接触、^[4]さらには配偶者に物を渡すことまで含まれる、詳細な儀式的な浄化プロセスの要求などが含まれます。^{[2] [5] [6]}

19世紀後半以降、ドイツ近代正統派の影響を受けて、ニダに関する法律はタハラト・ハミシュパチャ（ヘブライ語で家族の純潔を意味するטָהֳרַת הַמִּשְׁפָּחָה ‎）とも呼ばれるようになった。これは女性の「不純さ」（改革派によって批判された概念）を軽視し、ニダが子孫の純潔に影響を与える可能性があることを警告することで大衆を鼓舞するために作られた弁明的な婉曲表現である。^{[2] [7] [8] [9] [10] [11]}

ニッダは一般的に「追放」や「排除」という意味を持ち、^[12] ndd という語源から来ており、「遠ざける」という意味です（アラム語の聖書翻訳では rhq という語源が使われており、「遠ざける」という意味です）。これは、月経期間中の女性の物理的な隔離を反映しています。^[13]女性は「追い出され」、別の場所に隔離され、隔離されることによって社会から「排除」されました。^[12]聖書本文の後半では、この意味は罪や不浄の概念を含むように拡張されました。^{[2] [12] [13]}これは、古代の月経に対する態度と関係している可能性があります。^[2]

女性名詞のniddahは文字通りには「移動した（つまり、分離された）」という意味で、一般的には儀式上の不浄による分離を指します。^[14]中世の聖書注釈者アブラハム・イブン・エズラは、 niddahという言葉はmenadechem（מנדיכם ‎）という用語に関連しており、 「あなたを追い出す者たち」を意味すると書いています。^[14]

名詞niddahはヘブライ語聖書のマソラ本文に25回登場する。これらの用法の大部分はレビ記における不浄の形態を指している。例えば、レビ記では、男性が兄弟の妻をめとると、それは「不浄」、niddahとなる。民数記での5回の用法はすべて赤い雌牛の儀式（民数記19:1）に関するもので、 mei niddah、「分離の水」という語句を使用している。 ^[15]歴代誌下29:5には、ヒゼキヤがレビ人に対して、父アハズの偶像と思われるniddah（訳：「不浄」）をエルサレムの神殿から運び出すようにと勧告する一節が含まれている。^[16]エゼキエル書での用法はレビ記に従っている。最後に、ゼカリヤ書はエルサレムを清めるという終末論的な言及で終わります。 ^[17]「その日、ダビデの家とエルサレムの住民のために、罪（ハト）と汚れ（ニダ）を清める泉が開かれる」（ゼカリヤ13:1）。

ユダヤ教のラビの著作に記されたニダに関する膨大な法則は、ほぼすべてトーラーをめぐる「柵」（ヘブライ語：סייגים ）、つまり安全策で構成されている。適用される一般的な規則は、トーラーの観点から、女性が体内の源から子宮からの出血を感じるまでは清潔であるというものである。しかし、ラビたちは、出血を感じていなくても、単に体に赤または黒の血痕を見たり、^[18]白い衣服やシーツに血痕の直径がソラマメより大きい（約 20 mm）女性は不浄であると宣言し、その場合、彼女は 7 日間の清浄期間を終えて儀式用の沐浴（ミクヴェ）で清められるまで、夫と離れなければならないとしている。^[19]コーヒー色や栗色に近い暗褐色の血痕は、女性がその出血を感じた場合、その女性を汚し、ニダとする。しかし、検査布で自分の体を調べたときに同じ色が見えたが、出血を感じていなかった場合、彼女は清潔である。 ^{[20] [21]逆に、膣分泌物の色が白色、または淡黄色、緑色、青みがかった色の場合、その女性は}ニダとならない。^[20]血痕を不浄とするためには、ラビの法令により、満たす必要のある他の多くの条件がある。^[19]

イスラエルの娘たちは、たとえ血の一滴がからし粒のように見えても、それを清めるために七日間待つほど、自分自身に対して厳格に行動した。^{[22] [23]}

成文律法（レビ記15:25–28）では、女性が不規則な出血（通常の月経開始から8日目から18日目の終わりまでの間にのみ不規則な出血が起こる）を見た場合、 7日間の清浄を数えることを明確に命じている（下記^参照）。しかし、イスラエルの賢人たちは、定期的かつ自然な瀉血を経験したすべての女性に対して、瀉血を受ける前に7日間の清浄を数えることを義務付けた。^[25]

レビ記におけるニダの記述は、本質的には儀式上の清浄（トゥーマとタハラ）の側面と性交の禁止の側面の2つの部分から構成されています。^[26]

聖書のレビ記の規定では、月経中の女性は 7 日間「分離」しなければならないと規定されています (レビ記 15:19)。この期間中に女性が座ったり横になったりするあらゆる物体は、「トゥーマ (ミドラス不浄) の運搬者」となります。この期間中に女性のミドラスまたは女性に触れた者は、儀式上不浄となります (レビ記 15:19–23)。さらに、女性と性関係を持った男性は、女性またはミドラスに触れた 1 日の不浄とは対照的に、7 日間儀式上不浄となります(レビ記 15:24)。

女性の月経期間中、夫のために料理やパンを焼いたり、パン生地（チャラ）を分けたりすることは許されていますが、夫の前で寝具を整えたり、夫の杯のワインを水で混ぜたり、夫の顔や足、手を洗ったりすることは、愛情を喚起すると考えられているため、禁じられています。^[27]また、この期間中、男性が妻に触れることも禁じられています。^[27]

清浄法は理論上は今でも存在しますが、現代では不浄になることに実際的な影響は一般的にありません（例えば、エルサレムの神殿を訪れることができないなど）ので、この法には実際的な表現はありません。

後代のラビの権威者の中には、離散したユダヤ人が清浄法を忘れないようにするための記念として、ニダのミドラを避けることを奨励した（義務付けはしなかった）。 ^{[28]この奨励は聖書で規定された7日間の期間のみを対象としており、特定のラビの厳格}な規則の一部として追加された後の日々を対象としているわけではない。ルバビッチ派のラビ、メナヘム・メンデル・シュネールソンは、近代においてニダのミドラを控えることを推奨しなかった。 ^[29]

レビ記はさらに、ニダ状態にある女性との性交を禁じている。「ニダ不浄の状態にある女性に、彼女の裸を見せようとして近づいてはならない」（レビ記 18:19）。

トーラは、禁止事項に違反した場合、男女両方にカレトの罰を課すことで結論づけています（レビ記 20:18）。ニダとの肉体関係のこのイッスル（禁止）要素は、イスラエルのすべての子供たちに完全に有効であり、必須であると考えられています。

• 月経によって不浄になった女性、ニダ。
• ザヴァは、前回の月経開始から数えて8日目から18日目の間に出血が起こったという意味で異常とみなされる、子宮からの出血によって不浄になった女性である。
• ミクヴェ、ニッダ期間が終わった後に浸る儀式用の風呂。
• ベスト（女性が月経の出血が見られる可能性が高い日）
  • オナ・ベノニット、前回の月経開始から30日目
  • ベセト・ハホデシュ、ユダヤ暦の前回の月経が始まった日と同じ日
  • ベセト・ハフラガ、月経間の日数（またはハバド派のミナグによる半日）
• ベディカ（月経血が終わったかどうかを確認するための布）
• ベン・ニダ（男性）またはバット・ニダ（女性）、母親がニダであるときに妊娠した人

ラビの法によれば、女性は月経、出産、性感染症、その他の理由により子宮から血が出ていることに気づいた時点でニダとなる。 ^{[30]女性が月経の証拠を見る前に月経が始まった場合、ラビの規定では、女性が気づくまで}ニダではないとみなされる。この時点まで、規定は発効しない。

女性が血の流れそのものを目撃する必要はなく、子宮から出た痕跡に気づけば十分である。血痕だけではそのような証拠がなければ不十分であり、例えば指を切った直後に血痕を見つけた場合、その血は明らかに子宮からのものではないため、彼女はニッダにはならない。下着など出所が不明な血痕に気付いた場合、彼女がニッダかどうかを判断するためにラビ法によって用いられる一連の複雑な基準がある。女性自身がこれらの基準を知っていることは期待されておらず、ラビの助けを求めなければならない。^[31]

トーラーによれば、ニダ期間は7日間であるが、アシュケナージのコミュニティでは、ラビが厳格な規則を設け、最短期間を12日間に延長した。^{[5] [6] [32] [33]}（慣習の違いについては、「7日間の清浄」の項を参照）。

聖書におけるニダの定義は、月経開始から 7 日以内に出血が起こることです。この 7 日間の期間が過ぎると、女性はすぐにミクヴェに浸かることができます(月経が止まっている場合)。この 7 日後に見つかった血液は異常 (ザヴァ) 血液とみなされ、異常な出血の期間に応じて、より厳しい要件が適用されます。

アモライムの時代には、月経の始まりと終わり、したがって血液が正常な月経血（ニッダ）か異常な月経血（ザヴァ）かを判断する際に混乱が生じる可能性があったため、すべての女性がいかなる射精も継続的な異常出血（ザヴァ・ゲドラー—זבה גדולה）として扱い、月経終了から異常な分泌物のない7日間を数えることが慣習および実際のハラハーとして受け入れられました。このニッダ期間の延長は、ラビ・ゼイラの厳格さとして知られています。^[34]現代のハラハーによると、これらの「7日間の清潔な日」は遵守されなければなりません。

正統派ユダヤ教コミュニティでは、女性は月経が終わったかどうかを調べることがあります。この儀式はヘフセク・タハラとして知られています。女性は日没近くに入浴またはシャワーを浴び、特別な布を指に巻き付け、膣の周囲を拭います。布に白、黄色、または透明の分泌物しか見られない場合、月経は終わったとみなされます。分泌物が赤またはピンク色の場合、月経が続いていることを示します。茶色など他の色の場合は、さらに調査が必要となり、多くの場合ラビとの相談が必要になります。この儀式では、この検査を行うために使用する布を最初に注意深くチェックし、汚れ、色のついた糸、または斑点がないことを確認する必要があります。布自体は清潔な白い布であれば何でもかまいませんが、この儀式用に設計された「確認」を意味するベディカ布と呼ばれる小さな布があります。

正統派ユダヤ教コミュニティでは、月経の止血を確実にするために、さらに儀式が行われます。ヘフセク・タハラの後、一部の女性は布（または現代ではタンポン）（モク・ダチュクと呼ばれる）を18分から1時間挿入して、出血がないことを確認します。これは慎重に行う必要があります。そうでないと、粘膜を刺激して、月経とは関係のない出血を引き起こす可能性があります。刺激による出血の恐れがある場合、ラビはこの慣習を免除することがあります。

「ベディカ」は月経終了後の 7 日間、毎朝と毎晩繰り返されます。この期間中は白い下着と白い寝具を着用するという伝統もあります。逆に、「清潔な 7 日間」を数えていない残りの期間、出血に悩む女性の中には、わざと色のついた下着と色のついたトイレット ペーパーを使用する人もいます。これは、ユダヤ法では白い布に血が付着している場合にのみ、それが法的に認められるからです。この理由から、7 日間の「清潔な」期間以外では、すべての女性は色のついた下着を着用するよう勧められています。さらに、女性は、拭いた後のトイレット ペーパーを見ないように努力し、その結果生じる可能性のある質問を避けるように強く勧められています。

ユダヤ教における禁じられた関係のほとんどと同様に、女性がニダの状態にある場合、愛情や好色を目的としたあらゆる身体接触はラビによって禁じられています。 ^{[35] [36]}男性と女性が夫婦であるかどうかにかかわらず、そのような接触は禁じられています。^[37]

しかし、夫と妻の場合、賢者は愛情や好色を伴わない接触、^[38]、触れなくても物を渡すこと、同じベッドで寝ることなど、追加の制限を加えました。これらの制限は、性的接触につながるリスクを避けるためです。^[39]これらの法律は「分離の法律」を意味するハルチャコットと呼ばれ、手から手へ物を渡すことを規制する禁止規則、および通常は食卓に置かれない物を置くなど、分離を思い出させるための特別な措置を講じることを暗示しています。^[40]分離の法律（ハルチャコット）は、聖書の命令「月経の汚れのために分離している女に近づいて裸をさらしてはならない」（レビ記18:19）に由来しています。^[40]配偶者から物理的に距離を置くことで、感情的、精神的なつながりなど、非物理的な方法で関係を発展させる必要性が高まると主張する人もいます。

月経（ニダ）の出血が完全に止まると、日没の少し前に女性は「不浄の停止」を自らに施します。これはヘブライ語の婉曲表現で ヘフセク・ベタハラ（הפסק בטהרה ‎ = 文字通り「浄化の停止」）として知られ、その間に彼女は子宮からの出血が本当に止まっているか確認します。これは沐浴によって行われます。^[41]その後、清潔な白い綿または亜麻布を膣内に挿入し、内部を拭いてから検査し、その後、その場所にぴったりとフィットする綿の塊を約20分間（できれば夕暮れ時に）置いておきます。^[42]血の跡がなくなると、女性は翌日から7日間の清潔さを数え始めます。^[43]その7日間は、夫とのいかなる身体的接触も禁止されます。^{[44] [45]} 7日間、女性は朝と夕方に1回ずつ、柔らかくて白い吸収性のある綿の布を使って自分の体をチェックします。^{[46] [47]}

セファルディ系ユダヤ人の伝統では、月経開始前の 72 時間 (3 日間) 以内に夫と肉体的な接触がなかった女性は、子宮出血がすべて止まった後、すぐにヘフセク・ベタハラ(上記参照) を行うことが許され、翌日から 7 日間の清浄期間を数え始め、最後に浸礼を受ける。ただし、出血前の 72 時間 (3 日間) 以内に夫と同棲していた場合、清浄期間の 7 日間をいつから数え始めるかについては、アシュケナージ系ユダヤ人とセファルディ系ユダヤ人の間で慣習の違いがある。

• アシュケナージ：モーゼス・イセルレスのハラハの規定によれば、いかなる場合でも、女性が過去72時間以内に夫と同棲していたか、同棲していなかったか、血を見たのが2、3日だけか、あるいは単に血の染みだけかに関わらず、血を見なくなった時から5日が経過するまで7日間の清浄を数え始めず、その後に初めて7日間の清浄を数え始める。^[48]例えば、日曜日に血を見なくなった場合、彼女は木曜日にヘフセク・ベタハラ（前述参照）を開始し、その後金曜日に7日間の清浄の最初の日を開始することができる。^[49]これらの日々は、その間に血を見ることによって中断されるべきではなく、この7日間の清浄を終えた後、彼女はその日の夜に儀式用の沐浴（ミクヴェ^{）に身を浸す。 [50]}この時、彼女はもはや月経ではなく、清い者とみなされ、夫のもとへ行くことが許される。
• セファルディム系ユダヤ人：北アフリカ、スペイン、トルコ、中東（イランを含む）を大部分とするユダヤ人は、シュルハン・アルーフ（Shulhan Arukh）の慣習に従うのが一般的で、これはカップルが最後に同棲した日（つまり性交を行った最後の日）から4日待ってから、女性が7日間の清浄期間を数え始めるというものである。こうすることで、女性の体から、月経血と混ざったと疑われる精液が排出される。^[51]たとえば、カップルが最後に同棲したのが土曜日で、女性が日曜日に血を見た場合、女性は火曜日（すべての出血が止まっていることが条件）にヘフセク・ベタハラ（前述参照）を開始し、水曜日に7日間の清浄期間の初日を開始することができる。^{[50] [52]}これらの日々は、その間に血を見ることで中断されるべきではなく、この7日間の清浄な日々を終えた後、その日の夜に儀式用の沐浴（ミクヴェ）に身を浸します。この時点で彼女はもう月経ではありませんが、清浄であるとみなされ、夫のもとへ行くことが許されます。

セファルディム系ユダヤ人コミュニティにとって、7日間の清浄期間を数え始める前に4日間待つということは、月経が始まる前に夫と妻の間に夫婦関係があった場合のみを指します。しかし、月経が始まる数日間に夫婦間で性交渉がなく、その後、月経血と混ざった夫の精子が彼女の体から排出される恐れがない場合は、4日間待つ必要はなく、すぐにヘフセク・ベタハラ（前述参照）を開始し、その後7日間の清浄期間を数えることができます。^[53]セファルディ系ユダヤ人の間では、7日間の清浄日を数え始める時期を決めるもう1つの要素は、女性が単に不潔な血痕（血の流出の感覚がないところ）を見つけた場合、そのような目撃がすべてなくなったと判断した後、夫と最後に同棲してから2日が経過したら、7日間の清浄日を数え始めることができるというものである。^[54]しかし、アシュケナージ系ユダヤ人の間では、女性が単に不潔な血痕を見た場合でも、血が出なくなったら、5日間待ってから7日間の清浄日を数え始める。^[48]

マイモニデスは、一部のユダヤ人コミュニティの月経のある女性は、たとえ女性がたった1、2日しか出血を見なかったとしても、7日間の清潔さを数え始める前に標準の7日間待つという昔の習慣について言及している。 ^{[55] [56]この習慣は、20世紀には}イエメンのユダヤ人、^{[57] [58]} ジェルバ、^[57]モロッコの一部、^[57]バグダッドの少数の家族の間で広く行われていたが、^[57]後に多くの人々によって拒否され、放棄され、マイモニデスはそれを誤った習慣と呼んでいる。^[55]

女性が伝統的に儀式的に浸かる夜は月経開始後約 12 日であるため、女性の排卵日と一致することが多く、その夜に性交を行えば妊娠の成功率が向上します。しかし、一部の女性の場合、この期間は排卵日をはるかに過ぎ、ニダ期間中の性交禁止と相まって、事実上女性が妊娠できない状態になります。^[59]この状況は「ハラハ不妊」と呼ばれることもあります。^[60] この事実上の不妊の場合、ラビは妊娠を容易にするためにケースバイケースでハラハの制限を緩和しようとします。正統派ユダヤ教の中には、これらの女性の場合、月経終了からニダ終了までの期間が短くなるように慣習を修正するよう求める声もあります。^[61]排卵周期を長くするためにホルモン剤を服用するという提案もあります。^[62]

ベディカ布または「検査布」は、ヘブライ語でイード（「証人」）と呼ばれ、ニダを清める過程で使われる清潔な白い布です。これは、月経が終わったかどうかを確認するために、ユダヤ教を重んじる女性が使用します。布を膣に挿入し、血が見つからなければ、女性は出血のない7日間を数え始めます。これらの各日、女性は朝と日没前の午後遅くにこの検査を行います。血が見つからなければ、日没後の8日目の夜にミクヴェに行き、夫と性交することができます。^[63]このような布は約2×4インチで、地元のユダヤ教用品店、地元のミクヴェ、イスラエルの正統派地区の店で入手できます。または、清潔ですべて白い柔らかい綿または麻の生地から切り取ることもできます。^[64]

この習慣は、ユダヤ人の男性が性交後に妻の血が自分に付着していないか確認し、性交中に妻が月経中であったかどうかを判断するために時々行われる。^[65]

女性は7日間の清浄を数えた後（上記参照）、ユダヤ教の儀式清浄法に従って造られた儀式用の沐浴場（ミクヴェ）に浸かることが求められる。7日間の清浄を終えた後は、8日目や9日目であっても日中に沐浴することは許されない。これは娘の沐浴（ヘブライ語：סרך בתה）のために導入された規則であり、娘が日中に母親が沐浴するのを見て、母親が7日目だと誤って推測し、母親がすでに7日間の清浄を終えたことを知らずに、7日目の日没前に沐浴しても大丈夫だと考えないようにするためである。したがって、この制定は誤算やつまずきを防ぐためであった。たとえ女性に娘がいなくても、夜にのみ浸礼するというこの規則は依然として適用されます。賢者たちは区別をせず、すべての女性が8日目、あるいはどの日でも日中に浸礼することを禁じたからです。^[66]しかし、酌量すべき状況下では、ラビたちは7日間の清浄を完全に終えた後、日中に浸礼することを許可しました。

ミクヴェを訪れるたびに何回浸礼を行うかについては、さまざまな慣習があります。正統派コミュニティの多くの人々は、少なくとも2回浸礼を行うのが慣習です。^[67]したがって、彼らは浸礼し、祝福を唱え、そして再び浸礼します。他の意見では、他の戒律と同様に、ここでも戒律を実践する前に祝福を唱えるべきであるとされています。^[68]

ミクヴェに入る直前の準備には、入浴またはシャワーで体のすべての部分（耳や爪の下を含む）を徹底的に洗うこと、および手足の爪を切ること、歯を磨いてフロスを使うこと、髪をとかすことなどの日常的な衛生習慣が含まれます。女性は毎回、浸水する前に、実際に浸水するときに水が皮膚や髪に触れるのを妨げるものが皮膚や髪に付着していないか、またはḥaṣīṣahと呼ばれる「介在物」（粘土、生地、絵の具、ゴム樹脂など）がないことを確認する必要があります。^[69]ミクヴェ自体には、女性が髪も含めて完全に浸水していることを確認するために女性の付き添い人がいます。それが付き添い人の最も重要な義務ですが、女性の背中をチェックしたり、適切な儀式の手順に関する質問に答えたりして手伝うこともあります。

古典的な規則では、女性が月経が始まると予想される日に性交することも禁じられている。^[70]一般的に言えば、この規則に該当する日は 3 日あり、これらはベセトと呼ばれ、すなわち、（ヘブライ暦による）前回の月経が始まったのと同じ月日、前回の月経が始まってからちょうど 30 日後の日、前回の月経の日からその前の月経と同じ日である。^[71]たとえば、前回の月経の間隔が 28 日だった場合、カップルは 28 日目に性交を控えなければならない。ほとんどの正統派の権威者によると、これは前の月経の始まりから後者の月経の始まりまでを測る。しかし、一部の権威者、特にハバド派は、これは前の月経の終わりから次の月経の始まりまでを測ると定めている。^[72]

女性が月経期間中に実際に月経中でない場合、ほとんどの権威者によれば、例えば女性の夫が旅行に出かけ、月経が始まってから戻ってくる場合など、性行為が許される特定の状況があります。^[73]

すべての正統派の権威者によれば、処女が初めて性交すると、処女膜からの出血によりニダ（ヘブライ語：דם בתולים、ローマ字：  dam betulim、文字通り 「処女の血」）になる。しかし、花嫁は通常の5日間ではなく、4日間のヘフセク・タハラ（ヘブライ語：הפסק טהרה、文字通り 「純潔の休止」）だけを守る。^[74]女性はヘフセク・タハラを行う際、膣に白い布を入れて血が付いていないか確認し、出血がすべて止まったことを確認する。これにより、翌日から7日間の清浄生活が始まる。伝統的に、この一時停止は血が発見されなくても守られるが、一部の保守派の権威者は、出血が観察されない限り、そのような場合には女性はニッダではないと判断している。^[75]

ツニウト（ヘブライ語で「謙虚さ」の意味）の精神から、多くの正統派ユダヤ教徒と一部の保守派ユダヤ教徒は、ニダの期間を一般大衆から秘密にしておくという慣習に従っています。^[76]

保守派ユダヤ教の権威者たちは、ニダ期間中の性交渉を控えるという要件を含め、家族の清浄に関する法律は規範であり、現在も有効であると教えている。しかし、ニダ期間中のいかなる接触も完全に禁止すべきか、女性はミクヴェに浸かる前に7日間の「清浄」期間を数える必要があるかなど、他の規制をどの程度遵守する必要があるかについては意見の相違がある。

正統派のラビの大多数は、7日間の清浄はラビの命令に過ぎないが、今日でもすべての月経女性に適用されると主張している。^{[77] [78] [79] [80]}保守派ユダヤ教の運動を代表する2つのより小さな意見、1つはグロスマン、もう1つはライスナーによる意見だが、正統派ユダヤ教界ではその見解は共有されていない。それによると、「7日間の清浄」は今日では遵守する必要はなく、女性は月経開始から7日後、または月経が7日以上続く場合は月経終了後に、入浴して性行為を再開してもよい。グロスマンとバーコウィッツは、女性は月経がいつ終わったかについて自分の判断に頼ることができ、上記のように日常的にベディカーを行う必要はないと裁定した。 ^{[81] [82] [83]}

公式見解にもかかわらず、家族の純潔に関する慣習は保守派ユダヤ教徒の間では広く守られていない。しかし、ユナイテッド・シナゴーグ・レビュー誌のミクヴァとニダの問題に焦点を当てた号（2006年秋冬、上記のレスポンサの可決に合わせて発行）で、ユダヤ法規準委員会の委員であるラビ・マイロン・S・ゲラーは、保守派ユダヤ教徒コミュニティ内での家族の純潔に関する法律の遵守の増加について書いている。^[84]

保守派ユダヤ教はこれまでこの慣習をほとんど無視してきたが、最近になってこの分野での沈黙を再評価し、ミクヴァへの浸水が人間の性と女性に与える精神的な影響を考慮し始めている。^[要出典]

改革派ユダヤ教やその他のリベラルな宗派は、月経に関連する多くの儀式や禁止事項、特にミクヴェの使用をほぼ拒否してきました。^[2]

• 文化と月経
• ユダヤ人の結婚観
• 月経小屋
• ミクヴェ暦
• ネギア（身体接触に関するガイドライン）
• ニダ（タルムード）
• ユダヤ教における女性の役割
• ユダヤ教における女性
• ヨエツェト・ハラハー

• カハナ、K. (1970)。イスラエルの娘 - 家族純潔の法則 (טהרת בת ישראל : הלכות נדה)。レナード・オシュリー訳（第3版）。エルサレム - ニューヨーク: フェルドハイム。OCLC  21284290。

• ニッダに関する中世レスポンサ文学：トゥーマの概念の観点、ハヴィヴァ・ネル・ダヴィド著。
• Yoatzot.org、「女性の健康とハラハーのウェブサイト」
• エヴィアタル・マリエンバーグ、「伝統的なユダヤ人の性習慣とそれがユダヤ人の出生率と人口動態に与える影響」ハーバード神学評論 106:3 (2013)、243–286 ページ
• エヴィアタル・マリエンベルク、「ニダとは何か？ユダヤ教における月経」、ポーランド系ユダヤ人歴史博物館、ワルシャワ、2017年11月23日