ユダヤ人女性の頭部を覆うもの

民数記 5:18 ^{[ 11 ]}では、ソタの儀式の一部として、既婚女性の頭をパルア（「覆っていない」または「髪を下ろした」という意味と理解されている言葉）にすることが求められており^{[ 12 ]} 、これは通常、彼女の髪はパルアではないことを示唆している。タルムードによれば、これはトーラーが一般的に既婚女性が公の場でパルアの姿で現れることを禁じていることを示している。^{[ 13 ] [ 14 ]}

しかし、ミシュナーは、髪を覆うことは聖書に由来する義務ではないことを示唆しています。ミシュナーは、「パルアの頭で公の場に現れること、市場で機織りをすること、男性と話すこと」など、離婚の根拠となる行為について論じており、これらをダット・イェフディット^{[ a ]}（「ユダヤの律法」）違反と呼び、ダット・モシェ（「モーセの律法」）とは対照的であると述べています。^{[ 15 ]}タルムードは、公の場で頭を完全に覆っていない場合はダット・モシェ違反であるのに対し、カルタ（髪の一部を最小限に覆うもので、おそらく頭にかごを乗せたもの）^{[ 16 ]}を着用して公の場に現れる女性はダット・モシェを満たしているが、ダット・イェフディットに違反していると述べることで、これらの情報源を調和させています。^{[ 13 ]}

もう一つの関連するタルムードの出典はベラホット24aで、ラビたちは髪を性的にエロティックなもの（エルヴァ）と定義し、既婚女性の髪が見えるように祈ることを男性に禁じている。ラビたちはこの判断を聖書の「あなたの髪は山羊の群れのようだ」（雅歌4:1）^{[ 17 ]}という節に基づいており、この賛美が髪の官能的な性質を反映していることを示唆している^{[ 18 ]} 。しかし、「いくつかの例外を除いて、女性の頭を覆う義務は主にソタから、そして二次的にダット・イェフディットから生じる」というハラハー上の合意があり、エルヴァからではない[ ^{19 ] 。}また、多くの有力なポセキムは、頭を覆うことは義務付けられているものの、この法律が広く無視されている社会では、覆われていない髪は祈りの目的においてはエルヴァとはみなされなくなると裁定している^{[ 20 ] 。}

ヘブライ語聖書の注釈書であり、カバラの信仰の主要な源泉であるゾハールは、女性が髪を露出させないようにすることの神秘的な重要性についても述べています。ナソ125b-126b ^{[ 21 ]}のパラシャットでは、頭を覆う伝統を厳格に守る女性は、夫と子供に多くの祝福をもたらすと示唆しています。

中世の法典には未婚女性に対する免除規定は記載されていない。^{[ 22 ]}ミシュナによれば、女性が髪を覆わずに結婚式に出席した場合、それはその時点で彼女が未婚、つまり処女（つまり、結婚歴がない）であったことの証明となる。^{[ 23 ]}これは、未婚女性は髪を覆わなかったが、離婚した女性や未亡人は髪を覆い続けたことを示しているようだ。これはエルサレム・タルムードでも取られている立場であり^{[ 24 ]}、今日では一般的に受け入れられている裁定である。^{[ 25 ]}しかし、ラビ・モシェ・ファインスタインは、例えば頭を覆うことがデートや仕事の獲得を妨げる可能性がある場合など、非常に必要な場合には、離婚した女性や未亡人が髪を覆わないことを許可した。^{[ 26 ]}このような場合の正確な裁定は、コミュニティや個人の状況によって異なる。^{[ 25 ]}

イエメンでは、未婚の少女はイスラム教徒の同年代の少女と同じように髪を覆っていました。^{[ 27 ]}しかし、イエメン系ユダヤ人がイスラエルや他の地域に移住すると、この習慣は廃止されました。アハロン・ロスはこの習慣を称賛しました。^{[ 28 ]}マゲン・アブラハムは、未婚の女性は髪を覆う必要はないが、乱れないように髪を編まなければならないと裁定しました。^{[ 29 ]}この裁定は、今日でも一部のハシディズム共同体で実践されています。^{[ 25 ]}

女性が結婚する際、いつから頭を覆い始めるべきかについては意見が分かれる。婚約後（今日では稀）、フッパの儀式後、イフッドの後、あるいは夫婦が一夜を共にした後などである。^{[ 25 ]}より厳格な意見によれば、花嫁のベール（髪の一部を覆う）は、儀式の残りの間、十分な覆いとみなされる場合もある。^{[ 25 ]}

保守派ユダヤ教と改革派ユダヤ教では、一般的に女性に頭を覆うことを義務付けていません。より伝統的な保守派シナゴーグの中には、既婚女性に礼拝中に頭を覆うよう求めるところもあります。しかし、よりリベラルな保守派シナゴーグの中には、既婚未婚を問わず、女性が男性が着用するのと同様の頭覆い（キッパ／ヤムルケ）を着用することを推奨しているところもあり、中にはそれを義務付けているところもあります（あるいは、ビマから栄誉を受けたり礼拝を先導したりする女性にのみ義務付けているところもあります）。これは慎み深さのためではなく、平等主義のフェミニスト的なジェスチャーとしてです。^{[ 30 ]}

21世紀には、非正統派ユダヤ人女性の中には、スカーフ、キッパ、ヘッドバンドなどで頭や髪を覆うようになった人もいる。^{[ 31 ]}そうした理由としては、精神的な献身の行為として、^{[ 32 ]}民族的アイデンティティの表現として、身体の露出を常態化させる文化への抵抗の行為として、^{[ 33 ]}あるいは、フェミニストによる控えめな服装の再解釈として挙げられるが、この行為は時に非フェミニスト的、あるいは反フェミニスト的と見なされることもある。^{[ 34 ]}

ミトパハット（ヘブライ語: מִטְפַּחַת ‎、ローマ字表記:  miṭpaḥat）、またはティヘル（イディッシュ語: טיכל ‎、ローマ字表記: tikhl）は、髪を覆うために着用するヘッドスカーフです。 ^{[ 35 ]}ミトパハットは、髪の上に着用するあらゆる素材のシンプルなスカーフから、複数の生地と結び方を使った凝ったヘッドカバーまで、さまざまな種類があります。 

イブン・エズラによれば、聖書の時代にはすでにイスラエルの女性は、彼自身の時代（12世紀）のイスラム教徒の女性が着用していたものと似た布製の頭巾を着用していたという。^{[ 36 ]}

シェイパー、ボリュームライザー、またはボボと呼ばれるパッド入りの帽子は、より理想的なヘアスタイルを作るために、スカーフの下に着用されることがある。

シャル（ヘブライ語: שָאל ‎、ローマ字表記: shāl、文字通り「ショール」 ）は、イディッシュ語のfrumとアラビア語のburqaを組み合わせた語であるfrumkaとも呼ばれ、体と顔を完全に覆う衣服です。イスラエルの原理主義グループであるNeshot haShalimやLev Tahorと関連付けられており、非常に物議を醸しています。^{[ 38 ] [ 39 ]}シャルの支持者は、「タリバンの母親」^{[ 40 ]}または「タリバンの宗派」^{[ 41 ]}と蔑称で呼ばれており、その慣習は「ハラハーに全く根拠がない」革新です。^{[ 42 ]} 

しかし、顔を覆うベールは歴史的にユダヤ人女性によって着用されてきました。マーク・B・シャピロは、慎み深いユダヤ人女性が顔を覆う習慣について記述し、称賛する伝統的な文献がいくつかあると書いています^{[ 43 ]} 。これには、バビロニア・タルムード^{[ 44 ] [ 45 ]} 、エルサレム・タルムード^{[ 46 ]} 、ミシュナー^{[ 47 ]}、ミシュネ・トーラー^{[ 48 ]}が含まれます。イスラム世界のユダヤ人女性は、「ユダヤ人は周囲の社会のスタイルに合わせて服を着ていた」 ^{[ 49 ]}ため、この種の伝統的な服装を「20世紀半ばまで」維持し、チャドル、ニカブ、ブルカ^{[ 50 ]}など、一般的に「イスラムの服装」と見なされる衣服を着用し続けました。

シェイテル（イディッシュ語: שייטל ‎、ローマ字表記: sheytl SG ; שייטלעך ‎、 sheytlekhまたはשייטלען ‎、 sheytlen PL）はかつらまたは半かつらです。ヘブライ語の関連用語はpei'ah ( פאה ‎ )またはpei'ah nochrit ( פאה נוכרית ‎ )です。^{[ 51 ]}シェイテルは18世紀に一部のユダヤ人女性が頭を覆うものとして使い始めましたが、伝統的なラビたちはその使用に反対してきました。^{[ 2 ]} 

伝統的なシェイテルは伸縮性のあるキャップで固定され、着用者の生え際を隠すために前髪が重めにデザインされていることが多い。より現代的な、リアルな生え際や本物の髪を使ったレースフロントウィッグの人気が高まっている。^{[ 51 ]}

現代正統派の女性の中には、かつらで髪を覆う人もいます。「フォール」と呼ばれる半ウィッグのスタイルは、現代正統派やハレディ正統派のコミュニティの一部でますます一般的になっています。^{[ 52 ]}帽子かヘッドバンドと一緒に着用します。

シュピッツェル（イディッシュ語: שפּיצל ）は、ハシディズムの既婚女性の一部が着用する頭飾りです。これは、前髪部分のみに髪の毛があり、残りの部分は通常、小さなピルボックスハットまたはスカーフで覆われている部分的なかつらです。^{[ 53 ]}実際の髪の毛に似すぎないように、このかつらは絹やレース、または合成繊維で作られている場合があります。^{[ 54 ]}シュピッツェルは19世紀のハンガリーのハシディズムの間で人気があり、現在でもそのコミュニティの慣習に従う女性の一部が着用しています。

かつらで髪を覆う習慣は、ハラハーの権威者の間で議論されています。ラビ・モシェ・ファインスタイン[ ^{55 ]を}含む多くの権威者はそれを許可し、ルバヴィッチのラビはそれを積極的に奨励しましたが^{[ 56 ]} 、他の多くの権威者、特にセファルディのラビはそれを禁じています。ハシディズムのグループの中には、かつらを奨励するものもあれば、避けるものもあります^{[ 57 ]}。多くのハシディズムのグループでは、かつらは着用者の頭が覆われていないという印象を与える可能性があるため、避けられています。他のハシディズムのグループでは、女性はこの誤解を避けるために、スカーフや帽子など、かつらの上に何らかの覆いを着用します。既婚のセファルディと国家宗教派の女性はかつらを着用しません。なぜなら、彼らのラビはかつらは十分に慎み深くなく、スカーフ（ティシェル）、スヌード、ベレー帽、帽子などの他の頭覆いの方が適していると考えているからです。それとは対照的に、ハバド派のラビ、メナヘム・メンデル・シュネールソンは、既婚のユダヤ人女性全員にシェイテルを着用するよう勧めたが、『トーラト・メナヘム』の中で、実際には「もし彼女がスカーフで髪を覆うことができるなら、そうするのが間違いなく良いことだが、実際にはそうはなっていないことは分かっている」と書いている。^{[ 57 ] [ 58 ]}

ユダヤ人社会では、女性の自然な髪によく似たシェイテル（かつら）を着用することの許容性について議論がある。特に、かつらが地毛よりも見た目に魅力的だと見なされる場合、議論はより激しくなる。批判的な人々は、そのようなかつらは髪を覆うことに伴う慎み深さを損なう可能性があると主張する。しかし、多くのラビは、ユダヤ法（ハラハ）における髪を覆うことの主な目的は、必ずしも女性の魅力を損なうことではなく、結婚後に自然な髪を人目に触れないようにするという宗教的な要件を満たすことにあると主張している。この見解では、慎み深さは覆いの見た目やスタイルに関係なく、覆うという行為によって達成されるとしている。

2004年、ラビ・エリヤシブがユダヤ教徒のかつらにインド人の髪を使用することを禁じたため、インドから調達した天然毛のかつらをめぐって論争が巻き起こった。^{[ 59 ]}これらのかつらの製造に使用された髪は、巡礼者が剃髪の儀式を受けるために訪れるヒンドゥー教の寺院から採取されたものであることが判明した。ユダヤ教の律法によれば、偶像崇拝とみなされる行為に使用されたものから利益を得ることはできない。^{[ 60 ]}その後、サトマール・ブルックリンの女性たちは、この禁止令を受けてかつらを燃やした。^{[ 61 ]}剃髪したインド人の髪の使用を禁止する別の試みが2017年にニュースになった。 ^{[ 62 ]}かつら職人が追求した代替案の一つは、カンボジアから髪を調達することだった。^{[ 63 ]}

今日、ユダヤ人女性が使用する多くのウィッグにはヘクシャー（コーシャ認証）が付いており、偶像崇拝とみなされる儀式に由来する髪で作られていないことを示しています。 ^{[ 64 ]}コーシャ認証はまた、シェイテルがウィッグとして認識でき、脊髄の最上部の椎骨よりも長くなく、きちんとしていて控えめに見えることを意味します。